El amor es, sobre todo, una pregunta, un hueco. Un vacío que el amado deja en el amante. En este ensayo NMK, Begoña Méndez toca con las yemas de los dedos ciento veinticuatro de esos huecos. De la mano de Anne Carson y Simone Weil, deja que hablen las palabras y los cuerpos, las grietas y los deseos; las presencias, las ausencias, las huellas de los recuerdos y de los olvidos. Guiada por los designios de Dante, atraviesa versos, imágenes y desiertos. Porque ¿no es el amor también un cuento? «Durante la redacción del manuscrito me pregunté mil veces: ¿no está cansado el amor de resonar en los versos desde que existen los versos?; la respuesta siempre es no: el sentimiento amoroso es un misterio que no se deja atrapar, una flecha, un proyectil, una condición del cuerpo que escapa de todo intento de fijarla en descripciones precisas y concluyentes.»

Hay lenguas más importantes que otras, Solo merece la pena estudiar lenguas con muchos hablantes, Hablar lenguas minoritarias es de paletos, La gente del sur habla mal, Una persona se integra mejor si olvida su lengua y cultura, Es más fácil entender un acento neutro, Los mejores profesores de idiomas son los nativos. Todos estos prejuicios y muchos más se desmontan en esta obra a través de un análisis sociolingüístico que revela las jerarquías de poder e injusticias históricas que se esconden detrás de la glotofobia y de cualquier tipo de discriminación lingüística. Escrito de forma amena y clara, este libro nos muestra lo enraizada que están aún la discriminación lingüística en nuestra sociedad. Lectura recomendada para que, además de divertirnos, se despierte nuestra conciencia y valoremos la diversidad lingüística. Iraide Ibarretxe Antuñano. Con un tono fresco y desenfadado, el libro proporciona ejemplos vívidos y actuales de cómo la glotofobia es un trasunto de ideologías clasistas, xenófobas y supremacistas que continúan muy vigentes y que nada tienen que ver con características puramente lingüísticas

La traducción del presente libro forma parte de un proyecto de edición más global y ambicioso: la traducción al español, por primera vez, de la edición más completa de las obras de Walter Benjamin. A pesar de la enorme calidad de la obra benjaminiana, ésta sólo ha sido traducida a nuestra lengua de manera parcial y fragmentaria, quedando una gran parte de la misma aún inédita en español. La presente edición se realiza a partir de la publicada en Alemania por la prestigiosa e imprescindible Suhrkamp Verlag (Walter Benjamin, Gesammelte Schriften), a cargo de Rolf Tie- demann y Hermann Schweppenhäuser, con la colaboración de Theodor W. Adorno y Gershom Scholem. El lector tiene en sus manos un libro que es por tanto parte de un todo, con el cual comparte uniformidad en la traducción y unificación de los términos y conceptos fundamentales; el lector sabrá apreciar sin duda cuánto se beneficia de este intento el pensamiento de Benjamin, que dejará así de fluctuar según los intereses y el arbitrio que rigen el mercado y las modas, para al fin presentarse de manera íntegra y compleja en la presente edición.

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La literatura fue para Fernando Quiñones (1930¬1998) su razón de vida, a ella le regaló todas sus querencias, todos sus esfuerzos, y ella le correspondió trazándole el rumbo a seguir en cada una de sus edades. Fue un escritor polifacético, magnífico poeta, narrador genial, fino ensayista, destacado dramaturgo, antólogo exigente, y fecundo colaborador de prensa. Enamorado inquebrantable del conocimiento, fue lector voraz e incansable, amante desbordado del cine, de la música culta, de la pintura, del flamenco y los toros, extraordinario gestor cultural y comprometido activista cívico. Esta enérgica y fecunda curiosidad intelectual se corresponde con su generosa, desbordada y entrañable personalidad. Este libro contiene su profusa aportación a Cuadernos Hispanoamericanos, una de las revistas más señeras del panorama cultural español desde la posguerra. Fernando colaboró en la publicación durante treinta y cinco años, desde agosto de 1955 a febrero de 1996. En los doscientos ochenta y nueve trabajos que llevan su firma aparecen todas las facetas de su escritura: son heterogéneos, no tienen unidad temática, de propósito o de tono, comprenden distintos géneros literarios y tocan los más diversos asuntos. Mezclan trabajos de creación, poesía y relatos, traducciones, crónicas, ensayos o notas íntimas e impresionistas y diversos asuntos muy queridos por el autor: flamenco, toros, viajes, cine, música, arte… y, sobre todo, un elevado número de juicios literarios, que nos hablan de su rico bagaje cultural y su depurado gusto del lector voraz que siempre fue, de su finura y lucidez crítica y de su capacidad para descubrir semidesconocidos autores sobre todo hispanoamericanos e italianos. En definitiva, siempre categorías literarias, arte al que Fernando se entregó sin reservas, apasionadamente, convencido de que solo la palabra libera del tiempo, el olvido y la muerte.

El pensamiento de Giorgio Agamben consiste en un dispositivo filosófico que plantea la exigencia de emancipación de lo constituido, pero sin generar una nueva constitución. Este contexto conceptual tiene como cemento la noción de «signatura», que justifica la tesis de la analogía entre lo arcaico y lo actual. A partir de ahí, despliega nociones como las de «homo sacer» o «nuda vida». El campo de concentración y la ciudad actual, o el estado de excepción de Hitler y Guantánamo, permiten así comprender tanto el pasado como el presente. La propuesta de Agamben incide en la catástrofe del mundo, en su pecaminosidad, de la que solo salvaría su propio dispositivo. Frente a esta visión apocalíptica, sostenida sobre un cosmopolitismo radical que no se deriva de los derechos del individuo, sino de nuestra condición genérica animal, este libro defiende la lucha por el derecho, que confía aún en las instituciones y en el papel crítico de la filosofía.

"Enfrentada con una jerarquía eclesiástica ciega y sorda ante sus padecimientos, Marie de la Trinité, monja dominica, estaba al borde de la locura. Nadie parecía comprender su angustia. Desesperada, escribió a Jacques Lacan en busca de ayuda, quien la alentó a redactar esta obra. Lleno de fuerza, el relato de Marie de la Trinité nos acerca a la experiencia de su ingreso en el psiquiátrico de Bonneval, poco después de haber estado a punto de sufrir una lobotomía de resultados irreversibles; también a su paso por la consulta de distintos psicoanalistas, quienes solo supieron ofrecerle respuestas que la sometían a la dominación del terapeuta. Ello hace de su caso un comentario privilegiado sobre la dimensión ética de los diversos tratamientos psiquiátricos que la ciencia ofrece para paliar el sufrimiento psíquico, el cual se presenta con frecuencia como algo que cuestiona el orden establecido. Esta obra constituye un testimonio de cómo los efectos de una ansiedad profunda pueden trastornar una vida. Pero la historia de Marie es, también, un rayo de esperanza: la lección de una batalla ganada a la locur

En 1666, la química logra el estatuto de ciencia. Su inclusión en la Académie des sciences la obliga, no obstante, a desprenderse de aquellas partes consideradas «incómodas»: los químicos tuvieron que abjurar de la crisopeya —la transmutación de los metales en oro— y de la búsqueda de la piedra filosofal. Estas quedaron relegadas a la marginalidad de la alquimia, que pasó a constituir un campo independiente. Sin embargo, aunque periférica, la alquimia ha sido siempre un lugar de resistencia. Lejos de ser una mera «abuela» de la química, su visión ha constituido una alternativa a las lógicas dominantes de la tradición occidental racionalista. Para la alquimia, el mundo es un todo orgánico, total pero no totalizable y, por ello, no sistematizable bajo un método experimental único. Caracterizada por una racionalidad paradójica, con frecuencia contradictoria, ha sido condenada por ello al estatus de pseudociencia; este libro rescata el lenguaje y los principios alquímicos y los celebra como herramientas críticas fundamentales, semillas transgresoras de un saber que nos permite repensar los sistemas políticos y filosóficos actuales. Acompañada por decenas de bellos y raros grabados de tratados alquímicos, la elegante prosa de Andityas Matos nos ofrece una experiencia a la vez política, poética e histórica.

En "Los límites de la acción del Estado", escrita en 1792, ofrece Humboldt una imagen del hombre que significa ya una superación de la concepción ilustrada y desde la que traza los límites a la actuación del Estado. El hombre es energía, que sólo necesita tener la posibilidad de desarrollar sus potencialidades para poder realizar el ideal de hombre que cada individuo tiene para sí mismo. El hombre, considerado como un individuo, necesita libertad para poder alcanzar el máximo grado de desarrollo de sus fuerzas, de sus capacidades, y el Estado debe limitarse, en su legislación y actuación, a la realización de aquellas actividades con las que no perjudique el proceso de realización, de perfeccionamiento, del individuo. Con este principio llega Humboldt a la conclusión de que el Estado debe limitarse a velar por la seguridad de los ciudadanos, atacando, por consiguiente, de manera frontal los objetivos del absolutismo ilustrado, que aspiraba a procurar la felicidad material y espiritual de sus súbditos.

En 1920, el gran vate del siglo xx, Rainer Maria Rilke, recibe la carta de una jovencísima aspirante a poeta llamada Anita Forrer. Sus versos no le gustan, y así se lo hace saber, pero en su misiva intuye una personalidad singular dotada de un coraje y un hambre vital poco comunes. Comienza así una correspondencia que duró seis años, interrumpida sólo por la prematura muerte de Rilke. A lo largo de ese tiempo, el poeta se convierte para Anita en un auténtico maestro de vida, abriendo horizontes espirituales insospechados, ofreciéndole iluminadoras lecciones sobre el amor y la libertad, el deseo y la creación, la literatura y la filosofía, la lucha por ser una misma y el necesario compromiso con el combate de su tiempo, es decir, otorgándole un nuevo sentido para su existencia. Sin duda, la intensidad excepcional de esta correspondencia tiene su origen en un hecho fundamental que cambió para siempre la vida de Anita. Al poco de empezar a escribirse, ella le relata a Rilke la angustia que vive tras haber cometido «una inmensa transgresión»: un acto de amor apasionado con otra mujer. Por ello su familia la obliga a acudir a un psiquiatra que intenta convencerla de su bajeza. Rilke, sin embargo, desautoriza a aquel médico y defiende ante Anita la naturaleza perfecta de todo amor, incluido con las personas del mismo género. Así, gracias al respaldo de su nuevo maestro —un hombre que ostenta una inusual apertura mental y una concepción sagrada de la libertad—, Anita fue capaz, por un lado, de aceptar su atracción hacia otras mujeres, y poco después se enamoró locamente de la escritora de culto Anne-Marie Schwartzenbach, icono aún hoy del inconformismo y la provocación, convirtiéndose tras la prematura muerte de ésta en su albacea testamentaria y en responsable de su obra. Y, por otro lado, decidió colaborar con los servicios secretos estadounidenses en varias misiones de alto riesgo para ayudar a derrotar al régimen nazi.

Los Seminarios ocupan un lugar especial dentro del canon junguiano. Son coloquios ricos en material que no se encuentra, o al que solo se alude, en las obras publicadas. Para Jung tenían un carácter germinativo, pues a menudo iba desarrollando las ideas según hablaba. Nos ofrecen a un Jung seguro de sí mismo, relajado, lenguaraz y poco diplomático. El seminario sobre análisis de sueños fue impartido en sesiones semanales entre noviembre de 1928 y junio de 1930. Basado en una serie anteriormente inédita de un soñante masculino, da cumplida cuenta del método junguiano de la amplificación en el análisis de los sueños. Más allá de su valor clínico, los sueños aquí analizados permiten un nuevo acceso a las representaciones originarias que constituyen contenidos arquetípicos del alma humana.

La ya mítica colección Tus Libros, de la editorial Anaya, echó a andar en 1982 con el propósito de acercar al público juvenil una amplia selección de clásicos de la literatura universal. Cada una de sus ediciones incluían apéndices en los que diversos comentaristas analizaban la trama, los personajes, el contexto histórico y cultural de la época en que fue escrita la obra, su lenguaje, los aspectos narrativosà Constantino Bértolo es el autor de diecinueve de estos apéndices, escritos desde 1982 a 2000, ahora reunidos por primera vez en un solo volumen. Así, escribe a la zaga de, por ejemplo, H. G. Wells, Jules Verne, Louisa May Alcott, Joseph Conrad, Jack London, Juan José Millás o Dostoievski. No se trata de un canon literario, ni siquiera de una cartografía personal. Cada una de las ficciones analizadas le sirve acaso de pretexto para madurar una metodología y un enfoque hacia una comprensión cada vez más profunda y precisa de las obras, que, buscando el sentido de lo que se nos narra y relacionándolo con nuestra experiencia, termina superando los límites del texto para adentrarse en el mundo

Ningún otro filósofo de la Antigüedad ha sido tan maltratado y trivializado por una tradición exegética hostil como Epicuro (ca. 341-270 a.C.). El presente estudio de Carlos García Gual, que recoge los escasos textos del filósofo que han llegado hasta nosotros, revisa críticamente el hedonismo epicúreo, filosofía postaristotélica que contempla el desconcierto ante los grandes ideales heredados, propone un nuevo sistema cuya coherencia importa más que la originalidad, sustituye la metafísica idealista por el materialismo y sienta las bases para una ética individualista. El epicureísmo representa, junto al escepticismo y el estoicismo, la madurez del pensamiento sistemático griego, cuya crítica del pensamiento de Aristóteles y del atomismo democriteo es compatible con la aceptación de aspectos fundamentales de ambos, de forma tal que la innovación se inscribe dentro de la continuidad de la historia del pensamiento griego.

El inspirador de los falansterios, modelo de comuna socialista, no se casó nunca, precisamente, decía, para "no convertirme automáticamente en un cornudo". Charles Fourier (1772-1837), "socialista utópico" según lo calificaron Marx y Engels, acometió un análisis pionero de la sociedad de su época; un análisis que iba mucho más allá de la crítica de la economía y de los usos sociales para arremeter, desde un liberalismo radical de reminiscencias rousseaunianas, contra cuantas imposiciones limitaran el que tenía por principio vital primordial: el placer. El placer que, ante los diques de la monogamia y el matrimonio, acaba desbordando... produciendo cornudos en abundancia

En 1778, el rey de Prusia Federico II el Grande auspició un concurso de disertaciones filosóficas con el fin de dilucidar si era útil para el pueblo ser engañado, bien induciéndole a nuevos errores, bien manteniéndolo en los que ya estaba. La disertación escrita por el marqués de Condorcet (1743-1794) para ese concurso, titulada "¿Es útil para los hombres ser engañados?", aborda la llamada "noble mentira", que tanto Platón, como, más aún, Maquiavelo auspiciaron, es decir, el supuesto derecho del gobernante a mentir al pueblo en bien de este. El filósofo francés sopesa igualmente en su texto la importancia del conocimiento como herramienta de dominio, así como la viabilidad de un sistema moral y social que tenga entre sus principios la mendacidad y la mala fe del político. 

A propósito de un tratamiento dental, la narradora de este texto realiza un viaje por las formas en que se involucra la lengua y el habla en nuestra vida cotidiana.La comida, el habla, el sexo, la lectura y la escritura son reinterpretados por la escritora chilena Claudia Apablaza a la luz de una serie de reflexiones acerca de este órgano que puja por no dejarse dominar independiente del contexto y del territorio. Se trata de un libro con un indudable afán de contribuir a la igualdad de género, dado que se presenta una “historia de la lengua” que se declina en femenino y constituye una reflexión afilada (aunque cargada de ironía en muchas ocasiones) sobre el papel de la mujer y el control de lo decible por parte de distintos estamentos sociales.

“Por estas y otras razones similares —escribe el profesor Antonio Piñero en su prólogo—, al haber estimado profundamente a Gonzalo Puente Ojea como uno de mis más brillantes maestros intelectuales, admiro también el libro que ha escrito el profesor Miguel Ángel López Muñoz, resultado de una década de paciente y exhaustiva investigación y tras diversas publicaciones precedentes. Este libro, pues, es fruto de un notable trabajo y el lector encontrará en él indicaciones muy completas de cualquier aspecto que le interese sobre la vida y obras de Puente Ojea. Una excelente introducción a su pensamiento. Gonzalo Puente abrió caminos en lengua hispana que para mí aún no están del todo explorados. Con su muerte perdimos a uno de los pocos pensadores que eran de verdad independientes en España en materia de religión y crítica filosófica. El libro del profesor López Muñoz es una espléndida muestra de lo mucho que le debemos y de los senderos que él abrió. Personalmente lo he leído con gran provecho y espero que sea para todos sus lectores de gran estímulo”. Miguel Ángel López Muñoz (1971) es licenciado en F