Salud mental y enfermedad mental son términos que han entrado en el vocabulario popular. Sin embargo, son términos que pocas personas pueden definir. Tanto los profanos como los psiquiatras tienden a llamar mentalmente sanas a las personas cuando les gusta su comportamiento y mentalmente enfermas cuando no les gusta su comportamiento. Así empieza el texto de Chamberlin, que transita desmontando toda la teoría psiquiátrica contemporánea y narra la construcción del movimiento del Orgullo loco, referente en la autogestión de la salud mental.

La presente obra es, sin duda, un buen exponente de la producción filosófica de Rosset. El concienzudo análisis de esa fuerza mayor que es la alegría, punto neurálgico de toda su filosofía, y su incidencia –presente o ausente– en el que quizá sea el máximo antagonismo filosófico al que puede llegarse a este respecto. Si «Notas sobre Nietzsche», uno de los estudios más lúcidos sobre la filosofía del discípulo de Dionisio y, sin duda, el más nietzscheano de todos ellos, ilustra un modo particular de concebir la filosofía, consagrada a destacar el elemento de la afirmación, «El descontento de Cioran» muestra a la perfección el caso contrario, a saber, el inconveniente de haber nacido, la teórica imposibilidad de aclimatarse a la irremediable y fatal aspereza de lo real. Clément Rosset nació el 12 de octubre de 1939 en Carteret (Normandía). Estudia en liceos de París y Lyon. Más tarde, será alumno de la École normale supérieure. Tras una estancia de dos años en Canadá, se instala en Niza, en cuya universidad ejercerá la docencia hasta su jubilación, en 1998. Filósofo precoz y muy prolífico, escribirá más de cuarenta libros a lo largo de casi sesenta años de actividad. Murió en París el 27 de marzo de 2018. Entre sus principales obras podrían mencionarse La filosofía trágica, sus ensayos sobre Schopenhauer, Lógica de lo peor, Lo real y su doble, Lo real, El objeto singular, El principio de crueldad o La fuerza mayor. Como ya fuera el caso de Nietzsche en el siglo XIX –poco dado a compartir forma y fondo con sus colegas decimonónicos–, podría considerarse a Rosset como el filósofo que a lo largo del siglo XX más claramente ha encomendado su filosofía a la aprobación incondicional de lo real, a pesar de su carácter cruel, azaroso, insignificante y carente de sentido, así como a la descripción de las empresas críticas destinadas a sustituir los fríos datos de la realidad por las humanas quimeras de la ilusión, desmarcándose de la práctica totalidad de sus contemporáneos y radicalizando planteamientos menos afirmativos o igualmente críticos, como podrían ser los de Gilles Deleuze o E. M. Cioran.

Una colección de ensayos magistrales sobre la cultura de masas. En estos ensayos magistrales, en los que analiza la estructura del mal gusto, la lectura de cómics, el mito de Superman, la canción de consumo, el papel de los medios audiovisuales como instrumento de información o el influjo de la televisión en el mundo actual, Umberto Eco se plantea el problema central de la doble postura ante la cultura de masas: la de los apocalípticos, que ven en ella el signo de una caída irrecuperable, y la de los integrados, que creen de forma optimista que estamos viviendo una magnífica generalización del marco cultural. Publicados originalmente en 1964, estos textos «lúcidos, persuasivos e ingeniosos de un autor realmente particular, sustancial, brillante y muy divertido» (Kirkus Reviews) componen un libro icónico y visionario que marcó nuestra época y que a día de hoy continúa siendo una obra de referencia.La crítica ha dicho… «El genial ensayo Apocalípticos e integrados […]ue todo un bombazo casi filosófico y una disección y explicación perfecta de la sociedad, de sus gentes y de un futuro que, entonces, apenas se intuía. Esta obra proyectó a Umberto Eco y por sí sola le hubiera valido un puesto en la historia y un prestigio inmaculado». Luis Miguel de Dios, La Opinión de Zamora«Allí donde Eco disparaba su inteligencia se hacía la luz». Domingo Ródenas, El Periódico de Catalunya «Eco fue siempre mucho más allá de la figura del intelectual y profesor venerado, del novelista de éxito mundial […], del revolucionario teórico de la comunicación,la estética y la posmodernidad en célebres ensayos que marcaron nuestra época (Apocalípticos e integrados, entre otros). Pensador inquieto por naturaleza […], Umberto Eco fue un temperamento sumamente libre». Mercedes Monmany, ABC Cultural «Un elegante y destacado barómetro de los cambios de actitud frente a la cultura popular». The Independent«Una de las obras más importantes de Eco, que también es una metodología, una forma de ver la realidad que ha dejado huella. Medio siglo después, Apocalípticos e integrados sigue invitando a reflexionar y a profundizar en los mismos temas». Maurizio Ferraris, La Repubblica «Una hazaña pionera[…]. Dos categorías de uso cotidiano que se convertirán en un canon válido para cualquier argumento». Cristina Taglietti, Corriere della Sera «Cuando vuelves a leer algunas páginas de Apocalípticos e integrados […] experimentas una sensación escalofriante. Parece que se hayan escrito después […] de otro telediario más, de esos que no nos informan de nada; después de otro programa de telerrealidad más [...]. Un hito». Carmine Castoro, Il Messaggero«La figura de Umberto Eco es tanto mayor cuanto más tiempo pasa». Vicente Verdú, El País «Uno de los pensadores más influyentes de nuestro tiempo». Los Angeles Times «Una de las mentes más brillantes de Italia». Library Journal

Algunos grandes escritores escriben y vuelven a escribir cientos de veces la primera frase de su libro, y nunca pasan de ahí. Otros desisten y, quizá desesperados, deciden empezar con lo primero que se les ocurre. Comenzar a contar una historia, dice Amos Oz, es como intentar conquistar en un restaurante a una persona totalmente desconocida. En el análisis que hace de los fragmentos iniciales de algunas novelas y relatos de Gógol, Kafka, Chéjov, Carver o García Márquez, así como en sus referencias a otros clásicos de la literatura universal, Oz desafía, guía y entretiene. Además, explora con humor y pasión el motivo por el cual el comienzo resulta tan importante como el final, analizando esos primeros párrafos donde los autores hacen promesas que tal vez no cumplen, o lo hacen de una manera inesperada... «La historia comienza es la aventura de un lector explicada a otros lectores, las claves de lectura que uno cree entrever reveladas con júbilo al lector anónimo. Es un ejercicio de crítica literaria, un anzuelo eficaz lanzado con ímpetu a lectores renuentes y, por encima de todo, un divertimento a vueltas con los protocolos de la lectura». Babelia, El País PREMIO PRÍNCIPE DE ASTURIAS DE LAS LETRAS 2007«Oz es un escritor de genio revelador.» The Guardian «Todos los libros de Amos Oz, tanto sus novelas como sus ensayos, son humanos, complicados, sutiles y están llenos de paz.» The Observer

Un texto iluminador sobre la relación entre clase social y literatura que subraya el poder liberador de la escritura- El tema de esta conferencia que Virginia Woolf pronunció en una asociación obrera en mayo de 1940, en plena Guerra Mundial, es una cuestión tan candente entonces como ahora: cómo influye la clase social de los autores en las obras que producen, y qué literatura podría surgir de una sociedad más igualitaria. El resultado es un alegato emocionante y crítico que defiende el poder liberador de la escritura. Esta nueva traducción de Rafael Accorinti incluye un prólogo escrito por la escritora Laura Casielles, que interpreta las palabras de Woolf desde una pers-pectiva contemporánea y las inscribe en los debates actuales sobre clase, cultura y opinión.

¿De dónde proceden nuestros gestos de levantamiento? De una cierta potencia para acabar con algo. Pero también de imaginar que algo distinto está a punto de recomenzar. Este libro propone los elementos de una antropología de la imaginación política que, como se apreciará de inmediato, no puede prescindir de una filosofía del tiempo y de la historia. A la estructura abierta a todas direcciones que caracterizaba al primer volumen de esta investigación le sucede ahora una mirada concentrada sobre el momento político, intelectual y artístico ligado al movimiento espartaquista de 1918-1919 en Alemania. ¿Qué ocurre cuando una revolución que tantas esperanzas ha suscitado se ve ahogada en sangre? Descubrimos que, a partir del ¡A pesar de todo! lanzado por Karl Liebknecht y Rosa Luxemburg la víspera de su asesinato, es todo el pensamiento moderno del tiempo y de la historia el que vuelve a ponerse en acción, a «recomenzar», sobre todo por parte de Ernst Bloch y Walter Benjamin, los dos personajes principales de este libro (opuestos al pensamiento del tiempo desarrollado en la misma época por Martin Heidegger). Toda una constelación gravita aquí en torno a Bloch y Benjamin. En ella se cuentan pensadores como Hannah Arendt o Theodor Adorno, Martin Buber o Gershom Scholem, pero también escritores como Franz Kafka o Kurt Tucholsky, dramaturgos como Bertolt Brecht o Erwin Piscator, o artistas como George Grosz, John Heartfield, Käthe Köllwitz o Willy Römer. La lección que nos proponen estos supervivientes de una «revolución traicionada» es importante. Impregna todo el pensamiento contemporáneo a través del prisma de la imaginación política. Nos incita a repensar la utopía a partir de una cierta relación entre deseo y memoria: lo que Bloch llamaba imágenes-deseos y Benjamin imágenes dialécticas. Y nos ayuda, con ello, a abrir la puerta y dar el paso adelante.

Escrito a dúo y con un estilo narrativo semejante a los flujos de conciencia de Virginia Woolf, Hiposujetos puede leerse como una conversación, un debate o un brainstorming entre dos amigos que especulan sobre los problemas del mundo al mismo tiempo que hablan de kombucha y cómics manga. A contracorriente de todo (incluso de las teorías de vanguardia más novedosas), Hiposujetos es un dispositivo de doble uso, una llave para desprogramar y reprogramar el tablero del ecologismo, el pensamiento crítico, las prácticas de consumo, e incluso nuestras nociones básicas sobre el capitalismo, la biología, las políticas de derechas e izquierdas, la industria alimentaria y los fármacos, la cultura popular y los medios, la ansiedad y los desórdenes mentales, el horror y la comedia, el trabajo y la precariedad millenial... Con un método «subscendente» de agitación los autores quieren evacuar lo «trascendente» y sus delirios de grandeza para enfocarse en ideas que actúen como un revulsivo, una okupación no-violenta, feminista y solidaria, que sirva para recolocar los flujos económicos y las relaciones de poder. El tiempo

«Desde 1914 la guerra no se ha apartado nunca de mi pensamiento», escribió Simone Weil en una de sus últimas cartas. Pacifista convencida, Weil vivió en la guerra civil española la experiencia de la barbarie, tal como narrará en su carta a Georges Bernanos. Posteriormente, elaboró esa vivencia en su lectura del poema épico fundacional de Occidente en torno a la guerra de Troya: la Ilíada. Traduciendo y comentando los versos de la Ilíada, Simone Weil pone de manifiesto la acción de la fuerza que somete tanto a vencedores como a vencidos. Entre los resquicios del imperio de la fuerza, sin embargo, trasparece de forma casi milagrosa la gracia. En esos instantes inusitados de luz se concentra la enseñanza del poema homérico: la compasión por la fragilidad humana, una piedad capaz de no sucumbir a la fascinación de la fuerza.

1492 es el año del nacimiento de la Modernidad que se originó en las ciudades europeas medievales libres, centros de enorme creatividad. Es el momento en que Europa pudo confrontarse con "el Otro", controlarlo, vencerlo, violentarlo; cuando pudo definirse como un "ego" descubridor, conquistador, colonizador de la alteridad constitutiva de la misma Modernidad. De todas maneras, ese Otro no fue "des-cubierto" como Otro, sino que fue "en-cubierto" como "lo Mismo" que Europa ya era desde siempre. El origen de un mito de violencia sacrificial muy particular y, al mismo tiempo, un proceso de "en-cubrimiento" de lo no-europeo. ¿Cuál debería ser nuestra opción racional o ética ante un hecho que ciertamente marca un hito en la historia mundial, pero que ha sido banalizado por la propaganda, las disputas superficiales o los intereses políticos, eclesiásticos o financieros? Este libro busca introducir, desde la reflexión, claridad sobre un hecho histórico y fomentar un diálogo intercultural e inter-filosófico. En definitiva, la tarea es desarrollar una "filosofía del diálogo" -como parte de una Filosofía de la Liber

Dos personajes y dos autoresLa comparación entre Don Quijote y Hamlet ha seducido a muchos grandes escritores. El cotejo es, indudablemente, tentador. Ambos personajes son creados hacia la misma fecha, sus autores son los mayores de la época; uno pertenece a una potencia en crisis pero aún conserva las galas de su esplendor; otro a una potencia que surge debatiéndose en no menos formidables contradicciones internas; uno será el arquetipo del genio nórdico, y el otro, del genio meridional.

Azaña y la identidad de España“Con ninguna obra de ningún otro poeta sucede lo mismo: la identidad del Quijote y España es única. La historia no ha hecho sino cuajar y consolidar cuanto Cervantes, como español, sentía adensarse en torno. Esta proyección del Quijote es la más poderosa. El Quijote no es el monumento de una civilización abolida, como la Ilíada; continuamos la ruta del Quijote, poblamos su tierra, hablamos su lengua, y somos conterráneos, vecinos y tal vez amigos del cura y el barbero, de Carrasco, del duque y de Ginés. Los españoles tenemos la rara fortuna de encontrar, volviendo la vista atrás, esa enorme represa de la vida nacional, formada, como jugando, por el Quijote.”

Una sutil combinación de comedia y drama, de romance, intriga y paradojasIncitado por su amigo y rival George Bernard Shaw, que lo tenía por un escritor que malgastaba su talento siendo periodista, novelista y ensayista, Chesterton accedió a escribir una obra como dramaturgo: Magia, estrenada en noviembre de 1913 en el Little Theatre de Londres.La obra tuvo muy buena acogida, representándose hasta 165 noches seguidas, antes de estrenarse en Nueva York con idéntico éxito.En una combinación de comedia y drama, de romance, intriga y paradojas, Chesterton aborda en esta obra singular muchos de los temas que le eran predilectos, especialmente la relación entre realidad y racionalidad, entre lo fantástico y la locura.

La filósofa rastrea el talante pesimista del budismo, el politeísmo griego y el judaísmoOIga Plümacher (1839-1895), defensora de la obra de Eduard von Hartmann, participó después de la muerte de Agnes Taubert, en la controversia pesimista de mediados del siglo XIX. Publicó tres libros y un artículo, de los cuales El pesimismo en el pasado y el presente (1883) es uno de los libros más importantes para entender dicha controversia, pues manifiesta una claridad excepcional al exponer las tesis de Hartmann y la de sus adversarios.Nietzsche poseía un ejemplar de su principal obra, la cual tenía plagada de subrayados. Por las anotaciones que añadió a ciertos párrafos sabemos que algunos pasajes de la Genealogía de la moral (1887) son referencias directas del libro de Plümacher.La traducción que se le ofrece aquí al lector es un extracto de este libro, en el cual la filósofa rastrea el talante pesimista del budismo, el politeísmo griego y el judaísmo. Un estudio que si bien para ella no es un trabajo deinvestigación terminado, abre la posibilidad de indagar y hacer extensible el concepto de pesimismo a otras culturas y formas de pensar distintas a la occidental. H. W. Gámez traduce la selección de textos, facilitando asimismo una introducción sucinta a la vida y obra de la filósofa.

Agnes Taubert y la controversia sobre el pesimismo de mediados del siglo XIXEn este revelador texto nos enfrentamos, por primera vez en habla hispana, gracias a la selección y traducción de Manuel Pérez Cornejo, al pensamiento de una mujer atípica para su tiempo, que contribuye de manera imprescindible a delinear las sendas filosóficas del pesimismo.

¿Cómo resistir a la lenta agonía de la lógica neoliberal y su asfixia cultural? Esta cuestión subyace en toda la obra de Mark Fisher, el primer pensador que hizo de su blog un espacio experimental de comunicación; teórico y activista cultural que reflexionó sobre su origen de clase, profesor de enseñanza secundaria y miembro, en sus inicios, de la CCRU, un colectivo interdisciplinar de académicos, artistas y estudiantes dedicados a la investigación cibernética -del que se distanció posteriormente-. Fisher supo ver tanto en la cultura de masas como en la contracultura contemporánea, especialmente en la música popular y la escena pospunk, una posible respuesta estética y política a lo que llamó «Realismo Capitalista». Leer al pensador ‘modernista popular' británico hoy ayuda a plantear los términos de la batalla cultural que se está librando en el capitalismo tardío. Su trabajo como catalizador, crítico musical y profesor no sólo ha influido a toda una nueva generación de lectores, sino que brilla como un lúcido ejemplo de teórico comprometido ante las insidiosas realidades de la cultura digital y sus patologías.

Entre 1960 y 1967, Charles Bukowski y Sheri Martinelli mantuvieron una relación epistolar tan tempestuosa como desenfrenada, un torrencial cruce de cartas caracterizado por su sinceridad absoluta y su feroz urgencia. Bukowski empezaba por entonces a disfrutar del reconocimiento que tanto le había costado alcanzar, y en estas misivas se refleja la mezcla de alegría y extrañeza con la que lo recibe. Sheri Martinelli, la inopinada confidente del autor, era también escritora, crítica, artista plástica, modelo de Vogue y editora. Aunque hicieron planes para encontrarse, Bukowski y Martinelli no llegaron a conocerse en persona; sin embargo, la relación que se forja a lo largo del presente volumen es de una intensidad y una profundidad muy poco comunes. La esencia de la creación artística, la política en la convulsa época de la rivalidad entre Kennedy y Castro, el sexo en sus distintas vertientes, la perversión y la figura de Pound como vínculo entre ambos son algunos de los numerosos temas que abordan y desbrozan los dos escritores sin asomo de recato ni preocupación por el qué dirán. Esta correspondencia —trufada de exabruptos, tropiezos e incorrecciones, pero sobre todo de felices hallazgos instintivos— constituye un valioso documento para todo aquel que aspire a leer a Bukowski sin filtros, en estado puro.

Arthur Schopenhauer fue un espíritu libre, famoso por su talante polemista y su perspicacia discursiva para discernir en el terreno de la discusión no solo artimañas y argucias sino adversarios incompetentes. Buena prueba de ello es este escrito, inédito en vida del autor y perteneciente probablemente a los últimos años de su estancia en Berlín, hacia 1830-1831: Dialéctica erística o Arte de tener razón. Además de sus implicaciones estrictamente filosóficas, este clásico, menor pero enormemente popular, puede ser leído como un divertimento, una guía de autoayuda para los dados a discutir que quieren salir a toda costa victoriosos o al menos indemnes de las disputas. El opúsculo se entiende, así, como un ensayo didáctico, irónico y realista sobre el ejercicio de la dialéctica en el discurso común e incluso en filosofía. Esta nueva traducción va precedida de un estudio introductorio de Luis Vega Reñón que, además de situar el tratado en el contexto tanto de la vida y la obra de Schopenhauer como de la historia sistemática de las dialécticas y la erística, lo pone a la luz de la teoría contemporánea de la argumentación.

Por primera vez en castellano se pueden leer los ensayos reunidos de Haroldo de Campos sobre traducción, esenciales para esta práctica.Los escritos de Haroldo de Campos reunidos en este volumen, despliegan y consolidan, desde ángulos de aproximación variable, elementos de reflexión inherentes al aporte imprescindible del maestro paulista en materia de teoría de la traducción (necesariamente) poética, en torno a la despertante noción de transcreación. Alineando, en rotatividad inherente al prefijo y su neológica, las acepciones, asimismo invocadas y posibles, de “transposición creativa” en tanto “recreación” o “reimaginación” o “reconfiguración”, “transpoetización” que involucra una “translectura”, “transfiguración” o “transficcionalización” que puede constituir una “transluminación”, cuyo fruto será el “transpoema”, donde y cuando el poeta-traductor —“poeta del poeta”: “poesía y traducción de poesía, ambas operaciones traductoras”— deviene —vía el proceso traslaticio, hasta revivificar, acaso, la lengua de llegada— “un transfingidor”. Y es que, según Haroldo, “en una traducción de esta naturaleza no se traduce apenas el significado, se traduce el propio signo, o sea su fisicalidad, su misma materialidad”, pues “el significado, el parámetro semántico, será apenas y tan sólo la baliza demarcatoria del lugar de la empresa recreadora”, “en el envés de la llamada traducción literal”.Es guiados por este sentido de la apertura haroldina que emprendimos, hace ya algunos años, con la urgencia de estudiarlo pausadamente y asimilarlo mejor, la traducción de este material indispensable. Ahora lo damos a la imprenta con la certeza de que, al difundirlo de este lado de las lenguas, será apreciado, tanto por los lectores de poesía como por todos aquellos interesados en la vera aventura de la traducción en tanto pensamiento-en-sí.Haroldo de Campos o la inagotable transluminación.Reynaldo Jiménez