Un poeta loco siente que la electricidad choca su cuerpo, un negro siente una rodilla en su cuello, una niña tose ahogada sobre unas paredes llenas de plomo, siente que sus pulmones se cierran, unxs migrantes sienten que el océano también se cierra y se ahogan, un bosque siente el humo de su incendio, un suelo tapado de residuos se ahoga. Los síntomas se multiplican, las evidencias se amontonan: un planeta entero apenas logra jadear su respiración. No es que los poderes adultos miren para otro lado. Al revés, miran de frente el centro de la escena donde teatralizan la catástrofe y la planificación, montan el espectáculo del retorno al orden y al equilibrio, a las fronteras y a la normalidad, la representación de una salud farmacéutica y una vida por fin anestesiada. Y vuelven a actuar infinitamente los mitos griegos de una infancia siempre negada. Hacía falta una dramaturga miope como Camille Louis para notar, sobre el telón de fondo raído y borroso, las vidas de esxs niñxs ahí que parecían parte del decorado. Y para contarlas de un modo estrábico, entre la literatura y el ensayo filosófico, para escapar

En la obra de Walter Benjamin, fundamental para comprender el siglo ¬¬, destaca esta breve pero contundente reflexión en torno al objeto artístico y la comunicación de masas. Sostiene aquí el pensador que, con las nuevas posibilidades técnicas para su reproducción, el arte puede transformarse en un poderoso instrumento para la revolución política. Una innovación que, a la vez, hará que la obra pierda su carácter único, el «aura», y abrirá, así, una nueva dimensión para el objeto artístico. Un texto fundamental en torno al arte, la reflexión estética y la filosofía de la imagen.

Un fresco del pensamiento francés de la segunda mitad del siglo xx destinado a hacer historia. Nadie más capacitado que François Dosse para abordar el desafío de historizar, panorámica y sistemáticamente, la aventura histórica y creativa de los intelectuales franceses en el periodo comprendido entre la Liberación del yugo nazi y el bicentenario de la Revolución francesa y la caída del Muro de Berlín. Si en el primer volumen, 1944-1968, cubre los años de Sartre y Beauvoir y sus polémicas, sus controvertidas relaciones con el comunismo, el shock de 1956, la guerra de Argelia y los primeros pasos del tercermundismo, en el segundo de ellos, 1968-1989, abarca desde la utopía izquierdista, Solzhenitsyn y la lucha contra el totalitarismo, hasta la «nueva filosofía», con la figura de Michel Foucault como la más destacada, y la desorientación de los años ochenta: un tiempo marcado por la crisis del futuro y por la hegemonía de las ciencias humanas.

Una historia expandida de la poesía (de todo tipo) hecha dentro y fuera del campo literario. El momento analírico es un esfuerzo de lectura e historización de una serie de piezas de arte y poesía mediante las que se relata la ruptura de las formas y premisas estéticas del medio siglo organizada en España entre 1964 y 1983 por varios grupos de jóvenes artistas y poetas. Dichas piezas incluyen diversas formas de lingüisticismo radical que a duras penas se inscriben en el marco de la poesía «discursiva» o «normal», como son los trabajos de ZAJ, varios grupos y poetas practicantes de la poesía concreta como NO o CPAA, la zona de conceptualismos que se articuló mayoritariamente en Cataluña y la obra de autores como Aníbal Núñez, José-Miguel Ullán, Ignacio Prat, José Luis Castillejo, Isidoro Valcárcel Medina y Rogelio López Cuenca. Un intento de incorporar sus poéticas y memorias a una posible reinvención de nuestros modos de leer y escribir cualquier poesía aquí y ahora.

Al igual que en los volúmenes anteriores que publicamos de Thoreau, aquí presentamos textos en los que el autor reflexiona a propósito de los efectos del verano.Al igual que en los volúmenes anteriores que publicamos de Thoreau, aquí presentamos textos en los que el autor reflexiona a propósito de los efectos del verano. ¿Qué provoca el clima más caluroso en nuestros comportamientos? ¿Cómo afecta la naturaleza y el medio ambiente?

Poco antes de fallecer, la madre de Terry Tempest Williams le dijo: “Te voy a heredar todos mis diarios, pero prométeme que no los verás hasta que me muera”. Había sido una sorpresa para la autora descubrir que su madre tenía un diario, pero más grande fue el asombro de descubrir que cada uno de los cuadernos —su herencia— se encontraban en blanco. A lo largo de 54 breves pasajes, Williams trata de explicar ese vacío a través de un caleidoscopio cuidadosamente construido alrededor de una pregunta central: ¿Qué significa tener una voz? Cuando las mujeres fueron pájaros. Cincuenta y cuatro variaciones sobre la voz explora cómo nuestro sitio en el mundo no está sólo ligado a la comunidad a la que pertenecemos, sino al territorio que habitamos, con todo y sus plantas, montes, vientos y pájaros.

A los grandes autores que integran el canon literario los perjudica un equívoco que, según José María Micó, conviene deshacer: suele pensarse que son destacados representantes de la historia, la cultura y el pensamiento de su tiempo, cuando, en realidad, son clásicos porque transgredieron las normas, porque fueron más allá de las líneas de fuerza de su época. Los quince ensayos reunidos en este volumen explican en pocas palabras—unas veces haciendo balance y otras centrándose en aspectos descuidados o poco conocidos—por qué fueron y siguen siendo tan singulares Dante, Petrarca, Manrique, Ariosto, el Lazarillo, Cervantes, Gracián, Rubén Darío, Borges o los principales poetas del Siglo de Oro. Un libro dedicado a las obras a las que Micó ha consagrado buena parte de su vida, y que hace del trabajo filológico y hermenéutico un auténtico acto de creación.

«Y es esto lo que ha de hacer una mujer por sí misma, alterando y adaptando la oración que corresponda, hasta que escriba una que tome la forma natural de su pensamiento sin aplastarlo ni deformarlo». Este volumen reúne, por primera vez en lengua castellana, las célebres lecciones escritoras –verdaderas epifanías literarias– de Virginia Woolf a propósito del arte de la ficción y de la biografía. Mediante su mirada lectora, se reflexiona acerca de la literatura de personalidades británicas como Jane Austen y George Eliot, rusas como Fiódor Dostoievski, Antón Chéjov y León Tolstói, franceses como Guy de Maupassant y Marcel Proust, y estadounidenses como Henry James, Ernest Hemingway y Henry David Thoreau. En cada uno de estos ensayos, reverbera la metáfora de El estrecho puente del arte, que no es sino aquella que emplea Virginia Woolf para reflexionar sobre la travesía que ha de hacer quien escribe mientras decide qué llevarse de sus antecesores y qué ofrecer a sus contemporáneos. Al leer El estrecho puente del arte, puede deducirse el discurso de Virginia Woolf con respecto al camino propio que supone la literatura, pues en estos ensayos recuerda a quienes leen y quienes escriben, en especial si son mujeres, que nuestro criterio personal no ha de verse desviado por la opinión popular.

INÉDITO El libro sobre sí mismo que desembocó en Roland Barthes por Roland Barthes.En 1972, Roland Barthes recibe una propuesta editorial perturbadora: escribir un libro sobre sí mismo, un ensayo de autocrítica que relea treinta años dedicados a pensar su gran aporte a la French Theory: la escritura. Barthes asume el compromiso, pero el honor que acepta un poco infatuado se convierte muy pronto en un proyecto inasible, problemático, que lo inspira como nunca pero lo fastidia también. Con el libro recién bocetado, Barthes duplica la apuesta y transforma el proyecto de libro en el tema de su célebre Seminario de la École pratique des hautes études de 1973-1974. El léxico del autor es el registro de esa experiencia inaudita, que Barthes comparte con una quincena de estudiantes y que poco después desembocará en Roland Barthes por Roland Barthes, verdadero libro-bisagra en su trayectoria. 

Este libro trata sobre la profunda crisis de la política contemporánea, pero también de las filosofías que la cuestionan sin dejarla atrás e incluso intensificándola.A los dos paradigmas ontológico-políticos más influyentes en el debate filosófico continental, nacidos, respectivamente, del pensamiento de Heidegger y Deleuze, de tonalidades opuestas -la primera impolítica y la segunda hiperpolítica-, y que no escapan al horizonte teológico-político del que nuestro lenguaje conceptual es rehén hace tiempo; a estos dos paradigmas fundamentales -examinados en sus singulares recursos teóricos, pero también en sus desequilibrios políticos-, Roberto Esposito contrapone una tercera línea de pensamiento, que puede definirse como ïnstituyente¨o ¨posmaquiavélica¨, inaugurada por Claude Lefort. Lejos tanto del presupuesto negativo del léxico posheideggeriano como de la euforia afirmativa de los herederos de Deleuze, reconoce en la práctica instituyente el camino, realista e innovador, para reconfigurar una relación productiva entre ontología y política. A diferencia de los otros paradigmas, para el pensamiento instituyente, en la elaboración original propuesta por Roberto Esposito, el ser social no es ni unívoco ni plurívoco, sino dividido por la semántica dual del conflicto político.

Agamben repasa en este libro los recuerdos, experiencias y enseñanzas que ha cosechado en las más diversas ciudades y junto a los amigos y los maestros.Este libro no se parece a ninguno de los libros que el autor ha publicado hasta ahora. Son últimas o penúl- timas palabras, escritas a toda prisa, como por quien toma notas para su testamento, pero al final se da cuenta de que no tiene herederos. Su vida ha pasado como un relámpago y el atisbo de luz ha dejado ver muy poco. 

Una defensa radical de la libertad artística frente a los dogmas del mercado y de la corrección política.«Me han llamado al orden por no adecuar mi habla al uso actual. Me han dicho que lo que digo es violento, ofensivo, por el modo en que lo digo, es decir, que la lengua que hablo es la culpable de la ofensa. Me pregunto cómo hacer para señalar la violencia de quienes sí adaptaron su diccionario y su lengua a este tiempo, de quienes impugnan los usos de la lengua que no se adaptan a su ideología. Cuando escribo acepto todo lo que es, veo todo, estoy dispuesta a todo. No evito ciertos adjetivos, no censuro ciertas torsiones, básicamente porque no soy juez, no estoy en un tribunal correccional. Una novela no es una audiencia judicial. No es una sentencia. Pensar moralmente a los personajes es como si Beethoven hubiera censurado una nota de su sonata por exceso de sensualidad.» – Ariana Harwicz «Contra toda literalidad, contra toda lectura única y cerrada, contra la reducción del ser a un solo rasgo predominante de su identidad, contra el relativismo que supone que cualquiera se convierte en escritor con tal de publicar un libro, Harwicz vuelve a rescatar la obra por sobre el culto narcisista del escritor contemporáneo.» Juan Manuel Mannarino, Página 12 «Desde la muerte de Fogwill nadie ha sabido ocupar el lugar del que dice las cosas incorrectas en el momento oportuno. Harwicz, con este libro, parece postularse para esa tarea.» Maximiliano Tomas, La Nación «Escribir sin ofender a nadie es un oxímoron.» Ariana Harwicz

Era tan maldito que ni siquiera se le ha reconocido nunca como el más maldito de nuestros escritores. Le hubiera parecido, con razón, deplorablemente publicitario.Era tan maldito que ni siquiera se le ha reconocido nunca como el más maldito de nuestros escritores. Le hubiera parecido, con razón, deplorablemente publicitario. Nada que ver con los malditos de salón ni los malditos oficiales. ¿Pruebas? Ganó un premio Sésamo que no pudo recoger porque estaba en la cárcel pagando por un delito de suplantación. Despreciaba tanto el divismo que se convirtió en su mejor enemigo a la hora de dar a conocer su obra, cambiaba de editorial más que de camisa, se entregó con afán al menos comercial de los géneros: el cuento. Dado que su padre era uno de los grandes novelistas de la España de posguerra, olió la basura de la vida literaria desde bien pequeño. Nunca se le ocurrió ser famoso, ni divo, ni literato. Su mayor éxito: cosechar un pequeño grupo de lectores con tan poco poder que a nadie se le ha ocurrido recuperar su figura después de que esta abandonara un mundo en el que siempre fue un forajido. Gonzalo Torrente Malvido, uno de nuestros grandes cuentistas, personaje crucificado en la bohemia más negra, es el protagonista de este apasionante e insólito retrato de Munir Hachemi que, a la vez que nos arrima a un personaje legendario, nos abre las puertas también a una obra tan radiante como olvidada.

La correspondencia cruzada entre la novelista Carmen Laforet y el crítico de la cultura Emilio Sanz de Soto confirma que Laforet, pese a su mutismo publicitario, no renunció hasta el final a su ejecutoria de escritora, y recupera parte del tejido de la memoria de Sanz de Soto, tan carente de registros en letra impresa. La libertad fue la meta vital de ambos y la dificultad de encontrarla en la España de su época, el argumento central de sus respectivas biografías. Odiaban ser dirigidos y dirigir, y les gustó relacionarse con gente libre. Eran dos seres dotados de narración. Creían en la aristocracia de los sensibles, de los considerados, de los valerosos. Todo lo humano les parecía comprensible, sin etiquetas, sin el poder reductor de esencialismos identitarios. Este epistolario es también la historia de «una amistad amorosa», un concepto y una experiencia de difícil absorción en la cultura española, pero que continuamente estuvo en boca y en vida de Emilio Sanz de Soto y Carmen Laforet. La lectura de estas cartas está presidida por una perentoria necesidad de diálogo que nos remite al hermoso ensayo de Virginia Woolf, The Humane Art, en el que concibe el género epistolar como el arte más humano, al hundir sus raíces en «el amor a los amigos». Estas cartas inéditas son las que cubren un mayor lapso de toda la correspondencia de Carmen Laforet (desde diciembre de 1958 a agosto de 1987) y contribuyen a un mejor conocimiento de la escritora de Nada y de las «memorias literarias vivas» de un testigo excepcional de la cultura española del medio siglo: Emilio Sanz de Soto. Carmen Laforet (Barcelona, 1921-Madrid, 2004) obtuvo el Premio Nadal en su primera convocatoria con Nada (1945), título que tuvo el don de predecir el futuro de la novela española de posguerra, pero también de servir de guía a los lectores de su tiempo y de ahora. Entre 1952 y 1970 se sitúa el grueso de su obra: sus novelas La isla y los demonios (1952), La mujer nueva (1955) y La insolación (1963), su narrativa breve recogida en volúmenes como La muerta (1952), La llamada (1954) y La niña y otros relatos (1970), así como la crónica de su primer viaje a Estados Unidos, Paralelo 35 (1967). Al volver la esquina (2004) verá la luz póstumamente. Además publicó desde 1948 a 1983 cerca de cuatrocientos artículos periodísticos. Emilio Sanz de Soto-Lyons (Málaga, 1924-Madrid, 2007) fue un personaje inclasificable, que hizo de la promoción de sus amigos su principal obra. Carmen Laforet lo describió en una de sus cartas como «la sombra que hace resaltar la luz». El hecho de haber crecido en Tánger dio a su formación y a su discurso un sesgo cosmopolita que contrastaba con el iberismo peninsular de la posguerra. Trabajó como asesor artístico de Carlos Saura y publicó numerosos artículos de carácter ensayístico. En sus últimos años fue profesor de historia del cine en el Instituto Internacional. José Teruel es profesor Honorario de Literatura española en la UAM y acreditado como Catedrático de Universidad desde 2015. Una de sus líneas de investigación es la epistolografía, entre cuyos resultados están las ediciones anotadas de la correspondencia cruzada entre Carmen Martín Gaite y Juan Benet (2011) y del epistolario de la autora salmantina, en el volumen VII de sus Obras completas (2019). Fue comisario de la Exposición conmemorativa del centenario de Carmen Laforet en el Instituto Cervantes (2022).

La epidemiología social es una rama de las ciencias médicas que ha traspasado las fronteras de la biología y cuyos análisis y recomendaciones se dirigen al ámbito social tanto como al médico. Su línea de trabajo se basa en el hecho incuestionable de que ni la biología ni los estilos de vida de los individuos explican la desigualdad en salud con tanta fuerza como las desigualdades económicas y de estatus social, en todas las sociedades estudiadas, ricas o pobres. Las pruebas son tan contundentes que, para disminuir las desigualdades en salud, la OMS ha instado a los gobiernos mundiales a mejorar las condiciones de vida de la población, especialmente en mujeres y niños, y a luchar contra la distribución desigual del poder, el dinero y los recursos, promoviendo un sólido sector público comprometido, capaz y dotado de suficiente financiación. Este hecho no puede pasar inadvertido a la filosofía y las ciencias sociales. La gran novedad de este libro es que, por vez primera, se abordan de manera sistemática las preguntas y los problemas filosóficos abiertos por la nueva epidemiología social. Con una metodología interdisciplinar, los textos aquí incluidos tratan asuntos como el significado de lo social en la salud pública, la relación entre los saberes teóricos y los prácticos, la fuerza explicativa de la causalidad en la epidemiología social, el rol que juegan los "big data" en la capacidad explicativa, la influencia de la epidemiología social en las teorías de la justicia, la ideologización de la ciencia médica, la redefinición de la frontera entre ciencia y ética, el debate biopolítico a que conduce la epidemiología social, y el efecto de esta en el derecho, donde causa y culpa son conceptos dependientes uno del otro.

Conferencias del líder y filósofo indígena brasileño, activista ecologista y escritor.Ailton Krenak, filósofo, chamán indígena y una de las voces más reveladoras del pensamiento latinoamericano contemporáneo, sostiene que despertar del coma de la modernidad es despertar a la posibilidad de volver a sumergirse en el sentido cósmico de la vida. A través del proyecto occidental moderno, hemos masacrado la Tierra, la hemos “desgarrado”, la hemos arrasado, y con ella, a nosotros mismos.Recuperar el sentido cósmico de la vida es recordar que “la vida se mueve a través de todo” —piedras, montañas, ríos, plantas, animales, insectos, antepasados— y que la vida es “atravesar el organismo vivo del planeta a escala inmaterial”.La vida no consiste en lo que somos capaces de planificar y organizar en un calendario, tampoco en trabajar lo suficiente para poder descansar, ni en convertirse en una persona realizada con una educación certificada y un gran salario.La vida, para Ailton, es sostener el tejido que conecta a los seres visibles e invisibles de este cosmos. Un tejido violentado desde hace demasiado tiempo y que nos demanda, de forma urgente, que nos involucremos; porque “la vida es trascendencia” y no puede hacerse útil dentro de la lógica utilitaria de la habitabilidad colonial del planeta.

En La mentira en política Arendt propone un brillante diagnóstico de las trampas epistémicas mediante las que un gobierno puede desentenderse de rendir cuentas de la realidad y los hechos, reduciendo el vínculo con la ciudadanía a mera manipulación y propaganda. El escrito encuentra en el contexto de la transformación contemporánea de la política un punto de inflexión esperanzador en la divulgación periodística de que fueron objeto en su día los Papeles del Pentágono, tan reveladores del sinsentido resultante de la obsesiva conversión de la imagen política de líderes y naciones en principal instrumento de gobierno. Con ello, Arendt denuncia avant la lettre fenómenos tan actuales como la "posverdad", previniendo a los Estados de los perniciosos efectos materiales que genera supeditar la agenda política al dictado de relatos falaces y técnicas demoscópicas.Introducción de Nuria Sánchez Madrid