La filosofía, según declara el inicio de Dialéctica negativa, sigue viva porque se perdió el instante de su realización. Debía dejar de interpretar el mundo y pasar a cambiarlo, y no lo logró. Esto abre al menos dos preguntas, que rondarán las presentes lecciones –traducidas por primera vez al español– tanto como el libro llamado Dialéctica negativa, que Adorno terminaba de redactar por entonces, en 1966. ¿Cómo es posible aún la filosofía? ¿Cómo concebirla tras aquel fracaso de hacerla realidad? Las discusiones serán entonces con Marx, con su maestro Hegel y con Kant; tres filósofos que siempre funcionaron como horizonte teórico y dialógico de Adorno. También contra los enemigos filosóficos establecidos ya desde un principio: el positivismo, la ontología, el irracionalismo, la fenomenología. Esta filosofía aún posible llevará el nombre de crítica o, si se quiere, de dialéctica. Pero no será la heredada de Hegel, aquella que pactaba con lo real y postulaba lo absoluto, y que entronizaba el concepto sobre la cosa. Esta dialéctica ha de ser negativa. Así, se resguardará de convertirse en la afirmación de lo que hay y luchará por el salvataje de lo particular. Se volverá oposición, y esto en más de un sentido: contra el todo social y contra el todo del sistema filosófico, que se copertenecen. Quedará en pie como especulación, y así se codeará con el infinito; será tanto señalamiento de lo posible como resistencia.

Lejos de ofrecemos una historia positivista convencional, Fernando Álvarez-Uría nos muestra en esta obra -Miserables y locos- que la historia de la psiquiatría del XIX no es una excepción a una ley general: en los márgenes de las teorías científicas está siempre la «verdad» de su utilización social. Hacer historia no es sólo tejer la crónica de las transformaciones del desarrollo de la razón científica sino analizar las sombras, los márgenes, incluso los significativos silencios que dan sentido social -de c

En su investigación sobre el mundo obrero francés del siglo XIX, Jacques Rancière se dedicó a revelar las "historias paralelas" y opacas en los relatos oficiales, es decir, el archivo de aquellas singularidades que no encajaban en el modelo ni se vertían en el molde de la insubordinación vestida de redención que se ofrecía a los obreros y obreras de la época. Tal vez buscando escapar a los diversos atascos de la teoría y de la práctica, tal vez procurando extraer de ese mundo de abajo un nuevo horizonte político y filosófico, rescató de esa pesquisa y del olvido a dos personajes notables, los que mejor expresaban un pensamiento autodidacta, salvaje y libertario, brotes interrumpidos de futuros proyectos de emancipación: el primero, un "maestro ignorante", Joseph Jacotot; el segundo, un "filósofo plebeyo", Gabriel Gauny. Carpintero de oficio, fue uno más de la camada de proletarios y "devoradores de ideas" que forjó sus años de aprendiz en los talleres y fábricas de aquel mundo del trabajo a medio camino entre el artesanado y la industria, pero ya violentamente explotado por el capital. Con todo, y lejos

«La nostalgia es nuestra vida», afirma Roberto Peregalli en las primeras páginas de este ensayo sobre la fragilidad y la belleza. Pero en nuestros días, ¿aún se puede sentir nostalgia de algo en un mundo tiranizado por la persecución de fines a cualquier precio, por la violencia legalizada y por el deseo de un autocomplaciente presente eterno? Se puede, a condición de repensar los objetos, los lugares y las personas desde otro punto de vista: el que nos brindan las huellas que deja el tiempo en el paisaje. Entonces, la fachada de una casa se transforma en un rostro, una ventana se convierte en la mirada de un edificio –la sutil membrana entre el interior y el exterior– y el color blanco revela su sacralidad original, la verdadera, no su doble artificial, el que percibimos en las enloquecidas construcciones modernas impuestas por una lógica frenética. Deteniéndonos en el lenguaje y el esplendor de las ruinas y los templos, en la pátina de la penumbra, podemos preservar el silencio de las casas, los objetos y el paisaje, «sin sucumbir a los trucos y señuelos del progreso». Aún es posible retejer la vida según otros parámetros, con un horizonte distinto. Roberto Peregalli nos devuelve a nuestra condición de mortales, mostrándonos la transitoriedad de nuestra condición y nuestras obras: Los lugares y el polvo posee la fuerza repentina de aquellos objetos que un día hallamos en el fondo de un cajón y que nos recuerdan todo lo que somos y todo lo que hemos perdido.

«Tanto en sus estudios como en sus ensayos, Roger Caillois expresó su gusto por un orden racional y por la coherencia que él mismo mantuvo a lo largo de su carrera docente y literaria». El País Los demonios del mediodía es, al tiempo que un evocador estudio sobre la mitología mediterránea, una prodigiosa reflexión sobre esa hora inmóvil en la que el hombre, enfrentado a las fuerzas misteriosas, está expuesto a todos los peligros y a todas las tentaciones. La tradición occidental nos tiene acostumbrados a que los fantasmas aparecen siempre al caer la noche. Sin embargo, en el mundo antiguo, no es con la llegada de la oscuridad cuando dioses y demonios se muestran, sino a mediodía, cuando el sol está en su cénit y no existe la sombra, el único momento en que pueden ser identificados con total claridad. Publicado por primera vez en 1937 en la Revue d;Histoire des Religions, este ensayo analiza tanto los nexos que vinculan a las divinidades meridianas con los hombres como los diversos modos de seducción de estas, aprovechando el paroxismo y el abandono que al mediodía se apodera de los vulnerables seres humanos.

Tomando su propia experiencia de traducir las notas de las conferencias de Roland Barthes como punto de partida, Kate Briggs entrelaza varias historias para ofrecernos este retrato de la traducción literaria como una actividad intensamente relacional. Entre otras, narra la historia de las traducciones de Thomas Mann de Helen Lowe-Porter y su difamación póstuma, escribe sobre la relación amorosa entre André Gide y su traductora Dorothy Bussy o recuerda cómo Robinson Crusoe construyó laboriosamente una mesa, para él por primera vez, en una isla no tan desierta. Con Este pequeño arte, un relato bellamente estratificado de una experiencia de traducción subjetiva, Briggs emerge como una escritora verdaderamente notable: distintiva, sabia, franca, divertida y absolutamente original.

Aparecida por vez primera en 1955 y sustancialmente ampliada en su reedición de 1973, "El hombre y lo divino", obra clave en el desarrollo del pensamiento de María Zambrano (1904-1991), actúa como puente entre la destilación más acabada de sus primeras ideas y la articulación de esa «razón poética» que se iría desplegando a partir de entonces en el seno de su producción filosófica. Frente a una modernidad sumida en el eterno juego de renuncia y regreso a una divinidad de la que ansía desprenderse pero a la que no puede renunciar, Zambrano traza las sendas para una nueva relación con lo divino que, siguiendo las huellas de la piedad, pueda permitirnos recuperar la realidad para desvelar las potencias liberadoras sepultadas por esa «historia hecha ídolo» a la que hemos sido abocados. Introducción de Carmen Revilla Guzmán

A pesar de todas las advertencias, la democracia se ha convertido en un sistema de acoso múltiple a la indeterminación común de la existencia. Y es ahí, en ese peligro, donde el presente libro se sitúa, intentando colaborar al fin de cierta ilusión política en la que ha cristalizado nuestra metafísica separadora. Sin dejar de registrar minuciosamente cada uno de los rincones que configuran nuestro cotidiano presente, “Votos de riqueza” se plantea la crítica de la separación que se ha encarnado en el consumo con el objeto de plantear una mera posibilidad: la de una comunidad sin presupuestos en un día que, ciertamente, no pertenece al mañana. El propósito del libro se sitúa, pues, en el espacio de intenciones que albergó en el pasado siglo libros como “La rebelión de las masas” de Ortega y Gasset o “La sociedad del espectáculo” de Guy Debord. Sólo que, para bien o para mal, este libro se escribe desde una época en la cual, dentro y fuera de nuestra cultura, resurge lentamente una noción impolítica de la existencia. Esto reanima la posibilidad de denunciar a la vez esta alianza profunda de izquierda y derecha que mantiene la gestión global de nuestro integrismo. Parafraseando a Kant, hubo que herir la arrogancia de Occidente para dejarle sitio a la tierra, para volver a creer en la posibilidad de la existencia. La Historia es siempre la pesadilla de la que debemos despertar, el conjunto de condiciones, prácticamente reactivas, que deben ser violentadas para que surja la comunidad de algo nuevo. En tal sentido, quizá el llamado Estado de derecho sea la forma de opresión propia de esta época, el muro que siempre debemos desplazar para ejercer nuestra libertad.

A falta de poder darle un sentido a esta pandemia, aprendamos de ella para el futuro. Un virus minúsculo en una lejanísima ciudad de China ha puesto el mundo patas arriba. Es evidente que la historia ha conocido muchas pandemias, pero la novedad radical del Covid-19 es que ha provocado una policrisis mundial de componentes, interacciones e incertidumbres múltiples e interrelacionadas. La posepidemia será una aventura incierta en la cual se desarrollarán las fuerzas de lo peor y de lo mejor, aunque estas últimas todavía son débiles y están dispersas. Pero lo peor no es seguro, y lo improbable puede acaecer. Un análisis brillante del pensador de la complejidad. «Esta crisis abierta por la pandemia me ha sorprendido enormemente, pero no ha sorprendido mi forma de pensar, más bien la ha confirmado. Porque al fin y al cabo soy hijo de todas las crisis que mis noventa y nueve años han vivido. El lector comprenderá entonces que encuentre normal esperar lo inesperado y prever que lo imprevisible pueda acontecer. Comprenderá que tema las regresiones, que me preocupen las oleadas de barbarie y que detecte la posibilidad de cataclismos históricos. Comprenderá también por qué no he perdido toda esperanza. Comprenderá por lo tanto que quiera despertar las conciencias dedicando mis últimas energías a este libro.» Edgar Morin, de la Introducción

En cuanto un género alcanza un mínimo esplendor, el crítico literario atento se pregunta por qué, sabiendo que ahí se agazapa una clave de la época. El tonto protesta automática y airadamente contra la moda, autoerigido en guardián de las puras esencias de la originalidad. Lo estamos viendo ahora que el aforismo español vive un auge felicísimo. Responde, sin duda, al espíritu de nuestro tiempo y viene a sanarlo con su propia medicina de intensidad, velocidad y dispersión, como un tratamiento de choque. Aparentemente es homeopático, pero añade profundidad, amor a la tradición y una visión personal del mundo. Ramón Eder (Lumbier, 1952) es tal vez el autor más destacado de este apogeo, además de uno de sus pioneros. Supo captar enseguida el signo de los tiempos y prácticamente ha dejado la poesía y la narrativa para centrarse en sus aforismos. Ha detectado los males que nos afligen y los fustiga con piedad, aunque sin cuartel, regalándonos la brevedad, el humor y la brillantez que exigimos, pero colándonos, como si nada, la sabiduría, la alegría y la bondad que necesitamos. Enrique García-Máiquez

Lo que Deleuze y Guattari entienden como “sistema” filosófico no es en absoluto un corpus orgánico de conocimientos o una síntesis unitaria gobernada por una trama lógico-deductiva a partir de un principio primero y fundamental, sino algo así como una “multiplicidad de multiplicidades”. El libro –y, por tanto, el sistema– están constituidos por una diversidad numéricamente indefinida de planos inconmensurables que no se pueden totalizar a priori: la totalidad –el sistema– no está “fuera” de esos planos ni “planea” por encima de ellos como una dimensión ulterior y trascendente que se añadiera a ellos para efectuar su síntesis, sino que la totalidad (el pensamiento como repetición y el ser como diferencia) está “toda entera” en cada uno de los planos (lo que explica la fascinación filosófica de Deleuze por Leibniz, para quien el universo infinito estaba también en cada una de sus mónadas) y, sin embargo, su faz cambia por completo según cuál sea el plano desde el que se la observe o se la reconstruya. Lo importante es que cada uno de esos planos no puede ser descrito si no es recorriéndolo, haciendo la experiencia de su exploración. Ello explica la insistencia de Deleuze y Guattari en que el libro no debe ser un calco sino un mapa, es decir, al mismo tiempo el resultado precario y nunca definitivo de esa experiencia de exploración y el instrumento pragmático que la condiciona en su continuidad. Mil Mesetas es el resultado de esta formidable y fascinante aventura de experimentación, pues es la definición de la filosofía como experimentación y no ya como interpretación o como análisis. Es decir, “la filosofía en el sentido tradicional de la palabra”: algo que, de puro intempestivo, es siempre nuevo. Un nuevo escritor de filosofía para un nuevo tipo de libro de filosofía que exige –busca, sondea– un nuevo lector de filosofía. José Luis Pardo

El silencio, que significa algo más que la interrupción de los sonidos o buscar el reverso del lenguaje oral, posee, contradictoriamente, una poderosa dimensión comunicativa y una extraña capacidad para facilitar la entrada en el mundo del espíritu, el pensamiento y las artes. Es, tanto como el habla, una forma de conocimiento, la llave que permite introducirse en la complejidad de la conciencia. Desde el silencio puede analizarse otra perspectiva de la conducta humana, interpretar críticamente la cultura y explicar de un modo sutil y poco habitual toda construcción metafísica. El presente libro, cuyo amplio estudio preliminar recoge el origen y desarrollo de las tradiciones espirituales y filosóficas de Oriente y Occidente, ofrece una cuidada selección de escritos sobre el silencio, obra de los grandes maestros de la mística española de los siglos XVI y XVII, que representaron la cumbre de la literatura espiritual europea.

Asociada con la pereza y la ociosidad, la siesta contraviene uno de los principios fundamentales del mundo moderno: la pulsión productiva. En los últimos años, sin embargo, este hábito se ha transformado en una herramienta central de la productividad, una rutina saludable, un imperativo del bienestar, e incluso una práctica cool, vendible y consumible. Frente a esa capitalización del sueño, este libro, a medio camino entre el ensayo y la memoria, defiende la siesta como un arte de la interrupción. Un evento excesivo capaz de frenar y transformar el ritmo desbocado del presente.

La escritora argentina Silvina Ocampo es una de las figuras más exquisitas, talentosas y extrañas de la literatura en español. Hija de una familia aristocrática, autora de libros que, al decir de Roberto Bolaño, parecen provenir de «una limpia cocina literaria», en torno a ella se han urdido mitos que envuelven no solo su obra, revalorizada con entusiasmo en los últimos años, sino también su vida privada: la particular relación que tenía con su marido, Adolfo Bioy Casares; su cambiante y chismosa amistad con Jorge Luis Borges, que cenaba cada noche en su casa; sus presuntos romances con mujeres, como la poeta Alejandra Pizarnik o la madre del propio Bioy; sus perturbadoras premoniciones; sus ambiguos conflictos con la olímpica Victoria Ocampo, su hermana mayor.En este libro, Mariana Enriquez, a través de una enorme cantidad de fuentes bibliográficas y testimonios de amigos, críticos, parientes y albaceas de Silvina Ocampo, cuestiona los mitos, descorre el velo sobre los secretos y mira con una intensidad única la vida de quien vivió con el afán de permanecer oculta. El resultado es el retrato emocionante de una mujer entrañable y oscura, inteligente y suavemente perversa, dueña de una imaginación desaforada (y de unas piernas espectaculares), a quien hoy se considera una de las mejores cuentistas del Río de la Plata.

¿Qué hay hoy de muerto y de vivo en la filosofía de Nietzsche? A punto de encarar la segunda década del siglo XXI, esta pregunta debería plantearse de otro modo: “¿qué pensaría Nietzsche de nuestro presente?”; “¿qué diría de nosotros hoy?”. ¿Más que verlo como vivo, acaso no residiría su paradójica actualidad en su ofensiva capacidad de vernos nosotros más bien desde él como muertos? ¿O mejor, como muertos en vida, aún moviéndonos, perplejos, en nuestras crisis? ¿No estribaría el interés de su reflexión, ofensiva, irritante, monstruosa, en nuestra resistencia a pensar en él como alguien del todo contemporáneo? ¿No se nos sigue escapando su figura de nuestras tentativas de metabolizarlo, a modo de una inquietante patología, indiferente a todo abuso de sana familiaridad, de todo deshonroso saqueo? Y si es así, ¿por qué seguir intentándolo? Como “una funesta simultaneidad de primavera y otoño”: así se definía Nietzsche. Este libro propone seguir el tortuoso recorrido que, desde la izquierda y la derecha, desde Weimar al mayo del 68, desde las vanguardias artísticas al fascismo, realizó esta peligrosa, pero influyente “buena nueva”. GERMÁN CANO. Profesor Titular de Pensamiento Contemporáneo en la Universidad de Alcalá de Henares (Madrid). Entre sus publicaciones destacan, junto con Jorge Alemán, Del desencanto al populismo. Encrucijadas de una época (NED ediciones 2017), Fuerzas de flaqueza. Nuevas gramáticas políticas: del 15M a Podemos (La Catarata, 2015); Freud (RBA, Barcelona, 2015). Adoquines bajo la playa. Escenografías biopolíticas del 68 (Grama, 2011); Hacer morir, dejar vivir. Biopolítica y capitalismo (ed.) (La Catarata, 2010); Nietzsche y la crítica de la modernidad (Biblioteca Nueva, 2001); Como un ángel frío (Pre-Textos, 2000). Especializado en filosofía contemporánea, los temas y autores sobre los que ha trabajado –Antonio Gramsci, Ernesto Laclau, Walter Benjamin, Peter Sloterdijk, de quien ha traducido parte de su obra al castellano–, Slavoj Zizek o Terry Eagleton –le ayudan particularmente a centrar su reflexión en la conexión crítica entre filosofía política y nuevas subjetividades. Por otro lado, su trabajo también se centra en la problemática biopolítica derivada de las investigaciones genealógicas desarrolladas por autores como Friedrich Nietzsche, de quien ha sido editor y traductor de muchas de sus obras al castellano– o Michel Foucault. Actualmente también colabora regularmente con distintos periódicos y suplementos culturales de la prensa española.

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En este libro se muestra que el fundamento de la actitud crítica en filosofía -tanto en el criticismo kantiano, como en la crítica marxista, así como la llamada "teoría crítica de la Escuela de Frankfurt"- procede en realidad de la crítica artística y literaria, y no al revés. Por ello también, este libro se afana en buscarle un fundamento de legitimidad a la crítica, así como en establecer su alcance y sus límites.

Dialéctica erística o El arte de tener razón, expuesto en 38 estratagemas es un pequeño tratado inconcluso que Schopenhauer no publicó en vida y que se encontró entre el legajo de anotaciones que el filósofo dejó al morir. Schopenhauer pretendía exponer en él, «como si de un preparado anatómico se tratase», las argucias o estratagemas más comunes que dos contrincantes utilizan en las discusiones para defender sus argumentos, pero no con la simple intención de probar que son verdad, sino a fin de obtener a toda costa la razón ante el adversario, quedando así por encima de él y salvaguardando el propio orgullo del disgusto de saberse derrotado. Son, pues, estratagemas que se utilizan consciente o inconscientemente en defensa de la propia vanidad, del propio orgullo, y a las que, generalmente, no se recurre por mero amor al descubrimiento o la defensa de la verdad. Schopenhauer llegó a recopilar 38 estratagemas, que ordenó y numeró para que pudieran consultarse como si de un manual de dialéctica se tratara; su dialéctica es de combate ?erística?, «esgrima espiritual» surgida de la experiencia de la vida y, sobre todo, de la vida en el mundillo académico del que el filósofo quedó tan desilusionado. Nada tiene que ver con otro tipo de dialécitca que el profesor Hegel enseñaba en la misma época en que Schopenhauer concibe su tratado y que era considerada la «filosofía» por excelencia de la universidad prusiana.