«Cuando los bordes de las civilizaciones se tocan y se superponen, se producen sacudidas. Uno de estos seísmos tuvo lugar en Occidente cuando el borde de la civilización griega tocó el borde de la civilización romana y el sistema de sus ritos: cuando la angustia erótica se convirtió en fascinatio y la risa erótica en el sarcasmo del ludibrium.» En este libro turbador Pascal Quignard intenta comprender cómo, durante la época de Augusto, se produjo esa mutación que aún nos envuelve y nos afecta. Para ello se sumerge con la ayuda de los clásicos en la contemplación de las enigmáticas figuras de los frescos pompeyanos, que la erupción del Vesubio ha conservado intactos hasta nuestros días. El resultado es una extraordinaria indagación acerca de lo que supone « llevar en nosotros el desconcierto de haber sido concebidos».

Describir cómo son los humanos es tarea más útil e interesante que opinar sobre cómo deben ser, que es lo que han hecho siempre muchas filosofías y todas las religiones. De ahí el interés de esta Varia Historia, enjundioso compendio de reveladoras observaciones sobre la humana condición, que lo mismo se nutre de la antropología, que de la filosofía, la literatura, la biología, e incluso de las canciones populares. Es por eso, que en esta peculiar enciclopedia lo mismo encontramos opiniones de grandes autores, como Cervantes, Spinoza o Schopenhauer, que de artistas como Rosalía, Raffaella Carrá o Ava Gardner, además de humoristas, toreros, poetas, papas o asesinos dictadores. Así, en sus treinta apartados se abordan asuntos como el miedo y las debilidades, la riqueza y la pobreza, los odios y las fobias, la música y el baile, la juventud y la vejez, la risa y la sonrisa, las supersticiones, la servidumbre voluntaria, la aprobación ajena, la amistad, la fuerza de la costumbre, las modas, las fiestas y otras tantas manifestaciones propias de la humana condición. Deudora de los ejemplares Ensayos de Montaigne, esta Varia Historia quiere ser reivindicación de la clásica miscelánea, género literario actualmente muy poco valorado. Y es que, si dis-frutar es probar distintos frutos, y di-vertirse es aventurarse por diversos lugares, en este libro encontramos un surtido variado de historias y saberes para satisfacer en buena medida la sana curiosidad de casi todas las edades. Un compendio de saberes sobre la humana condición tomados de la filosofía, la literatura, la antropología, la biología, e incluso de las canciones populares. Pive Amador. Conocido principalmente por su actividad dentro del mundo de la música, la radio y la televisión, José Amador Gemio no ha dejado de ser, desde sus tiempos de universitario, un estudioso de la filosofía, del lenguaje y de la historia. Por ello, después de publicar entre 2003 y 2013 una serie de libros centrados en la música popular, en 2019 decidió dar su primer paso como ensayista con la edición de Breviario de sentimientos (a propósito de Spinoza). En 2020, ya en editorial Renacimiento, publicó El arte de vivir, Oficio, artificio y beneficio (A propósito de Baltasar Gracián).

Luchadora, audaz, pasional, anticonformista, pero también intransigente, insegura y obsesiva, Mary Shelley era una persona a menudo difícil de comprender aunque tenía un enorme talento. Tuvo una vida extraordinaria aunque atormentada. Este es el relato de cómo hace doscientos veinte años una adolescente embarazada huyó de casa para acabar convirtiéndose en una estrella de la literatura. También de cómo, en un verano sin verano, una mujer reinventó el miedo, creando uno de los monstruos más aterradores de ahora y siempre.

He aquí un libro innovador que ofrece una detallada y penetrante interpretación del Tarot en términos de psicología junguiana. A través de la analogía con las humanidades, la mitología y las artes visuales, Sallie Nichols ayuda a que cada lector experimente de forma única y personal las intrigantes imágenes del Tarot. Considerando los arcanos mayores como un mapa que describe el viaje hacia la autorrealización, la autora nos ofrece diversas técnicas para utilizar las cartas y adquirir concienciamiento práctico en el camino. Russell A. Lockhart, reconocido analista junguiano, ha comentado sobre el libro: «Dos grandes tradiciones se casan en esta obra: el Tarot mágico e incontrolable y la psicología arquetípica de Jung. Esta boda, tan esperada como debida, ha sido posible no sólo por la habilidad y la sabiduría de S. Nichols, sino también por su amor y cuidado por las imágenes del Tarot. El resultado es un soberbio y significativo volumen que servirá de alimento a las mentes más críticas. Todo lector que sienta interés o fascinación con el poder de la imagen sobre la psique encontrará en Jung y el Tarot justamente eso: un viaje al reino donde la imagen, la psique y el alma encuentran su frente y su meta».

La proclamación neoliberal de la libertad se manifiesta en realidad como un imperativo paradójico: sé libre. Domina una economía de la supervivencia en la que cada uno es su propio empresario. El neoliberalismo, con sus desinhibidos impulsos narcisistas del yo y del rendimiento, es el infierno de lo igual, una sociedad de la depresión y el cansancio compuesta por sujetos aislados. Los muros y las fronteras ya no excitan la fantasía, pues no engendran al otro. Dado que el Eros se dirige a ese otro, el capitalismo elimina la alteridad para someterlo todo al consumo: la exposición como mercancía intensifica lo pornográfico, pues no conoce ningún otro uso de la sexualidad. Desaparece así la experiencia erótica. La crisis actual del arte, y también de la literatura, puede atribuirse a esta desaparición del otro, a «la agonía del Eros».

Lo que hoy llamamos «crecimiento» es en realidad la consecuencia de un aumento excesivo de carcinomas que destruyen el organismo social. Estos tumores metastatizan sin cesar y se multiplican con una vitalidad inexplicable y mortal. En cierto momento, este crecimiento ya no es productivo, sino destructivo. El capitalismo ha sobrepasado hace mucho tiempo este punto crítico. Sus poderes destructivos producen catástrofes no solo ecológicas o sociales, sino también mentales. Los efectos devastadores del capitalismo sugieren la existencia de un instinto de muerte. Freud, inicialmente, introdujo la noción de «pulsión de muerte» con vacilación, pero luego admitió que «no podía pensar más allá» a medida que la idea se volvía cada vez más central en su pensamiento. Hoy es imposible refl exionar sobre el capitalismo sin considerar la pulsión de muerte.

Este libro es el resultado de una serie de reflexiones que intentan dar respuesta a una preocupación por las posibilidades de tramitación y subversión de la violencia. Pero también es una propuesta para la elaboración de proyectos políticos de reparación que no son sino una práctica de justicia. De este modo, este libro busca representar la violencia desde una perspectiva filosófica y psicoanalítica. Nombrar la violencia del pasado y del presente hace justicia histórica y, de alguna manera, puede darnos herramientas y estrategias para resistir esa misma violencia en el futuro.

En el año 1600, Jacob Böhme tuvo su más famosa iluminación al ver en un instante, según refiere, todos los secretos del universo reflejados en la concavidad iluminada por un rayo de sol de una vasija de estaño que tenía colgada en la pared, tras lo cual estuvo «rodeado de luz divina» durante siete días. Para Böhme, Dios es el todo, «el gran abismo sin fondo que hay en todas partes», la nada que anhela llegar a ser engendrándose y engulléndose eternamente. Su obra es un continuo intento de descifrar el sentido de sus experiencias místicas, que no cesaron de crecer en interés y fama, porque nunca la mística y la magia se han tratado de una manera tan lógica. Para Friedrich Schelling, Böhme es una aparición milagrosa en la historia del espíritu humano, y en particular del alemán, por su notable influencia en Tieck, Novalis, Goethe y otros románticos. Schopenhauer toma de él su noción de voluntad, y para Heidegger es, junto a Meister Eckhart, el primer autor metafísico de la filosofía alemana. Newton, Unamuno y otros muchos lo leyeron asimismo con atención. Paracelso, la tradición hermética y la Cábala nutren la obra de Böhme, siempre original. Pero también es el autor más significativo del esoterismo cristiano, creador de la moderna idea de Sophia en la nueva visión de la naturaleza. Y entre sus treinta y nueve obras escritas y publicadas, es Mysterium magnum, o El gran misterio, la que conserva su más destacado mensaje, por sus grandes intuiciones sobre el misterio divino, la creación y el ser humano. Sólo existían dos traducciones del Mysterium magnum, una inglesa de 1654 y otra francesa de 1945. Ahora el lector en lengua española tiene a su disposición este gran clásico del pensamiento universal, escrito por Böhme en plena madurez, catorce meses antes de su muerte.

Mi mente ha lavado a esos antepasados, les ha secado la cara, los ha peinado, los ha vestido con ropas limpias, los ha alejado de las bodegas de los barcos y de la perspectiva del trabajo diario en los cañaverales. Es una imagen casi limpia. Es una memoria deslavada. En este momento, la memoria de los que fueron esclavos es fundamental. Necesitamos cerrar definitivamente esa infame historia de la humanidad. Nathacha Appanah, que ya quiso mostrar la cara oculta de la isla de Mayotte en Trópico de la violencia, necesita ahora visualizar a sus propios antepasados esclavos que un día salieron de la India en un barco hacia Isla Mauricio.Hay muchos textos que tratan el postcolonialismo, la emigración o la esclavitud. La pálida memoria ofrece un punto de vista diferente, el de una autora de éxito, perfectamente integrada en la sociedad francesa que quiere mostrar la sensibilidad heredada de su cultura, antigua y desarrollada en un entorno pobre, que despertó en ella la necesidad de narrar. La pálida memoria da vida a antepasados que sólo conocemos a través de fotos, historias y gestos que han llegado hasta nosotros. Al conocerlos podemos hacernos conscientes de nuestra sombra.

Franz Kafka crea poderosas imágenes de un sistema deshumanizado y perverso, con un aparato burocrático que opera de manera impredecible, y un poder policial y judicial completamente arbitrario. Pero, ¿hasta qué punto contribuyen tales imágenes a una comprensión ajustada de la sociedad? Discutiendo a Kafka y a los filósofos que han analizado su obra y confrontando la retórica kafkiana con un análisis sociopolítico de la justicia, la policía y el Estado, Lagasnerie cuestiona los automatismos que configuran la forma en que pensamos el poder, y reflexiona sobre los principios que nos permiten captar la verdad de las instituciones que conforman nuestro mundo.

Crítica política y reivindicación literaria en un ensayo que alumbra las perversas conexiones entre la ciencia ficción y el capitalismo. El capitalismo tecnológico impulsado por Bezos, Musk y Zuckerberg, con sus viajes interplanetarios y sueños de inmortalidad, es una seductora narrativa que se ha apropiado del lenguaje de la ciencia ficción dura para especular con un supuesto futuro mejor. La ciencia ficción capitalista ha devenido en la fantástica narración de una «humanidad sin mundo», de turistas que viajan por el cosmos sacándose selfis mientras la Tierra se prende fuego.Este ensayo, que reivindica la literatura y hace una crítica política a la estetización tecnológica, nos muestra las perversas conexiones que existen entre la ciencia ficción y la historia del capitalismo.

«Los aedos y sus mitos son los ojos y los oídos de un pueblo que hace de su memoria el cemento de su identidad y sabe que existir significa recordar.» De los orígenes de una estirpe condenada a enfrentarse ante las murallas de Troya, de las lides con Aquiles al victorioso regreso a la patria con Casandra: este es el emocionante relato de una civilización perdida, narrado a través de las palabras del rey que lideró al ejército griego en una guerra convertida en leyenda. Hombre poderoso y acostumbrado a decidir la suerte de su pueblo, orgulloso, arrogante y duro, Agamenón está solo en la oscuridad de la noche mientras escudriña el horizonte desde la proa. Recuerda los diez años de una guerra sangrienta, en cuyos campos de batalla ha visto caer a hombres fuertes y valerosos, tan desdeñosos del adversario como de su propio destino. Con una mirada más compleja y objetiva que la de Odioseo o Aquiles, el rey de Micenas nos conduce al centro del mundo homérico con sus héroes, sus valores y su sentido de la gloria y la venganza, del amor y la muerte. Giulio Guidorizzi, alentado por el gusto y el placer del relato y siempre guiado por el rigor filológico, reconstruye la historia de una sociedad tribal cuyos hombres actúan siguiendo el impulso de un continuo desafío ante las grandes fuerzas de la existencia y, desde la esencia del relato, restituye en el lector la fascinación por una cultura que nos habla de nosotros mismos.

Eros y Tánatos nos remiten al principio y al final de la vida, a los dos extremos entre los que transcurre la existencia humana; al menos así es como nos la hemos representado en términos culturales, amparados tanto por el conocimiento humanístico como por el científico. Dando continuidad al ensayo ¿Qué nos hace humanos?, Salvador Macip retoma el «biohumanismo racionalista» como método para analizar el impacto de esos dos momentos determinantes de nuestra existencia. Se propone comprender sus mecanismos y, así, poder llegar a controlarlos y modificarlos para construir sociedades mejores. En este ensayo el autor habla de sexo, de género, de incertidumbre. Y también de la familia, la monogamia, el patriarcado, la inmigración y del amor y el odio, entre muchos otros temas que durante los últimos tiempos han ganado un protagonismo notable en el momento de definirnos y organizar nuestra vida individual y en grupo. Entender los procesos biológicos y evolutivos de nuestra especie nos permitirá romper los patrones que nos constriñen desde el nacimiento hasta la muerte.

Concebido en 1916, redactado en 1925 y publicado en 1928, se trata del trabajo que Benjamin presentó como tesis de habilitación en la Facultad de Filosofía de la Universidad de Frankfurt, que lo rechazaría. Más allá del análisis estrictamente literario y del estudio de la historia y naturaleza del drama barroco, El origen del ‘Trauerspiel’ alemán es también un ensayo de estética, filosofía de la historia y teoría del conocimiento. Lo que se aplica a aquel género literario (donde la vida se juzga desde la muerte, de modo que «desde el punto de vista de la muerte, la vida es producción de cadáveres») lo extiende Benjamin a la historia en su totalidad: ésta no es así más que un lugar de escombros, de ruinas, los restos del derrumbre de la razón objetiva en una secuencia que, desde la perspectiva crítica del siglo XX, está huera de sentido.

«No hay sino un problema filosófico realmente serio: el suicidio». El mito de Sísifo es el ensayo fundacional de la filosofía del absurdo, una obra mayúscula que dio a conocer el gran talento de Albert Camus. Publicada en 1942, el mismo año que El extranjero, fue una de las primeras obras que revelaron al público la inteligencia y la sensibilidad del autor. El título del ensayo hace referencia a un personaje de la mitología griega que enfadó a los dioses por su extraordinaria astucia y fue condenado a empujar perpetuamente una piedra enorme montaña arriba. Al llegar a la cima, la piedra volvía a caer hasta el valle, desde donde Sísifo debía volver a empujarla hasta la cumbre, y así eternamente. Por medio de esta alegoría, Camus discute la cuestión del suicidio y el valor de la vida, presentando a Sísifo como imagen del esfuerzo inútil e incesante del hombre. De este modo plantea la filosofía del absurdo, según la cual nuestras vidas son insignificantes y no tienen más valor que el de lo que creamos. Siendo el mundo tan fútil, pregunta Camus, ¿qué alternativa hay al suicidio?