Estos escritores evocaron con frecuencia sus espacios habitados y una arquitectura perdida: el recuerdo de casas, ciudades y paisajes, en busca de paraísos como lugares de identificación personal. Este recuerdo de períodos vitales perdidos en los inocentes años infantiles y de primera juventud (como los días marinos de Aleixandre en Málaga, el mar de la bahía de Cádiz para Alberti o los edificios claros y jardines sevillanos de Cernuda) se acentuó en la lejanía geográfica del destierro.

Una carta de amor a la diversidad lingüística de nuestro país. En los años del franquismo, en una parroquia asturiana, el maestro, castellanohablante, enseña las vocales a sus alumnos. En la pizarra, dibuja al lado de un abanico una a: «es la a de…». Todos gritan al unísono: «¡a d'abanicu!». Del abanico al abanicu, el pecado parece menor. Al llegar la siguiente vocal, la e emerge junto a un erizo en la pizarra. Y cuando el maestro repite: «es la e de…», todos replican: «¡ye la e de curcuspín!». Y es que los erizos normativos, por mucho que ocupen pizarras y documentos oficiales, son pocos en comparación con los curcuspines y su asamblea de nombres.Sorprende que las lenguas del Estado despierten interés fuera de sus territorios, más aún desde el mismo centro. Sin embargo, ¿cómo no va a aprender asturianu o català alguien que, como Mario Obrero, pisa a diario las calles cada vez más políglotas de una ciudad como Getafe? Dice el autor que «la herencia de los pobres son las palabras». Reivindiquémoslas, entonces, en todas sus formas; porque frente a unos marcos cada vez más estrechos y limitados necesitamos palabras, entes silábicos que nos hagan algo más sencilla y esperanzada la tarea de pensar el futuro.Con e de curcuspín es un canto de amor a las lenguas que conforman una realidad plurilingüe y diversa: al galego, al aragonés, al català, al aranés, al asturianu, al estremeñu, al euskara…; a todas esas lenguas y literaturas minorizadas que hay que tener en cuenta no solo por las maravillosas obras que han dado y dan, sino por su admirable tenacidad por existir.Las minorías, en su conjunto, son mayoritarias y universales; y en un mundo erigido sobre un feudo monolingüe, buscar el curcuspín se convierte en una necesidad.

«La sustancia de lo que se espera» es una cita de la Divina Comedia de Dante Alighieri que Paolo Virno utiliza para referirse al denominador común de un sujeto particular: lxs comunistas. ¿Qué esperan, según el autor, lxs comunistas? Básicamente, tres cosas: la abolición del trabajo, la desaparición del Estado y una idea de igualdad que dé cuenta de la singularidad única e irrepetible de cada individuo. La dificultad radica en que estas tres instancias, si no se traducen en un conflicto centrado en las relaciones capitalistas de producción, son también la antesala de nuevas convulsiones sociales que Paolo Virno no vacila en denominar «fascismo posmoderno». Los artículos aquí seleccionados, aún inéditos en castellano, intentan dar cuenta de esta ambivalencia, subversiva y reaccionaria a la vez, para comprender las formas de vida contemporáneas desde el laboratorio marxiano.

¿Por qué la fascinación por Antígona se actualiza una y otra vez convirtiéndola en uno de los personajes literarios que más comentarios ha suscitado a lo largo de la historia de Occidente? ¿Por qué es considerada como el emblema del sentimiento ético y, al mismo tiempo, una figura paradigmática de la desobediencia civil? ¿Qué puede decirnos su gesto que aún nos pueda servir para la praxis política? Raúl Olivencia trata la acción ético-política de Antígona, desarrollada en la tragedia homónima de Sófocles, desde la perspectiva de una «antropología de lo siniestro», no solo porque su acción está determinada por la muerte, sino, sobre todo, en el sentido freudiano de lo unheimlich, al hacer de lo extraño (las leyes no escritas) algo familiar (parte de una legislación histórica vigente) y, al revés, de lo familiar (el hermano muerto), algo extraño (una sepultura). El libro plantea, por un lado, un recorrido crítico por la figura de Antígona, a través de los comentarios de Hegel, Lacan, Butler o Steiner; por otro, un recorrido subterráneo que desemboca en la propuesta de una «política siniestra», en oposició

Desde su primera publicación en 1985, Narratología se convirtió en un clásico y la mejor y más completa introducción a la teoría de los textos narrativos, tanto literarios como no literarios. Este nueva edición actualizada constituye una guía esencial para quien aborde el análisis de narrativas de cualquier lengua, periodo y lugar. Con el añadido de análisis en profundidad de métodos y matices literarios, Mieke Bal sigue presentando con claridad una serie de conceptos, además de utilizar un marco sistemático para explicar cómo funcionan y se forman las narrativas, y cómo son interpretadas por el lector, al tiempo que presenta un estudio integral de la percepción del lenguaje, el mundo narrativo, el punto de vista y la caracterización. El presente volumen ofrece una nueva traducción al castellano, solicitada y revisada por la autora, para ofrecer al lector hispanohablante la mejor versión de esta obra de referencia.

En-carnar. Hacer carne. Representar. Personificar. Meterse dentro del cuerpo de otra entidad. Encarnar un pasado de mito y leyenda que vuelve para asediarnos en estas nuevas genealogías y versiones. Aquí, las revenants, las caníbales, las vampiras, las cíborgs, las sirenas, los genios orientales, los aliens biomórficos y los monstruos del fin del mundo conviven con el nuevo gótico latinoamericano y otras manifestaciones de la ficción y del arte contemporáneos de otras latitudes. Y lo realizan en un sugestivo diálogo con varios de los principios de los poshumanismos y los estudios decoloniales. A diferencia de Perseo, que usó la cabeza de Medusa como escudo, queremos experimentar su constante mutación, su energía subterránea: encarnar la cosmogonía ctónica de la Gorgona, enterrada en las catacumbas de la imaginación. Entre la ficción y la teoría, esperamos que desde la oscuridad nos siga sonriendo en vez de convertirnos en piedra. Y que aliente la concepción mutante de otros horizontes, otras genealogías, otras mitologías que ejecuten una fuga hacia el futuro, hacia una nueva imaginación especulativa.

¿Por qué hoy en día gusta tanto «lo pulido»? Porque no daña, no ofrece resistencia. Lo bello digital constituye el espacio de lo igual, que no tolera ninguna extrañeza, ninguna alteridad, ninguna negatividad. Lo bello natural se ha atrofiado en lo bello digital, convertido en objeto del «me gusta», algo arbitrario y placentero que se mide por su inmediatez y su valor de consumo. Pero sin la negatividad de lo otro, el acceso a lo bello natural queda obturado y se anula la distancia contemplativa. La belleza no es un brillo momentáneo ni se la encuentra en un contacto inmediato; alumbra en silencio, a través de rodeos; acontece como reencuentro y reconocimiento.

Un ensayo iluminador sobre las múltiples y sutiles maneras en que la realidad se encarna en la poesía. El poema toca la vida. Quizá porque, como en la vida, en cualquier obra de arte el sentido no es algo dado, sino algo que hay que encontrar, asignar o estar en disposición de recibir. En este ensayo, Mariano Peyrou investiga las maneras en que determinadas obras intentan suprimir la distancia entre el arte y la vida e integrar el ámbito de la obra y el de lo real. Para alcanzar una mayor espontaneidad, una mayor naturalidad, a veces se pone el foco, más que en el producto, en el proceso creativo; para generar un espacio más libre y dinámico, a veces la atención se centra en el impulso creador. Se trata de una aspiración antigua, que puede rastrearse desde los orígenes de nuestra cultura, pero que se manifiesta con gran intensidad y de un modo nuevo a partir del siglo pasado.A través de un amplio recorrido por obras e ideas de poetas, artistas y músicos, el autor investiga cómo puede entrar la realidad en la pieza artística, cuáles son los mecanismos de continuidad de lo supuestamente discontinuo, y analiza diversas estrategias para superar los límites. «El estatus complejo, ambiguo e indecidible del poema se refleja también en esta otra de sus dimensiones: no es ficción, no es realidad.» En Yo soy la naturaleza hay una fuerza que nos desplaza hacia fuera, hacia esas formas artísticas que recogen y generan un deseo de movimiento, que son el resultado de una concepción del arte que también es una concepción de la vida, y que se parece mucho al deseo de vivir.

Deshacer el ridículo es la exploración sobre la risa más detallada que se haya escrito desde que Henri Bergson publicara su ensayo sobre lo cómico a principios del siglo xx. En sus páginas, el pensamiento de Julián Génisson avanza a contracorriente de las teorías clásicas: reír no sería constatar o reconocer que algo es gracioso, sino que al reír se harían risibles las cosas. Que, de tener fronteras el humor, las cartografiaríamos colectivamente al contagiarnos la risa. Como si comenzara el lento aprendizaje de qué debe ser tomado en serio y qué no desde el momento en que se nos pega la primera carcajada en la infancia. Con finura de observador y erudición, el autor se adentra donde otros filósofos no se habían atrevido. Se pregunta por las las variantes comúnmente desatendidas de la risa: la patológica, la cosquilleada o nerviosa, e incluso la risa animal. Y al hacerlo desentraña su aparente naturalidad. La risa no es un fenómeno que ocurra al margen de los cambios sociales, a pesar de que su carácter ideológico se camufle de cualidad inmanente de la inteligencia humana. Este camuflaje es el que se activa cuando alguien dice que quien no se ríe con tal o cual chiste no tiene sentido del humor, dando a entender que este es una entidad que vive al margen de quienes ríen e ignorando que, incluso al reír en la soledad de nuestras casas, lo hacemos de aquello que hemos interiorizado como ridículo. Julián Génisson ha levantado en estas páginas un inmenso obelisco a la risa y, a su sombra, nos invita a contenerla. Lejos de la idea de que la risa es un poderoso contrapoder, nada hay más poderoso a veces que negarse a reír las gracias.

Su título, que hace un guiño a un poema de Safo, nos orienta hacia lo que la autora ama: la lectura y su enseñanza. Muchas veces le han preguntado a la profesora de literatura Miren Billelabeitia por qué no ha escrito a cerca de la lectura, si no tenía intención de publicar lo que había aprendido de las tertulias literarias con adolescentes en sus clases. Su respuesta se ha demorado pero, por fin, toma forma de escrito sobre lo experimentado en torno a la lectura y la literatura. Esta obra recoge 30 años de experiencia de Billelabeitia, reflexionando sobre lo aprendido, enseñado y pensado en su labor como profesora de literatura. En este ensayo comparte su conocimiento y experiencia: lo que le ha ocurrido al leer con sus estudiantes los clásicos y las conclusiones extraídas de ello.

La autora expone la relación que hay entre Hegel y la Revolución haitiana, que pudo haber dado como resultado la formulación de la "dialéctica amo-esclavo". Con suficientes evidencias, Buck-Morss ve la revolución de Haití como ejemplo de la potencia de la realización intelectual de Hegel y la ruptura que da inicio a la primera lucha política moderna por la libertad, donde se advierten las posibilidades de una humanidad universal emergente.

¿Por qué es importante concentrarse en el fenómeno de hacer cosas sin palabras? Por supuesto, podemos hacer cosas con palabras: los matrimonios, los bautismos, las declaraciones de culpabilidad emitidas por un juez, son ejemplos concretos de esa performatividad. Los enunciados lingüísticos no sólo sirven para constatar hechos del mundo, sino también para realizar cosas en él. Pero la performatividad entendida como mera realización material también opera en el ámbito de los materiales silentes. De hecho, esta performatividad precede históricamente a la lingüística, al menos si aceptamos que primero hubo oxidación y cristalización, y luego contratos bilaterales, sonetos y teorías sociales. ¿Y por qué una filosofía materialista de la técnica? Materialismo es una noción increíblemente plástica que atraviesa toda la historia de la filosofía. La declinación que defendemos aquí no nos compromete con una ontología ni con una lectura política determinada. De manera más modesta, la adjetivación ?materialista? remite a una indicación metodológica sobre cómo debemos aproximarnos a los objetos y sistemas que componen n

En 1964, Heidegger postuló que la función histórica de la filosofía de proporcionar una explicación unificada del mundo estaba quedando obsoleta. La cibernética la había vencido, como disciplina capaz de dar cuenta tanto de la interacción de una célula con su entorno hasta del comportamiento humano o el funcionamiento de una computadora. La proclama de Heidegger del "fin de la filosofía" venía acompañada de una importante advertencia: este nuevo ethos tecnológico corre el riesgo de adoptar una actitud colonizadora hacia los seres humanos y el mundo natural. Por ese motivo, sugiere Yuk Hui en este libro, es que Heidegger recurre a artistas como Cézanne y Paul Klee, buscando descubrir una relación más ética entre la vida humana y la naturaleza. Este diálogo que cruza arte, filosofía y tecnología constituye el eje central de Arte y cosmotécnica. Recuperando los interrogantes de sus anteriores trabajos, Hui insiste en la posibilidad de superación de la modernidad desde una perspectiva no europea, esta vez tomando la experiencia estética china como camino para imaginar formas de tecnodiversidad. Se trate de pin

"Claros del bosque" (1977) es todo un monumento filosófico-poético, uno de los libros fundamentales de la historia reciente del pensamiento. En él, María Zambrano (1904-1991) sumerge al lector en un sentir primigenio, anterior a todo tiempo, al que el temible Cronos no tiene acceso y donde se recobra un paraíso perdido, una visión primordial. Es a este no-lugar al que Zambrano accede para no sentirse desterrada, exiliada; es en él donde todos podemos recuperar una siempre añorada unidad primigenia. La pensadora malagueña propone así una regresión originaria en la que la filosofía, la poesía, la música y la mística nos indican el camino para recordar «el Sentir», para rescatar «a las cosas y a los seres de la confusión». Introducción de Joaquín Verdú de Gregorio. [Esta edición reproduce la fijación del texto que hizo Mercedes Gómez Blesa en el Tomo I del Vol. IV de las OO.CC. de María Zambrano, 2018.]

"La historia del ser, del pensamiento del ser, no se agotaría en esta clausura. La metafísica no sería, en todos los sentidos de esta palabra, más que una época de esta historia (un periodo de retirada y de suspensión necesaria que será seguida de otra época, siendo la historia del ser la historia de sus épocas). Al privilegiar el lenguaje de la metafísica, el valor de certeza vinculado al fenómeno presente a la conciencia, al objeto noemático, a la conciencia de sí como proximidad a sí, al presente vivo ( lebendige Gegenwart) como forma última y absolutamente universal de la temporalización y de la vida de la conciencia, Husserl quizás ha cumplido así una admirable revolución moderna de la metafísica: la salida de la metafísica fuera del todo de su historia para volver por fin a la pureza de su origen. Es quizás a partir de esto que nos es necesario asumir la bwx1, la bwx1 fenomenológica y la época histórica que se reúne allí. Comenzar a pensar su clausura, es decir, también su porvenir". (Derrida, La fenomenología y la clausura de la metafísica).