La ambición y la intriga son las únicas pasiones de este hombre político, carente de escrúpulos y moral, que navega a través de las convulsiones sociales y políticas de la Francia revolucionaria y del imperio sin mudar el gesto. Como muy bien dice Zweig: «Los gobiernos, las formas de Estado, las opiniones, los hombres cambian, todo se precipita y desaparece en ese furioso torbellino del cambio de siglo, sólo uno se queda siempre en el mismo sitio, al servicio de todos y de todas las ideas: Joseph Fouché».

eg?n el autor, fumador es "quien tiene el h?bito de aspirar y despedir el humo por gusto y vicio, y que llega a adquirir para ?l fuerza de precepto, am?n de melancolizarlo cuando le falta". Una vez adquirido el m?todo, y mientras fuma su ?ltimo

¿Acaso Nietzsche justificaría las gamberradas de Bart? Y Lisa, por socrática, ¿debería caernos mal? ¿Se puede ser virtuoso y ofrecer la propia familia a los extraterrestres para salvar el pellejo, como Homer? ¿Tal vez Marge nos haga sentir en casa porque, en realidad, se trata de una madre y ama de casa machista? ¿Como la propia serie, por otra parte? ¿Se puede aprender algo sobre la felicidad gracias a las miserias del señor Burns? ¿Es un disparate considerarse de izquierdas y reírse del infortunio de Springfield , aunque se trate de un pueblo de animación? ¿Acaso no es la desgracia ajena lo único que hace reír? ¿Quién decide si Los Simpson es una serie incorrecta y hasta combativa o en cambio el poder también se esconde bajo el monopatín de Bart? ¿Quién es el listillo que sentenciará si Springfield es fruto de un enfoque deconstruccionista del mundo o Derrida se revuelca en la tumba? ¿Será que, como han sospechado siempre algunos friquis, Los Simpson es el mayor logro inopinado del pensamiento contemporáneo precisamente porque plantea estas y otras preguntas, un secreto a voces se impone sobre tanta cháchara vacua a propósito de la cultura popular? El propio Homer Simpson afirma que «las series animadas no tienen significado profundo. Son sólo unos dibujos estúpidos para pasar el rato». Con todo, este libro no sólo tiene mucho que decir sobre ese gran artefacto cultural de nuestro tiempo que es Los Simpson a entusiastas y detractores por igual, sino que es una introducción entretenida y al mismo tiempo rigurosa a la obra de pensadores como Aristóteles, Kant, Heidegger o Sartre, entre muchos otros.

El poema filosófico De rerum natura, escrito hacia el año 50 a. C. por un romano llamado Tito Lucrecio Caro, es al mismo tiempo una de las obras más grandes de la antigüedad clásica y una de las más extrañas. Su grandeza poética parece haber sido reconocida de modo casi inmediato. El poeta Ovidio proclamó que «los versos del sublime Lucrecio» perdurarían mientras lo hiciese el mundo. Cicerón escribió que el poema era «no sólo rico en brillante ingenio, sino artísticamente elevado». Y Virgilio, aludiendo a Lucrecio en las Geórgicas, rindió cálido homenaje a un hombre que «consiguió hallar las causas de las cosas y que ha pisoteado todos los temores». El presente volumen reproduce la extraordinaria traducción de Eduard Valentí Fiol.

Partiendo desde un denso pasado originario para enfrentarse a los interrogantes que agitan nuestro presente, este libro tiene como fin contribuir a la constatación del carácter legendario de la liquidación ?teológica o no? de la teología política. Así lo exige la innegable presencia de lo teológico-político en la Realpolitik contemporánea, desde el problema de las relaciones Iglesia-Estado hasta el espectro gnóstico que planea sobre la política internacional.

La obra literaria de Henry D. Thoreau es amplia y heterogénea. Cultivó el ensayo extenso, el género oratorio, la poesía, y dedicó buena parte de sus afanes a la construcción de su Diario (1837-1861). De sus catorce volúmenes, existe una edición de 1906 que se puede considerar completa. Con motivo de su centenario, en 1962, se reeditó esta obra fundamental. Sus reflexiones personales las va luego elaborando y organizando: de ahí salen sus discursos y sus ensayos cortos, donde toma partido inequívoco a favor de la libertad, la individualidad, la justicia, el abolicionismo, el sentido ético del comportamiento personal y colectivo, la resistencia decidida a cuanto se oponga a todo ello. Dentro de estas coordenadas hay que entender los cuatro ensayos agrupados en este volumen, que ilustran, de modo admirable, la síntesis dialéctica entre soledad individual y solidaridad social a la que el entrañable Thoreau supo llegar, en su vida y en su obra. Como él mismo dijo: «Acepto de todo corazón la máxima " el mejor gobierno es el que gobierna menos " , y me gustaría verlo puesto en práctica de un modo más rápido y sistemático. Pero al cumplirla resulta, y así también lo creo, que " el mejor gobierno es el que no gobierna en absoluto " ; y, cuando los hombres estén preparados para él, ése será el tipo de gobierno que tendrán.»

No cabe duda de que la irrupción y consolidación de ?i?ek en el campo intelectual global es profundamente anómala: partiendo de una relativa marginalidad, ?i?ek se afianza ahora en la posición preeminente que ocuparon antes que él filósofos como Derrida, Rorty, Sloterdijk o Habermas, desde luego, pero ¿quién es, desde un punto de vista teórico, este performer, este interventor que opera sobre el paisaje intelectual contemporáneo?

¿Qué sabemos del texto? La teoría ya ha comenzado a responder, pero permanece un interrogante: ¿qué gozamos del texto? Es preciso formularse esta pregunta pues necesitamos afirmar el placer del texto contra las indiferencias de la ciencia y el puritanismo del análisis ideológico, pero también contra la reducción de la literatura a un simple entretenimiento. Si el texto es, obviamente, el centro de reflexión de El placer del texto, ocupa también un lugar de privilegio en la Lección inaugural.

¿Qué razones explican la fascinación que ejerce el zen en el mundo occidental? ¿Son las mismas que han mantenido viva esta tradición secular en los países asiáticos? Seguir la vía del zen significa principalmente meditar en posición del loto y, en silencio, respirar profundamente y en calma. Seguramente, la primera duda que surge ante esto es: ¿sobre qué se medita?, ¿y con qué objetivo? Dicho de otro modo: ¿qué hace quien practica zazen?, ¿qué beneficios espera obtener? Nos podemos preguntar también: ¿qué finalidad tienen los koans, estos enigmas planteados por los maestros a los discípulos, que desafían las leyes de la racionalidad? Y aún: ¿por qué esforzarse en dibujar un círculo con una sola pincelada? Iconoclasta, irreverente, complejo y a la vez radicalmente sencillo, el zen rehúye ser clasificado o circunscrito porque uno de los aspectos que más claramente pone de relieve es que, para comprender realmente algo, es necesario que uno mismo lo experimente.

El cambio de paradigma que ha planteado la nueva filosofía de la ciencia ha servido para recuperar las principales ideas científicas de J. W. von Goethe (1749-1832), desterrando la vieja opinión mantenida durante casi dos siglos, según la cual Goethe había sido un diletante con una inadecuada concepción científica. Recientes estudios han demostrado que sus investigaciones sobre el color, la metamorfosis de las plantas, la geología y la meteorología habían sido hechas por un competente observador de los fenómenos naturales que creía que el ser humano era el más exacto instrumento para observar la naturaleza. Goethe comprendió perfectamente el papel que tenían el experimento y la teoría, siendo consciente de los peligros reduccionistas que traía consigo adoptar una actitud acrítica frente a los métodos científicos. Durante años, Goethe investigó las diferentes teorías del color hasta descubrir que «la historia de la ciencia es la ciencia misma», que la ciencia está formada y deformada por teorías parciales que jamás podrán contemplar el fenómeno en toda su interdimensionalidad. Por otro lado, su acercamiento panteísta al mundo natural le hace tomar, en cierta manera, una posición moral con respecto a la naturaleza, anticipándose así al ecologismo. Su aproximación a la naturaleza depende tanto del desarrollo de la conciencia de ésta como de la intensificación de la experiencia misma, mostrándonos así un camino en el que la curación de la Naturaleza y el hombre está implícita. Por eso este libro está abierto a cualquiera que trate de profundizar en su relación con la naturaleza.

Schwob, dueño de una obra de ficción absolutamente personal y portentosa -de la que cabe destacar títulos como Vidas imaginarias o La cruzada de los niños-, fue también un brillante ensayista y autor de textos críticos tan sublimes como los que integran este volumen. Los ensayos de El deseo de lo único delinean las claves de la personal poética de la ficción de Schwob, además de explorar su faceta crítica, cuya fortuna pervive en algunos de los más representativos escritores contemporáneos. En ellos reflexiona sobre sus principios compositivos, su penetrante visión del arte literario y las sucesivas dualidades que articulan toda su producción literaria: arte frente a historia, terror y piedad, egoísmo y simpatía, lo particular y lo general. El deseo de lo único, en una edición preparada por el escritor y especialista Cristian Crusat, incluye, junto a todos los ensayos que pueden configurar esa poética literaria, el único testimonio directo que se conserva, en forma de entrevista con Schwob, y que sirve para reafirmar la vigencia de este autor excepcional al que vale la pena volver una y otra vez hasta que su obra conquiste el lugar que siempre ha merecido. "No, no dudo que estemos en vísperas de una nueva alianza entre el arte y la vida. ¿Cuál será su influencia sobre el curso de nuestra sociedad? Lo ignoro. Que cada uno haga lo que pueda y busque su camino. En cuanto a mí, yo he escogido el mío e iré hasta el final", Marcel Schwob. "Su influencia es visible en obras de Borges, Faulkner, Cunqueiro, Perec, Tabucchi, Bolaño, Sophie Calle, Michon. 'En todas partes del mundo hay devotos de Marcel Schwob que constituyen pequeñas sociedades secretas', escribió Jorge Luis Borges. Y quizás sea la más clandestina de las redes de esos clubs ocultos -celosos siempre de sus descubrimientos- la que ha trabajado a lo largo de los años con pericia para evitarle una popularidad excesiva", Enrique Vila-Matas, Babelia, El País

Ante la pregunta de para qué sirve la filosofía, Carlos Fernández Liria nos responde con una paradoja: para nada y para gobernar. Según afirma en este libro, lo propio de la filosofía es que no sirve para nada y, sin embargo, precisamente por eso desde Sócrates y Platón se pensó que servía para gobernar. Más tarde, con la filosofía de la Ilustración se creyó que ese sueño estaba a punto de hacerse realidad, traduciéndose en un modelo político que, desde la Revolución francesa, ha sido nuestro referente más irrenunciable. El imperio de la razón es el intento de poner el mundo a la altura de la verdad, la justicia y la belleza; tres ideas platónicas tras las que se esconde un lema: "Libertad, Igualdad, Fraternidad", con el que se guillotinó a un rey y se cambió para siempre el espectro político de la humanidad. Así, tras explicar cómo, ahora, hemos regresado a la Edad Media, convertidos en siervos de unos amos locos y tiránicos que se llaman a sí mismos "los mercados", el autor no duda en afirmar que, aunque la filosofía jamás hubiera contemplado una derrota semejante de sus aspiraciones políticas, sigue siendo imprescindible para diagnosticar la gravedad de lo que está ocurriendo y para presentar batalla en la lucha que tenemos por delante. El lector encontrará en esta obra una explicación sin tecnicismos de la importancia de los filósofos y la filosofía y su conexión con el mundo en que vivimos.

La metáfora es la estructura rectora de la arquitectura lingüística humana, la célula madre de nuestra vida en la palabra. Sin su intervención en la constitución del mundo no sería posible comprender ningún producto del ser humano. Su existencia es la prueba más rotunda de que aún es posible encontrar algo nuevo bajo el sol, de que todo es factible: lo inesperado, lo imprevisto, lo inusitado. Esta descomunal potencia, desde una perspectiva estructural y factual, reside en que, inmersos en experiencias metafóricas básicas, no las advertimos como tales: creemos poseer trozos de mundo, en donde vivenciamos metáforas consolidadas. Ninguna metáfora fundamental y fundacional tiene aspecto de tal, sino que permanece oculta. De ahí su poder y su irrenunciable carácter interpretativo. La mente es la gran metáfora por excelencia, nuestra capacidad de despliegue transpositivo. Nadie debe dudar de la naturaleza metafórica de la «mente». Lo que permanece en nuestro organismo no es la carne, sino la metáfora, y es la que nos permite seguir siendo los mismos pese a los radicales cambios biológicos que sufrimos a lo largo de la vida. Llevado el giro hermenéutico hasta sus últimas consecuencias, la verdad solo puede ser transpositiva. La dependencia ontológica de la metáfora es también nuestra supeditación vital a la belleza. No podría ser de otro modo. La metáfora es decisiva en nuestras vidas porque la existencia es una bella «disonancia consonante». Si por realidad entendemos intensidad, goce y saber de uno mismo, entonces la metáfora (y el arte en general) es más «real» que la propia realidad. Es un ensayo, en definitiva, que supone tanto un vuelco en el estudio de la transposición metafórica (y, por ende, del lenguaje) como un planteamiento insólito en la bibliografía contemporánea y que abre una nueva página en su comprensión. Juan Carlos Couceiro-Bueno es catedrático de Filosofía en la Universidad de A Coruña. Doctor en Filosofía y psicólogo. Participa en los círculos de debate de filosofía y estética más relevantes de Europa y América. Entres sus libros y publicaciones destacan las siguientes: Ontofiction: The Altered Comprehension of the World (2000); Essential Poiesis (2003); Pensar en tiempos de oscuridad (2006); Education without Paideia (2007); Without Beauty There is No Truth (2009); Europa ante sí misma (2010); Twilight Splendor (2011); How to Conduct Life (2011); Peering Through the Keyhole -The Phenomenology of Ciberspace- (2012). Ha colaborado en los más importantes medios de comunicación escrita del país. Sus investigaciones se enmarcan en la fenomenología, la hermenéutica (el destino nihilista de Occidente) y en los fundamentos estéticos de la realidad.

«El arte de la guerra» de Sunzi es, junto con el «Laozi», el texto filosófico chino más conocido en Occidente. Desde que el jesuita francés Jean-Jacques Amiot lo tradujera por primera vez en 1772, el escrito, atribuido tradicionalmente a Sunzi, legendario estratega del periodo de los Reinos Combatientes (476 - 221 a.e.), ha alcanzado una insólita popularidad si tenemos en cuenta que se trata de un texto redactado hace más de 2300 años por una cultura y una lengua totalmente ajenas a las nuestras. Concebido con una lucidez y una racionalidad implacables, el contenido de esta breve obra desborda por completo los estrechos márgenes definidos por la estrategia militar, al desentrañar con meticulosa precisión los mecanismos fundamentales de la dominación absoluta. Mucho más que un mero tratado de táctica militar, y siendo ante todo un libro de reflexión filosófica, este texto proporciona un fértil e inagotable horizonte de interpretaciones y aplicaciones posibles en ámbitos tan dispares como la teoría política, la economía o la psicología. Por todo ello, «El arte de la guerra» de Sunzi merece ser considerado un clásico del pensamiento universal, a la vez que encuentra una gran actualidad al tratar un tema tan delicado como la guerra, vista desde el punto de vista del «arte», a la vez que es considerada un asunto sucio que todo hombre sensato debe hacer por evitar. Esta traducción a cargo de Albert Galvany, filósofo y sinólogo, no sólo viene a paliar una laguna -hasta la fecha no existían en lengua castellana más que versiones de las traducciones inglesas y francesas-, sino que también, gracias a la abundancia de observaciones filológicas, al uso de los últimos hallazgos arqueológicos, a las constantes referencias a obras paralelas, proporciona al público hispanohablante una de las investigaciones más documentadas y más logradas sobre la estrategia china de la antigüedad, al tiempo que aporta una comprensión nueva del texto insertándolo en la problemática global del pensamiento chino. Se incluye, además, una versión original del texto.

El concepto "política" es relacionado por Roberto Esposito con 10 áreas de las que pAn las reflexiones aludidas en el título del libro: democracia, responsabilidad, soberanía, mito, obra, palabra, mal, Occidente, comunidad y violencia. Todas sometidas, nos aclara el autor, a un desafío hermenéutico que las deconstruye y a la vez las resemantiza. El término "pensamiento" es crucial en esta obra, pues pA de la premisa de que entre él y la política hay una brecha creciente. El resto del corpus explora varios focos semánticos y teóricos; sus postulados se trasladan a una órbita de pensamiento de la que lo impolítico, la comunidad, la biopolítica y lo impersonal son figuras diferenciadas y, a la vez, consecutivas.

Pocas cuestiones son tan polémicas a día de hoy, a comienzos del siglo XXI, como el islam y su relación con los no musulmanes. Presenciamos en "Occidente" el retorno a una islamofobia que creíamos superada, también una regresión a visiones culturalistas que funcionan como el equivalente de la ideología racista anterior a la derrota de los nazis en la segunda guerra mundial. Al mismo tiempo, en muchos países musulmanes se observa el auge de un culturalismo islamista, igualmente desquiciado, que ejerce entre los musulmanes la misma función mistificadora que la islamofobia entre muchos occidentales (e hindúes). Tratar de combatir los malentendidos sería una de las razones de este libro. La otra, no menos importante, es el placer intelectual de estudiar y analizar las relaciones entre el islam y otras religiones (y doctrinas "irreligiosas") a lo largo de la historia, evitando por igual la islamofobia y la apologética.

Las tesis de Peter Sloterdijk, en su gran investigación acerca de la naturaleza del hombre, podrían ser comprendidas como la crítica del cuento del retorno de las religiones. No es la religión la que retorna, sino que, más bien -tal como Peter Sloterdijk documenta en su amplio estudio- encuentra su lugar algo muy fundamental en el presente: el hombre como ser que practica, como ser que, a través de sus ejercicios, se produce y se transciende a sí mismo. "'¡Has de cambiar tu vida!' La voz que Rilke oyó en el Louvre se ha desprendido entretanto de su situación originaria. En el plazo de un siglo ha penetrado en el espíritu general del tiempo, más aún, se ha convertido en el contenido último de las comunicaciones que circulan por el mundo." Peter Sloterdijk, en su defensa de la ampliación de la zona de prácticas, tanto del individuo como de la sociedad, diseña una antropología básica y fundamentalmente nueva. El meollo de su ciencia del hombre reside en el conocimiento de la autoformación de todo lo humano. La actividad tanto del individuo como de los colectivos actúa incesantemente sobre él y sobre cada uno de ellos. Son los hombres que se ejercitan expresamente los que encarnan de forma más clara ese tipo de existencia: labradores, obreros, guerreros, escribientes, yoguis, retóricos, músicos virtuosos o modelos. Este libro reúne sus planes de entrenamiento y récords de rendimiento en una visión general de los ejercicios que son necesarios para ser hombre y permanecer siéndolo. "No puede negarse: el único hecho de importancia ética universal en el mundo actual es el reconocimiento, cada vez mayor y difusamente omnipresente, de que así no se puede continuar."

Diálogo que constituye sin duda una de las últimas obras de PLATÓN (428-347 a.C.), LAS LEYES, redactada en doce libros, se ocupa a lo largo de sus páginas de la educación, de la historia, de los diversos modelos de constitución política y, en segundo lugar, de la ciudad regida por las Leyes ­en las que considera el filósofo que subyace un elemento de racionalidad comunitaria que debería ser suficiente para que los ciudadanos las respetaran de buen grado­, así como del desarrollo de la vida en la ciudad platónica. La presente versión, a cargo de J. M. Pabón y M. Fernández-Galiano ­responsables asimismo de la introducción y las notas­, completa, junto con «La república» (BT 8217), el gran díptico platónico en torno a la comunidad ideal. Otros diálogos platónicos en esta colección: «Fedón. Fedro» (BT 8205), «Protágoras. Gorgias. Carta VII» (BT 8210), «El banquete» (BT 8213), «Parménides» (LB 1240).

"Luego de estudiar a Auerbach, Pasolini se convence de que, a mayor contaminación de materiales lingüísticos heterogéneos, tanto literarios como extraliterarios, mayor realismo. La mímesis, es una apertura de horizontes lingüísticos; un modo de escuchar al otro y de dejarse atravesar por su palabra. Leída de manera crítica, la mímesis dantesca permite pensar un modo tal de entender la escritura en la que lengua y realidad sean términos inextricables y como el lugar donde se anule toda diferencia entre el yo autoral y el mundo representado. En esta búsqueda de una literatura-expresión, Pasolini explora una forma de escritura en proceso, que le permite entregar a la imprenta La Divina Mímesis como un texto no cerrado, opuesto tanto al texto "estilizado" del joven poeta y del joven novelista, como a los productos "consolatorios", transgresivos, de la neovanguardia. La Divina Mímesis es, en este sentido, una forma posible para una escritura eminentemente política que convoca algo que está más allá de ella: una experiencia que no llega a ser nombrada del todo, como la luz meridional o las florcitas que proliferan reticularmente (Canto II), pero que sin embargo subsiste, como el exceso de lo real frente al lenguaje."