Rousseau leyó en 1753 el anuncio de la Academia de Dijon de una convocatoria para discutir el origen y fundamento de la desigualdad entre los hombres, y enseguida se puso intervenir. Sin embargo, «¿cómo conocer la fuente de la desigualdad entre los hombre si no se empieza por conocerlos a ellos mismos?» En otras palabras, ¿cómo analizar las transformaciones que conducen hacia el estado social, con todas desigualdades, sin conocer al hombre natural? El ensayo puede ser leído, además, como una gigantesca crítica de la sociedad y de sus injusticias. Autor: MAURA ZORITA, EDUARDO (Ed.) Eduardo Maura (ed.) es profesor de filosofía en la Universidad Complutense de Madrid y miembro de la Sociedad de Estudios de Teoría Crítica (SETC).

Michel Foucault y Gilles Deleuze se conocieron en 1952: Foucault impartía una conferencia y Deleuze, por entonces profesor de instituto, fue a escucharlo; cenaron juntos con un amigo común y no hablaron mucho. Un encuentro glacial y poco prometedor que, sin embargo, fue el origen de una de las amistades filosóficas más intensas del siglo xx, en virtud de la cual tanto Foucault le prestaba a Deleuze su apartamento en París como ambos discutían hasta la extenuación y, si hacía falta, se retiraban la palabra durante años. No obstante, la profunda y mutua admiración se mantuvo siempre intacta, y tal vez por ello, pocos meses después de la muerte de Foucault, Deleuze decidió rendirle homenaje iniciando unos cursos universitarios sobre su obra. Las clases tuvieron lugar en el Departamento de Filosofía de la Universidad de París 8, que ambos habían creado juntos en 1968, negándose a realizar exámenes y a establecer calificaciones (la universidad les retiró la posibilidad de conceder diplomas, pero a nadie le importó). Mejor contexto imposible, por tanto, para impartir un seminario sobre la teoría del poder de Michel Foucault, inédito hasta la fecha en nuestra lengua, y cuya primera parte tiene ahora mismo el lector en sus manos. En él Deleuze expone, analiza, escudriña e interpreta la noción de «poder» propuesta por Foucault, su relación indisociable con la de «saber» y su importancia radical para entender las nuevas teorías y prácticas de lucha y resistencia que se han hecho presentes en nuestro mundo desde finales de los años sesenta, y cuyo ciclo se reactiva en nuestros días. Igualmente, el lector tiene así, prácticamente, la posibilidad de «asistir» a las clases de uno de los grandes maestros o anti-maestros de la filosofía de este tiempo, viendo el modo en que su pensamiento surge, avanza, relampaguea, en ocasiones se revuelve e incluso aparentemente se extravía, pero siempre retorna con una lucidez radical que nos recuerda, tal como propuso Foucault, que «tal vez un día el siglo será deleuziano».

Este volumen VI de las OOCC de María Zambrano recoge todos los escritos autobiográficos de la pensadora organizados en dos grandes partes. En la Parte I se ofrecen los por ella denominados 'delirios' -como las primeras formas expresivas, o categorías íntimas, de la vida- y, en estrecha relación con ellos, los diversos poemas, esquemas de poemas, y fragmentos marcadamente líricos; los diarios personales, así como algunos borradores de cartas incluidos en ellos; textos donde narra sus vivencias; autopresentaciones que hizo de su vida y pensamiento; discursos y alocuciones; y finalmente evocaciones de sus maestros, amigos y contemporáneos. Algunos de estos textos vienen acompañados de 21 reproducciones de los propios dibujos de María Zambrano. Se presenta así un corpus de unos 300 textos -de los que más de 200 son inéditos- de trabada unidad por su carácter autobiográfico, o como ella misma se propuso, de una 'confesión' propia en conexión con la que quiso que hiciese el trágico siglo XX; como memoria personal de la historia que fue viviendo, y como mirada unitaria que proyectó sobre los rencores existentes entre la filosofía, la poesía y la espiritualidad. En formas y géneros diferentes, mas siempre desde esa mirada unitaria, estos escritos son -utilizando la expresión de Zambrano- fragmentos de un orden remoto que nos tiende una órbita, y en ellos se hallan las raíces de su saber experiencial y de su razón poética. La Parte II está dedicada al libro Delirio y destino, que es precisamente el que aúna todos esos caracteres autobiográficos, confesionales y de mirada personal unitaria sobre la filosofía, la poesía, la espiritualidad y la historia de España y su relación con la tragedia europea del siglo XX. Este libro lo ofrecemos en la versión completa que Zambrano elaboró en 1952, y tras él damos una serie de borradores inéditos no incluidos en aquella versión. Al igual que en los otros cinco volúmenes de estas OOCC, se ha llevado a cabo en éste una edición crítica cuyo primer objetivo ha sido la fijación adecuada de los textos, subsanando los errores y omisiones que contenían los ya publicados, o editando con el mayor rigor posible los muchos inéditos que aquí se ofrecen.

¡Ciudadano! Al abrir este libro empujas las puertas de una ciudad justa donde los tipejos ambiciosos y los charlatanes tienen sus días contados, si es que eres capaz de encontrar alguno. ¿Quién será tu guía por sus calles y pasadizos? Quién va ser... ¡Sócrates! ¿Creías que estaba muerto? ¡Ni hablar! Sócrates es el filósofo de las cien vidas y ha atravesado los siglos reencarnado su alma en el cuerpo diminuto de una mosca, en el de un perro callejero o en el de un preso deseoso de encontrar la salida de la caverna en la lo han hecho prisionero... Quizás hoy mismo, en tu propia ciudad, Sócrates podría nacer de nuevo...

Entre otras -y también relevantes cuestiones- Alberto Pimenta nos ilustra con este Discurso de cómo el hijo-de-puta existe y prácticamente se encuentra en todos los lugares. De lo poco que se sabe acerca de él. De cómo los trajes y la configuración física no bastan para definirlo. De algunos rasgos distintivos del hijo-de-puta. De sus gustos, y los sitios que ocupa. De las maneras del hijo-de-puta de ser hijo-de-puta. De cómo todo hijo-de-puta es por encima de todo hijo-de-puta. De sus grandes especializaciones. De su vida privada y pública. Y de las infinitas variedades de hijo-de-puta.

La moderna filosofía de la ciencia ha prestado gran atención al entendimiento de la práctica científica, a diferencia de su anterior concentración en el " método científico " . Los trabajos de Karl Popper, Thomas Kuhn e Imre Lakatos han aportado una diversidad de planteamientos sobre lo que es la práctica. Paul Feyerabend supera esta posición: sostiene que la mayor parte de las investigaciones científicas de éxito nunca se han desarrollado siguiendo un método racional. Examina en detalle los argumentos que utilizó Galileo para defender la revolución copernicana en el campo de la física, y muestra que semejante éxito no depende de un argumento racional, sino de una mezcla de subterfugio, retórica y propaganda. Y llega a una conclusión: " Galileo hizo tampas " . Afirmando que el anarquismo debe reemplazar ahora al racionalismo en la teoría del conocimiento, Feyerabend arguye que el progreso intelectual sólo puede alcanzarse poniendo el acento en la creatividad y en los deseos del científico más que en el método y la autoridad de la ciencia. En la segunda mitad del libro examina el " racionalismo crítico " de Popper y el intento de Lakatos de construir una metodología que reconozca al científico su libertad sin amenazar " la ley y el orden " científicos. Descartando ambas tentativas de apuntalamiento del racionalismo, pone toda su esperanza en el «arrollador alejamiento de la razón» y mantiene que " el único principio que no inhibe el progreso es el de todo pasa " .

En el "Elogio de la Estupidez" Erasmo de Rotterdam hace una crítica mordaz de los vicios de la sociedad que le tocó vivir sirviéndose de una inmensa erudición y de un finísimo sentido del humor. Casi quinientos años después de su primera edición, su obra más popular, la que ya fuera un auténtico bets-seller en su época, sigue manteniendo la frescura y el valor e idéntico significado que cuando se compuso, dejando al descubierto al Erasmo irónico y mordaz, al descreído, al azote de imbéciles de cualquier género y condición, pero también al humano, al condescendiente, al optimista convencido y al fervoroso creyente.

Tratado filosófico sobre la bondad natural del hombre, " Emilio, o De la educación " sigue siendo considerado todavía hoy un texto capital por la pedagogía moderna. En él, Jean-Jacques Rousseau (1712-1778) aborda un sistema educativo basado en la naturaleza y en la experiencia, y no en prejuicios, caminos preconcebidos y rutinas, creando asimismo en Emilio un alumno de laboratorio sobre el que reflexiona, situándolo y situándose en medio de la sociedad y de unas circunstancias sociales concretas. Traducción y prólogo de Mauro Armiño

Ahora que todos los restos del orden eterno han sido borrados, resulta más necesario que nunca preguntarse por el sentido de la filosofía. Y para ello este libro propone recorrer el río de la filosofía a contracorriente, en busca de sus fuentes. Por qué

No nos engañemos. Este libro responde a las exigencias del discurso hegemónico: parte de la base de que es necesario formular preguntas, pero se siente incapaz de responder a todas. Es un texto integrado en la masa de textos y, a la vez, una trompeta del apocalipsis. Un ensayo esquizoide que pretende ser cualquier cosa, menos académico. Aquí no hay vocación de transparencia. Ni de limpieza. Ni de claridad. El exceso de higiene debilita la salud. Este texto aspira a manchar de tinta las manos que lo agarren. Como el papel de periódico. Estos pensamientos -soflamas al margen de cualquier cautela- responden a la incertidumbre y a cierta sensación de malestar: a la imposibilidad de estar conforme. Son un oxímoron: textos que parten de la radical convicción de que la literatura ya no le importa a casi nadie y que a la vez pretenden hablar de la literatura desde un lugar que no sea su templo, su jardín vallado, su paraíso perdido.

En los siglos anteriores a él, la filosofía había sido peligrosa para los filósofos, pero con Friedrich Nietzsche resulta peligrosa para todo el mundo. Nietzsche enloqueció y su locura presagió la demencia colectiva que había de tener consecuencias horrendas en Europa durante la primera mitad del siglo XX. La suya es una filosofía de aforismos y de penetrante visión psicológica, no un sistema, pero es brillante, persuasiva e incisiva como ninguna otra antes o después de él. Su concepto más importante es el de la Voluntad de Poder, en el que vio el impulso básico de todas nuestras acciones; en el cristianismo vio, por contra, una sutil perversión de este concepto, de ahí su famoso pronunciamiento «Dios ha muerto».  En Nietzsche en 90 minutos, Paul Strathern presenta un recuento conciso y experto de la vida e ideas de Nietzsche, y explica su influencia en la lucha del hombre por comprender su existencia en el mundo. El libro incluye una selección de escritos de Nietzsche, una breve lista de lecturas sugeridas para aquellos que deseen profundizar en su pensamiento y cronologías que sitúan a Nietzsche en su época y en una sinopsis más amplia de la filosofía.

El desconstructivismo de Derrida es nada menos que un intento de destruir toda «escritura» demostrando su inevitable falsedad. El escritor escribe con una mano, pero ¿qué hace con la otra? Todo escrito, todo texto, insiste Derrida, contiene su propia agenda escondida, sus propias suposiciones metafísicas. El propio lenguaje del escritor distorsiona inevitablemente lo que piensa y escribe. Se socava así la «verdad» de todo conocimiento; llega el posestructuralismo.  En Derrida en 90 minutos, Paul Strathern presenta un recuento preciso y experto de la vida e ideas de Derrida, y explica su influencia en la lucha del hombre por comprender su existencia en el mundo. El libro incluye una selección de escritos de Derrida, una breve lista de lecturas sugeridas para aquellos que deseen profundizar en su pensamiento, así como cronologías que sitúan a Derrida en su época y en una sinopsis más amplia de la filosofía.

Pensador de variados intereses, profesor de historia de la ciencia en la Sorbona, Bachelard ha sumado valiosos aportes al desarrollo de la epistemología contemporánea, inspirados en una original concepción de la dialéctica y de las sucesivas negaciones que presiden el refinamiento de las nociones científicas. ""La filosofía del no" no es psicológicamente un negativismo y tampoco lleva, frente a la naturaleza, a un nihilismo. Procede de una actividad constructiva. Pensar bien lo real es aprovecharse de sus ambigüedades para modificar el pensamiento y alertarlo. Dialectizar el pensamiento significa aumentar la garantía de crear científicamente fenómenos completos, de regenerar todas las variables que la ciencia, como el pensamiento ingenuo, había descuidado." En una prosa elegante y precisa, dentro del marco de una epistemología penetrante y sugestiva, Bachelard ofrece en este libro reflexiones acerca de los desarrollos de la física y la química, estudiando los intentos de apertura del pensamiento científico en tres dominios tan diferentes como son la categoría de sustancia, la intuición y la lógica.

La condición de la posmodernidad es ya un clásico de la bibliografía contemporánea. Más allá de su riqueza en el análisis del pasaje de la modernidad a la posmodernidad o de la transformación económico-política del capitalismo tardío, hay en él dos ejes que vale la pena resaltar. En los comienzos de la modernidad, sobre todo si se los hace coincidir con el nacimiento del capitalismo, se produce un desgarramiento, una desapropiación, que no deja indiferentes a las experiencias del tiempo y del espacio. El capital aniquila espacios concretos por medio del tiempo. Rota cada vez con más celeridad para garantizar ganancias. El espacio se hace abstracto y se presta a los cálculos, pero queda exangüe de la vida que sólo podría venirle de una intencionalidad. Así, el espacio, vuelto efímero por la rotación temporal, incuba una dimensión de un sueño: intemporal, estético, eternalista, instalado en el ser, que se empieza a contraponer a una ética del devenir. La cultura, parte de la vida histórica, y también categoría de la ciencia social, se proyecta entonces como tradición y valores en armonía con esas mismas condiciones socio-económicas que admiten una conceptuación donde se las aprecia como una totalidad. Es este el segundo aspecto a señalar: Harvey no cae en la inconsistencia de postular una posmodernidad y verla desde una metodología de la dispersión. La mirada de geógrafo que el autor mantiene se adapta a una realidad que se hace planetaria, que se globaliza en finanzas y comunicaciones en un proceso total que no deja de seguir siendo, todavía, el del intento de combatir, aun en la sutileza de la definición de realidades, una hiperacumulación que es el lugar de la crisis de las sociedades capitalistas contemporáneas.

Tanto en la política como en la cultura, tanto en la vida cotidiana como en la vida pública, la imagen ocupa el lugar de la realidad, la copia sustituye al original y el simulacro al ejemplar. Este triunfo de la apariencia y la repetición, que le parece una catástrofe al pensador tradicional, también tiene aspectos positivos, que pueden ser premisas de una nueva Ilustración. La desaparición de la verdad, del significado y del valor, que caracteriza a la crisis contemporánea, presenta aspectos históricos, religiosos y filosóficos que deben analizarse sin prejuicios, para identificar las profundas modificaciones en la determinación y puesta en acto de las estrategias políticas, la orientación de la espiritualidad, la organización de la sociedad y la cultura, el empleo de los medios de comunicación de masas. La socialización del imaginario asigna a la estética nuevos cometidos: la operación cultural suplanta a la política ideológica; la lógica de la seducción, a la racionalidad dialéctica; la holografía social, a la sociedad totalitaria. Resulta esencial no atemorizarse ante la abundancia y radicalidad de las transformaciones en curso y ­como propiciaba Walter Benjamin­, aun careciendo de ilusiones respecto de la época, «pronunciarse sin reservas en favor de ellas».

Junto con Horkheimer, Adorno es uno de los principales representantes de la llamada Escuela de Francfort, que se empeñó ante todo en prolongar los análisis de Marx en el sentido de un estudio de las formas de conciencia. Dueño de una riquísima cultura, aborda en "Consignas" los problemas cruciales de la filosofía contemporánea: la relación entre sujeto y objeto, y entre teoría y praxis. En su tratamiento pasa de continuo de la consideración filosófica rigurosa -inspirada sobre todo en Kant, Hegel y Marx- a la referencia a aspectos culturales o de índole histórico-social. Vaivén dialéctico que se advierte también en la variedad de temas que componen esta obra, sugiriendo quizá, como el título según su autor, "la forma de una enciclopedia que expone de modo asistemático y discontinuo aquello que la unidad de la experiencia organiza como constelación".

Canguilhem y Bachelard son los dos grandes representantes de la epistemología de la ciencia en la tradición francesa, así como Popper y Kuhn lo son en la tradición anglosajona. Canguilhem toma como base los conceptos fundamentales de Bachelard, desarrolla un modo de pensamiento singular a partir de su formación médica y de su interés por el conocimiento de lo viviente, y contribuye a definir una epistemología fundada en una práctica rigurosa de la historia de las ciencias. Sus lúcidas reflexiones sobre lo normal y lo patológico y sobre la historia crítica de la formación de los conceptos -ilustrada por numerosísimos ejemplos que van desde la antigüedad griega hasta el siglo XX- son una fuente obligada de consulta para quienes se interesen en esos temas y siguen teniendo actualidad en esta época en que la epistemología de la ciencia fue de algún modo absorbida por la antropología y por la sociología de las ciencias. Profesor de Michel Foucault y de Gilles Deleuze, su nombre permanece ligado desde entonces al de sus discípulos, a quienes suele citar con admiración.