Filósofo, sacerdote católico y pensador radical de la cultura, a Iván Illich se lo conoce sobre todo por escritos polémicos como La sociedad desescolarizada, La convivencialidad o Némesis médica, en los que elabora una crítica de las instituciones contemporáneas en los ámbitos de la educación escolar, la medicina profesional, las relaciones laborales o el desarrollo socioeconómico. Este libro reúne textos pertenecientes a la primera etapa de su trayectoria biográfica e intelectual, rescatándolos de un olvido inmerecido. Los ensayos que componen La Iglesia sin poder son testimonio de la labor pastoral de Illich, que afronta problemas eminentemente prácticos a la luz de unos pocos conceptos genuinamente teológicos: la oración, la pobreza de espíritu y el Reino. Como señala Giorgio Agamben en su prólogo, estamos ante «un pensamiento del Reino, de la especial presencia de este entre nosotros, ya cumplida y, sin embargo, todavía no». En el núcleo de la obra de Illich está la oposición a la naturaleza imperialista de las actividades misioneras auspiciadas por el Estado y la Iglesia. Su honda comprensión de la historia de esta última, especialmente en el siglo XIII, aportó a su crítica de la Iglesia y otras instituciones del siglo xx la perspectiva del historiador.

La filosofía tiene protocolos de trabajo muy concretos. En buena medida, depende de dominar las técnicas de escritura y de lectura. En el actual mundo digital, donde los hábitos de lectura y de escritura se están modificando profundamente, surgen cuestiones urgentes: ¿Qué consecuencias tiene para la filosofía la dependencia directa de los nuevos usos influenciados por lo digital? ¿Cuál es su futuro en una época en la que la capacidad de leer y comprender textos no vive sus mejores momentos? En un ambiente poco favorable a la lectura lenta, a la atención sostenida y al pensamiento calmado, ¿se podrá mantener vivo el legado de los textos filosóficos? El pensamiento empieza a estar arrinconado. Este libro analiza cómo se ha llegado a este punto, con la esperanza de que el eclipse de la filosofía no llegue a completarse.  Citas del libro: «Sin lectores experimentados y bregados en la reflexión sobre los textos, el futuro de la filosofía es tan previsible como el de un equipo sin cantera ni campo para entrenar».  «La filosofía no tiene asegurado un porvenir halagüeño al ser altamente dependiente de actividades concretas cuya práctica se está haciendo cada vez más anómala. Entre ellas destaca, por encima de todas, la lectura atenta». «La filosofía puede seguir atrayendo a un número relativamente amplio de personas de cualquier edad, pero el progresivo debilitamiento de los hábitos lectores hace que, en muchos casos, el interés no fructifique y no pase de un lema, de una frase que aparece en una camiseta llamativa o de un meme divertido que llega a ser viral». «No hay modo de aprender a pensar si no se afianzan los hábitos de lectura y de interpretación madura de lo que se lee».  «Quizá sea el momento de volver por una larga temporada, o al menos por unas horas cada día, a la casa de la atención y la concentración». «No hay posibilidad de seguir siquiera los argumentos más triviales si no se tienen hábitos lectores bien arraigados. Sin estos, dentro de poco incluso los textos más directos y asequibles parecerán galimatías infumables».  «Si los hábitos lectores y de escritura siguen flaqueando, el acceso a la tradición filosófica se hará cada vez más trabajoso para la minoría que lo intente y el momento en el que este bagaje milenario quede envuelto por el olvido no tardará en llegar».

Kafka. El abismo de la literatura aspira a ser la biografía definitiva de Franz Kafka en español. A lo largo de sus casi 1.000 páginas, recorre con todo lujo de detalles la vida de uno de los escritores más determinantes de la narrativa europea del siglo xx. La obra es también un espejo de la Europa de Entreguerras en la que vivió Kafka, una época de gozne en la que se entrecruzan –con consecuencias aparatosamente destructivas– lo viejo y lo nuevo. El libro de Mosquera se encuentra rigurosamente documentado, y acude a las fuentes originales, algunas de ellas completamente inéditas en castellano. Esto le confiere una singularidad de la que carecen otras aproximaciones a la vida del autor. Mosquera conjuga el rigor con un estilo muy esmerado, que sin embargo es ágil, por lo que sus páginas transitarán rápidamente entre los dedos del lector interesado. Este libro es, como reza el título de una de las más conocidas narraciones de Kafka, la descripción de una lucha: la del escritor con el mundo, consigo mismo y con la literatura. A lo largo de sus páginas asistimos a ese combate intelectual y vital, reflejado en sus cartas y diarios, y somos testigos de cómo, sobre el vértigo del abismo, acabó por edificar una obra universal e imperecedera.

Con el derrumbe del comunismo en 1989 las utopías del siglo xx desaparecieron y dejaron lugar a un presente cargado de memoria pero incapaz de proyectarse en el porvenir. Este nuevo vínculo entre historia y memoria permite redescubrir una tradición oculta, una visión melancólica de la izquierda que atraviesa la historia revolucionaria. A partir de un archivo vasto y heterogéneo de teoría, testimonios e imágenes, Enzo Traverso explora esta constelación melancólica desde perspectivas diversas: el análisis de una cultura izquierdista de la derrota, la descripción de una concepción marxista de la memoria, la construcción de una visión del duelo, y la investigación de la tensión entre el éxtasis y la pena que da forma a la bohemia revolucionaria. Se concentra también en algunas figuras que sintetizan distintas formas de melancolía de izquierda, de Marx a Benjamin, pasando por Trotski y Bensaïd, y en el análisis de una rica iconografía, desde pinturas de Courbet hasta afiches soviéticos de la década de 1920, o películas de Eisenstein, Theo Angelopoulos, Chris Marker y Ken Loach. En las antípodas de un manifiesto nostálgico, Traverso sostiene: 'La melancolía de izquierda no significa el abandono de la idea del socialismo o de la esperanza de un futuro mejor; significa repensar el socialismo en un tiempo en que su memoria está perdida, oculta y olvidada y necesita ser redimida'.

Entre octubre de 1849, cuando apenas contaba veintiocho años, Gustave Flaubert (1821-1880), para quien Oriente era ya un mito, la fuente de todos los sueños, plagado de pirámides, camellos, odaliscas y ruinas, inició el viaje de sus sueños: durante dos años, y acompañado de su amigo el escritor, viajero y fotógrafo Maxime Du Camp, Flaubert tuvo la oportunidad de conocer directamente todo aquello con lo que había soñado desde su infancia, en un particular Grand Tour que le llevó a Egipto, incluyendo una travesía por el Nilo, a Tierra Santa, Constantinopla, la Grecia clásica y finalmente a Italia, en un periplo que duró dos años, hasta junio de 1851. Fue un viaje extraordinario –no sólo porque se realizó justo en el momento en el que se estaba extinguiendo el viaje romántico –que daría paso al turismo masivo, con todos sus inconvenientes–, sino porque fue el que produjo las primeras imágenes fotográficas que se tomaron de los principales restos arqueológicos de Egipto –visitados apenas unos años antes por Vivant Denon, el padre de la egiptomanía y responsable de la Colección egipcia del Museo del Louvre– gracias al intrépido Du Camp. Los dos amigos, protagonistas de esta historia, vieron cómo su vida quedaba marcada para siempre por su experiencia en Oriente. A lo largo del viaje, Flaubert mantuvo una actividad literaria constante, plasmada tanto en su numerosa correspondencia –que mantuvo con su madre, su hermano Achille, su tío Parain, el doctor Jules Cloquet o su amigo Louis Bouilhet–, como en sus notas de viaje, en numerosos cuadernos –la fuente más inmediata de sus aventuras e impresiones–, que revisadas y modificadas literariamente conformarían más tarde su Viaje a Oriente, publicado póstumamente.

Muchos de los interrogantes irresueltos de nuestros días, como el de la distinción entre mente y cerebro o el misterio de la conciencia, hunden sus raíces en una historia y un debate de siglos. En Alma máquina, George Makari nos narra cómo en los albores de la modernidad el concepto de alma fue poco a poco sustituido por el de mente, y cómo esta fue desligándose de lo divino para devenir natural, biológica. La mente parecía situarse en un lugar intermedio entre el alma y el cuerpo, entre lo etéreo y lo mecanicista, sin ser ninguna de las dos cosas. El nacimiento de la mente moderna vino acompañado de duras pugnas religiosas, filosóficas y científicas, fue un camino lleno de avances y retrocesos, muchas veces estrechamente vinculados a los vaivenes históricos, políticos y sociales del momento, tal como ocurrió, por ejemplo, con la Ilustración o la Revolución francesa. Por esta obra monumental desfilan figuras como Hobbes, Locke y Spinoza –pensadores cruciales para que se produjera el tránsito desde la concepción religiosa del alma pecadora hasta la noción de una mente enferma que requiere un cuidado específico– o Rousseau y los filósofos idealistas alemanes –cuyo contraataque en favor del espíritu y sus profundidades ocultas actualizó una confrontación cuyos ecos aún hoy reverberan–, hasta desembocar en el psicoanálisis y la neurociencia de nuestro tiempo. Un debate, nos demuestra Makari de modo erudito y ameno, que no solo se dirime en el ámbito de las ciencias de la mente, sino que tiene consecuencias en nuestras actuales concepciones del ser, la sociedad, la política e incluso la ética. «Un relato iluminador y elegante de un aspecto clave y poco conocido de nuestra historia: la gradual sustitución del alma por la mente». Steven Pinker «Un libro extraordinariamente lúcido que narra la convulsa y apasionante historia de algo que aún hoy nos sigue pareciendo un misterio: la mente humana». Siri Hustvedt

La mayoría de las adaptaciones y recreaciones de la Odisea se han centrado en el héroe, en el viaje de Ulises. Esto ha afectado a la imagen que tenemos de los personajes femeninos, que han llegado hasta el siglo XXI convertidos en estereotipos del imaginario popular que nada tienen que ver con unas mujeres dotadas de una personalidad muy definida. Odiseicas ofrece una apasionante aproximación a estos personajes femeninos que, con su comportamiento y sus cualidades, desafiaron el rol que se esperaba de ellas en una sociedad patriarcal y misógina.

Estudioso de la Biblia y comerciante fracasado, hereje judío y eminente intelectual holandés en lengua latina –y, para ganarse el pan, pulidor de lentes–, Baruch (Bento, Benedictus) Spinoza está hoy considerado uno de los pensadores más notables de todos los tiempos, quizá el más radical y controvertido de los filósofos.Nacido en el seno de la comunidad sefardí de Ámsterdam, Spinoza fue apartado tajantemente de ella en 1656, a los veinticuatro años de edad –«... Sea maldito durante el día y sea maldito por la noche, sea maldito cuando repose y maldito cuando se levante. Sea maldito cuando salga y maldito cuando entre. El Señor no tendrá piedad con él...», se pudo escuchar en la sinagoga–. El resto de sus días los dedicó a buscar la verdad, la rectitud moral y la libertad, así como a perfilar sus ideas sobre la «verdadera religión» y en torno a un Estado secular y tolerante.En esta magna biografía, ahora revisada y puesta al día, Steven Nadler entrelaza con acierto el material humano y la filosofía de Spinoza con el tumultuoso mundo político, social, intelectual y religioso de la joven y próspera República Holandesa que le tocó vivir.

En un pueblo de Girona aparece la falsa tumba de Benjamin, con su nombre y sin sus restos, al lado del impresionante monumento en Portbou, aparece como una alegoría inquietante que da una pista sobre cómo persona y obra han sido utilizados, y no precisamente para comprender su pensamiento. A.Aguilera, uno de los mayores expertos en la obra de W.Benjamin,actualiza la filosofía de este pensador.

«Una de las mejores tentativas hasta ahora realizadas de desvelar las leyes estructurales de la obra de Proust» (Madeleine Chapsal, L‘Express). El genio de Proust tuvo finalmente el ensayista que merecía su obra: Gilles Deleuze. En esta magistral indagación de las leyes estructurales de su obra, Deleuze demuestra de forma inapelable cómo la experiencia de la escritura de En busca del tiempo perdido, además de movilizar lo involuntario y lo inconsciente produce sus propios procedimientos de sentido. Así Proust logra una maquinaria que funciona con eficacia invisible capturando al lector.Deleuze descubre alternancias y oposiciones, así como diversas claves de la obra, en un proceso de aprendizaje que es al mismo tiempo el del autor y el del lector. La obra se desenvuelve armoniosamente hasta su meta final: lograr la redención gracias al descubrimiento de la verdad. Pero para Proust, al inicio de la obra no hay verdades, sólo jeroglíficos, de ahí que la «recherche» (que tiene el doble sentido de investigación y búsqueda) consista en interpretar y traducir hasta lograr que coincidan el signo y el sentido.

A pesar de tratarse de uno de los filósofos más prolíficos e influyentes del siglo XX, los dos textos de Jacques Derrida que componen este volumen se presentan aquí por primera vez en español. Son dos casos claros y paradigmáticos de una performance escritural que Derrida practicó a lo largo de toda su obra: una escritura en que el escritor nunca está solo, sino que está siempre enredado con otro, en que su discurso es provocado por otro, en que sigue a otros, y no tiene sentido sin esa relación de persecución y prosecución. La deconstrucción es un pensamiento que nunca está solo, sino siempre en diálogo y en discusión; y uno de los principales “otros” de estos dos textos es el psicoanálisis: tanto “Fueros” como “La melancolía de Abraham” se dejan inscribir en la historia de la relación directa, constante y polémica con él. Porque ¿cómo podría negarse que tanto la obra como la misma biografía de Derrida están marcadas por el psicoanálisis, por los problemas de la incorporación, el duelo, la constitución del yo? La cuestión de la incorporación, que aparece aquí en el intercambio con los psicoanalistas Nicolas Abraham y Maria Torok, se constituye en una tesis central para pensar por lo menos tres grandes problemas: la producción de la experiencia significativa, la configuración del sí mismo, y la relación con los otros. Y estos problemas, a su vez, aparecen en estos textos imbricados con otras series de preguntas trasversales al pensamiento deconstructivo, como las relacionadas con la justicia, el derecho, la lengua, la muerte, el espectro, el secreto, el nombre propio, la firma. Pensar deconstructivamente y a fondo la incorporación, como lo hace Derrida en los textos que aquí llevan su firma, tal vez permita pensar nuevas lógicas, incluso nuevas ontologías de la relación en general y, con ello, otras formas, también, de la comunidad y de la política. 

A la estupidez, que no conoce límites, solo cabe combatirla, por muy desigual que resulte la lucha y mucha sea la pereza que nos venza. Es preciso sacudírsela permanentemente para no tener que deplorar males mayores, porque es más dañina que la maldad. Este breve tratado sobre la estupidez humana va dirigido contra los idiotas, tontos y necios que nos rodean, y contra las ideologías que contribuyen poderosamente cada día a incrementar sus filas y fomentar la estupidez: son jaulas de las que no se puede salir, que impiden pensar, discurrir, dudar y razonar. En tiempos del más obtuso populismo, de las frivolidades de la posverdad, de los estragos del nacionalismo, de los desvaríos del nuevo lenguaje presuntamente inclusivo, de la ciega militancia del animalismo y del postureo de cierto feminismo de sofá, Ricardo Moreno, ejemplo de lúcido escéptico racionalista, firma un libro muy oportuno y actual, pero sobre todo inteligente y con grandes dosis de sentido del humor.

En la actualidad vivimos en una sociedad que ha desarrollado una fobia al dolor, en la que ya no hay lugar para el sufrimiento. Este miedo generalizado se refleja tanto en lo personal como lo social, e incluso en la política. El imperativo neoliberal «sé feliz», que esconde una exigencia de rendimiento, intenta evitar cualquier estado doloroso y nos empuja a un estado de anestesia permanente. Como en La sociedad del cansancio, Byung-Chul Han parte del supuesto de que en Occidente se ha producido un cambio radical de paradigma. Las sociedades premodernas tenían una relación muy íntima con el dolor y la muerte, que enfrentaban con dignidad y resignación. Sin embargo, en la actualidad, la positividad de la felicidad desbanca a la negatividad del dolor, y se extiende al ámbito social. Al expulsar de la vida pública los conflictos y las controversias, que podrían provocar dolorosas confrontaciones, se instaura una posdemocracia, que es en el fondo una democracia paliativa. AUTOR Byung-Chul Han (Seúl, Corea del Sur, 1959) estudió filosofía en la Universidad de Friburgo y filología alemana y teología en la Un

En este libro se relatan las experiencias del filósofo alemán Walter Benjamin con las drogas. Se respetó el registro fragmentario y por momento críptico de las escrituras del propio Benjamin al respecto de lo que le sucedía cada vez que probaba una droga distinta. Ideal para público universitario, fanáticos de Benjamin o estudiantes de filosofía.