Teorías e instituciones penales es el título que Michel Foucault da al curso que dicta en el Collège de France entre noviembre de 1971 y marzo de 1972, momento en que teoriza por primera vez la cuestión del poder. Esta obra identifica en la represión de la revuelta de los pies descalzos (1639-1640) una instancia clave en la constitución de una nueva forma represiva de Estado, aunque aún no dotada de sus «aparatos» o instituciones –intendentes de justicia, policía, encierro administrativo–, que se desarrollarán en lo que resta del siglo XVII. Con este volumen, se cierra la edición de los cursos que dictó Foucault en el Collège de France, iniciada hace más de dos décadas con la publicación de Hay que defender la sociedad.

· Selección de los mejores guiones de todo un hito generacional. · De lo mejor que se ha hecho en la tele en España. · Una preciosa edición DE REGALO

Los escritos compilados en Zoografías transitan por la paradójica relación entre animales y humanos, en una asombrosa y sugerente inmersión literaria.Zoologías. Literatura animal, es una antología de textos que giran en torno a la extraña relación de animales y humanos. Desde los inicios prehistóricos, el animal habita la imaginación del hombre y le ayuda a reflexionar sobre sí mismo. También aparecen en la lengua y en el refranero popular. Hoy, los animales conviven con nosotros exclusivamente como mascotas, y su progresiva desaparición, pone en tela de juicio al humano junto a todos los mitos, relatos y creencias fundacionales de la civilización.

Teólogo dominico alemán que predicaba la posibilidad de que el hombre alcance en la tierra una vida bienaventurada asumiendo su origen y filiación divinos, el Maestro Eckhart (1260-1328) sufrió la persecución inquisitorial por sus heterodoxas ideas, entre ellas las de la experiencia nihilista de Dios, el vacío interior que el espíritu comprende como una muerte necesaria o el exilio del alma noble. "El fruto de la nada" recoge algunos de sus más destacados sermones y tratados en lengua alemana, así como un conjunto de textos que se le atribuyen y que proporcionan una idea completa de este gran místico alemán cuyo pensamiento, de prolongada vigencia en Europa, ha llamado también la atención de los filósofos de la Escuela de Kioto, Nishitani y Tanabe, quienes han considerado su figura como un interlocutor privilegiado con las tradiciones asiáticas y muy especialmente con el Budismo Zen.

Desde que existen los libros y las bibliotecas, las voces e ideas del pasado se han conservado como auténticos tesoros del saber y del placer. Que algo invisible como la lengua, a través de la escritura, perviva en silencio hasta que una mano lo despierta para alegría de los ojos y felicidad del corazón es una trampa que lo perdurable le tiende al tiempo. Bibliotecas imaginarias de Mario Satz rastrea y resucita la atmósfera de esos lugares de estudio en los que tanto el reposo como la inspiración revelaban a los visitantes sus respectivos beneficios. Así, entre pérdidas, incendios, robos o donaciones de libros, recorremos la historia de estas bibliotecas fantásticas con el sentimiento de contemplar a la humanidad entera empeñada en adquirir conocimiento, fiel a sí misma o bien enemiga de sus mejores causas. Y así, más que la historia de los libros, Mario Satz nos narra la de sus irrenunciables lectores.

La herramienta ideal para desarrollar una ética del cuidado y afianzar en los niños los valores pluralistas propios de las sociedades avanzadas. Oímos hablar desde hace tiempo de una crisis de valores, acentuada por la pandemia sufrida en los últimos años. Valores que fueron sólidos y sobre los que se apoyó la educación, se han visto relegados a un segundo plano, dando paso a un individualismo y un relativismo a veces feroces. Para Jordi Nomen, referente ineludible en el campo de la filosofía para niños, ese tipo de afirmaciones no se corresponden con la realidad, ni en el ámbito de la familia ni en el de la escuela. La mayoría de padres y madres y educadores saben perfectamente que una «buena vida» sigue pasando por cultivar la bondad y el amor, aunque eso, en efecto, colisione a menudo con los nuevos modelos de éxito social y personal. Sumergidos en esta gran contradicción, es inevitable que se produzca un encontronazo entre el proyecto educativo de familias y escuelas, y tales modelos sociales. Nuestra tarea —afirma el autor— es seguir defendiendo los valores en los que creemos, de ahí que este libro se proponga profundizar en la comprensión de lo que es el pensamiento cuidadoso o ético desde la infancia, y desarrollar prácticas en el hogar y en la escuela para promoverlos. Para ello se proponen una serie de actividades pedagógicas inspiradas en grandes pensadores como Confucio, Tolstói, Gandhi, Nussbaum, etc., que ayudarán a transmitir esos valores de forma natural y amena.

En los veinticinco capítulos de este libro, José Manuel Sánchez Ron ha intentado moverse en el doble territorio de la ciencia y de la vida. No solo bajo la óptica que determina la ciencia, sino también desde perspectivas más amplias. Especialmente la del efecto que nuestras bien informadas (por la ciencia y la técnica) acciones ejercen en nuestro hábitat, el planeta Tierra, y en nosotros mismos, en nuestro presente y en nuestro futuro. De ahí el título, La vida de la ciencia y la ciencia de la vida. De ahí el título, La vida de la ciencia y la ciencia de la vida. Se trata de comprender de dónde venimos —«hijos de las estrellas»—, qué somos, en qué, tal vez, podremos convertirnos, y acaso sobre todo, entender que lo que hacemos tiene consecuencias.

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Es ésta una obra breve, original e intensa que Ludwig Wittgenstein compuso durante muchos años. En estos apuntes, Wittgenstein opina tanto sobre la magia y la religión, como sobre las ilusiones de la explicación de los fenómenos emotivamente primarios o acerca de la semejanza en los comportamientos entre los primitivos y los civilizados. Y por encima de todo señala cuál es la condición del hombre moderno y su ceguera no ya para entender a los demás, sino para comprenderse a sí mismo. Porque se nos ha hecho opaca nuestra propia naturaleza. Una obsesiva necesidad de dominarlo todo ha tenido por consecuencia el olvido de nuestro ser ritual, expresivo y ceremonial. Su recuperación no implicaría irracionalidad, sino que, todo lo contrario, es la condición de la sana racionalidad. Esta obra es un conjunto de notas publicadas póstumamente y casi por azar. Para la mayoría permanecían aún desconocidas. Para otros constituyen uno de los legados más interesantes y originales de Wittgenstein. Ante esta situación, son tres, en principio, las alternativas que se le ofrecen al estudioso. La primera, centrarlas todo alrededor de la figura de su autor. La segunda, tratar de entroncarlas en alguna parte de su obra. Finalmente, se abre la posibilidad de enlazar a Wittgenstein con algunas de las corrientes filosóficas actuales. Por otra parte, y sin desconocer la importancia de las tres posibilidades citadas, se puede entrar directamente en el núcleo de lo que él expone, intentar dar con la sustancia que se expone en estas breves páginas. Porque -y es un ejemplo- perseguir la religiosidad o irreligiosidad del mismo Wittgenstein puede parecer una tarea secundaria. Secundaria para algunos, naturalmente, pero no para él.

Cada vez más a menudo políticos, filósofos e intelectuales se autoproclaman depositarios de la verdad. La realidad que describen, presentada como objetiva, clara, absoluta, se proyecta en un nuevo orden tecnológico, social y político sustentado en el capitalismo de la vigilancia y en el populismo de derechas, y resumido en una aplastante consigna: toda alteridad, toda desviación, todo elemento residual deben ser reabsorbidos y reconducidos dentro de la norma, hasta el punto de que el pensamiento crítico se ve desincentivado, e incluso censurado o ahogado en un sentimiento de difusa amenaza constante. Esto explica que la mayor de las emergencias de nuestro tiempo sea la ausencia de emergencias: las amenazas reales (como el desmantelamiento del estado de bienestar, la desigualdad económica o el cambio climático), de hecho, se quedan al margen del debate público, copado por el creciente espacio que ocupan los miedos fabricados ad hoc por ciertos políticos y medios de comunicación. ¿Cómo subvertir, entonces, este orden asfixiante? Identificando las emergencias ausentes mediante un pensamiento desligado de los esquemas dominantes. La ausencia de ataduras -o, dicho de otra forma, el atreverse con interpretaciones nuevas de la realidad- es hoy más que nunca un acto de resistencia política: el único, quizá, que nos permite reconquistar y defender nuestros espacios de libertad.

Según el Génesis, el primer castigo fue botánico, y consistió en expulsarnos de un paraíso, de un jardín. Desde entonces vivimos en la añoranza. Bajo esta tensión entre exilio y pertenencia, Clara Obligado nos invita, con su escritura híbrida, a un paseo por la naturaleza en el que se mezclan pensamiento y literatura, ensayo y memorias. Un itinerario por los espacios más indómitos y los más sometidos que chocan y crecen dentro de nosotros. Desde la niñez, desde la semilla, desde distintas partes del mundo, una reflexión poética y conmovedora, un canto a todo lo que crece.

Incluye textos de: Nikolái Fiódorov, Alexander Bogdánov, Alexander Svyatogor, Valerián Muraviov, Konstantín Tsiolkovski y Alexander Chizhevski “¡Inmortalidad para todos!”, “¡Nuestra tarea es la resurrección de los muertos!”, “¡La sociedad comunista debe ser también interplanetaria!”. Aquí tenemos algunas consignas que sintetizan el programa de acción que nucleó a fines del siglo XIX y principios del siglo XX a un movimiento heterogéneo integrado por anarquistas radicales, activistas revolucionarios, poetas afines a lo oculto, filósofos, novelistas utópicos, científicos y pioneros de la astronáutica. Se trataba de un círculo de autores rusos para los que todos males como la desigualdad, la injusticia y el sufrimiento, tenían su raíz en un problema mayor: la muerte, un lujo innecesario que se podría evitar mediante el mejoramiento tecnológico de la naturaleza. Según los principios cosmistas, los seres humanos debían dejar atrás sus diferencias y organizar sus esfuerzos detrás de este objetivo común, al que seguiría uno no menos ambicioso: la interplanetariedad. Una vez superados los límites temporales de la vida, estaríamos listos para romper nuestras ataduras espaciales y diseminar la revolución por todo el universo. Estos textos, condenados al olvido durante años y a los que podemos acceder por primera vez en lengua castellana con traducción directa del ruso, sorprenden tanto por la audacia de sus planteos como por las inesperadas resonancias que tienen en el presente. Gran parte de los proyectos del cosmismo se reflejan en la agenda de los titanes de Silicon Valley –que financian programas para revertir el envejecimiento celular o implementar la criogenia– y en corrientes de pensamiento tan actuales como el posthumanismo o el ciberfeminismo, para las cuales también el cuerpo es un dispositivo plástico que podemos modificar a los efectos de superar sus límites. Incluso el temor del primer cosmista, Fiódorov, a “que los millonarios pudieran infectar a otros planetas con su explotación extractivista” parece materializarse en la privatización de la carrera espacial operada por Elon Musk y Jeff Bezos. En este escenario, recuperar la tradición del cosmismo ruso puede servirnos para recrear hoy esa confluencia tan necesaria entre desarrollo tecnocientífico y políticas emancipatorias.

En , Étienne Balibar problematiza la noción de universal, clarificando los debates sobre el sentido y el valor del universalismo. Esta noción, discutida calurosamente hoy en día (podríamos hablar de una como antes, a propósito del humanismo) no podría ser unívoca, debe ser pluralizada, o más bien diferenciada, por dos razones cuyo conjunto produce una dialéctica sin fin establecido: por una parte, toda enunciación del universal (por ejemplo, los "derechos del hombre") está situada en un marco geográfico e histórico (que podemos llamar: una civilización) que la afecta en su forma y contenido; por otra parte, la enunciación de lo universal no es tanto un factor de unificación de los seres humanos, como de conflicto entre ellos y con ellos mismos. Digamos, que esta sólo une dividiendo. Todavía hace falta intentar poner un poco de orden en esta equivocidad del universal, que a la vez engendra el extravío de los discursos universalistas y ayuda a formular la exigencia que los atraviesa. Al final de un recorrido "constructivo" y "de

¿Qué veía un médico, a mediados del siglo XVIII, cuando observaba la presencia de la enfermedad en el cuerpo del paciente? Sin duda, sus métodos y su discurso aún le debían mucho al mito, a las creencias y a la imaginación. A fines de ese siglo, sin embargo, la medicina experimentó un cambio radical: la fuente de la verdad médica pasa a ser el ojo atento, la percepción cuidadosa que registra manchas, irregularidades, durezas, color, adherencias. Esta vigilancia empírica, que nace con la Ilustración, se convierte en el nuevo principio que rige la relación con el paciente y que se presenta como garantía de exhaustividad y precisión. 'El nacimiento de la clínica', publicado en Francia en 1963, es un ensayo revelador acerca de la observación médica y sus métodos durante un breve pero fecundo período en el cual, en la práctica clínica, la mirada se tornó criterio de verdad y racionalidad. Hasta ese momento, el saber médico hablaba un lenguaje sin apoyo perceptivo. “El nuevo espíritu –explica Foucault– no es otra cosa que una reorganización sintáctica de la enfermedad, en la cual los límites de lo visible y de lo invisible siguen un nuevo trazo.” La enfermedad y aun la muerte, antes opacas, se ofrecen ahora ala claridad de la mirada. El libro aborda además dos temas centrales en la conformación de la clínica como ciencia: la reorganización del ámbito hospitalario y la adquisición, por parte del enfermo, de un estatuto propio en la sociedad. Constituye así un valioso esfuerzo por dilucidar no sólo el surgimiento de la medicina como ciencia, sino también el de una nueva experiencia de la enfermedad.

Este libro recoge el ensayo «El futuro del pasado religioso» junto con otros trabajos en los que Charles Taylor profundiza en las tesis más relevantes de su obra «La era secular», lo que permite una aproximación directa y sistemática a su filosofía de la religión. En clara oposición a la teoría clásica de la secularización del mundo occidental, Taylor desarrolla un conjunto de narrativas para dar cuenta de aquellos vectores que, desde un pasado religioso, se prolongan y transforman hasta nuestro presente. Solo rastreando estas características y líneas de acción será posible comprender la pervivencia de la religión y sus formas presentes y futuras. A partir de este desarrollo, Taylor plantea los principales retos a los que se enfrenta la religión en la actualidad: el aparente declive de la creencia en cualquier forma de trascendencia, el auge de los fundamentalismos y su conexión con la violencia categórica, la comprensión de la razón religiosa como modo deficitario de razonamiento, la pérdida de significados y el impulso al reencantamiento, la tensión entre ética, política y religión en la era democrática o el peligro del moralismo que acompaña al humanismo exclusivo. Para estos y otros problemas ofrece Taylor sus propias claves interpretativas en la búsqueda de una mejor comprensión y de posibles soluciones, configurando una ágil filosofía de la religión con clara vocación práctica.

Tras 'Deshielo y ascensión' llega 'Abisal', el nuevo libro de Álvaro Cortina UrdampilletaAbisal, libro inclasificable, extraño, nigromántico, hipnótico, expresionista y neo-romántico, sin modelos conocidos, erudito, lírico, heterodoxo, a ratos divertidísimo y disparatado, a ratos terrorífico o grotesco, a ratos profundo y paradójico, recubre con un halo de misterio precisamente lo más cercano, enrareciéndolo, y convoca los grandes títulos de las letras de todas las épocas de una manera orgánica, viva y arbitraria. En este libro se habla sobre la poesía de las escaleras, la poesía de los dobles, la poesía de los páramos, la poesía de los perros y de las máquinas, la poesía de los pasillos de las casas o de las azoteas según la sencilla ley de asociación imaginativa. Innumerables escritores, clásicos y modernos, circulan por estas páginas al tiempo que tiene lugar una caminata. Abisal, libro de zonas y de figuras, es un ensayo en marcha. Dante, la película RoboCop, el mundo de Baroja, el de David Lynch, Edgar Allan Poe, Arthur Machen, Angélica Liddell, Chateaubriand, Lord Dunsany, Schelling, las películas de zombies, David Cronenberg, Zuloaga, Francisco Ferrer Lerín, Novalis, Paléfato, Vasari, Galdós, Tácito, Faulkner, el film El Resplandor, Jacques Tourneur, Plotino, Proclo, Delibes, Platón, Massaccio, Coledrige, Lovecraft, Unamuno, John Carpenter, Homero, James Joyce, Cervantes, Houellebecq, o los cuentos populares de los hermanos Grimm se suceden y se mezclan con los pasos de flâneur, como en medio de una noche neblinosa.

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Prólogo - La misión del psicopatólogo Palabras previasI - Neurosis: historia, psicopatología y clínicaHistoria y conceptos / La defensa / El deseo y la pregunta neurótica / La histeria / La neurosis obsesiva / Los modelos de conocimiento del pathosII - Elogio de la histeriaAudacia / Desplazamientos / Desafíos / El cuerpo / InsatisfacciónIII - Histeria y depresión. ConfluenciasSucesión / Conceptos: histeria y depresión / ConfluenciasIV - La tristeza y sus maticesTristeza / Matices de la tristeza / ComentarioV - Retrato del melancólicoMétodo clínico / Patetismo / Rasgos / Formas / OscuridadVI - Melancolía y neurosis obsesiva. Clínica diferencialMétodo / Relaciones / Dificultades pasadas / Dificultades presentes / Diferencias llamativas / Diferencias sutiles / Afinidades / La condición humana / Psicología patológicaVII - La locura normalizadaVisión tripartita / Situación actual de la cuestión: la psicosis ordinaria / Trama histórica / Urdimbre epistémica / Análisis clínico / Psitacismo, discordancia, mímesis y desvitalizaciónVIII - Diagnóstico para principiantesReferentes / Epistemología / Historia / Fundamento