Durante su vida, Roland Barthes publicó poco sobre Proust —cinco textos o artículos— aunque él mismo confiesa que sin duda fue el autor que más leyó, ya desde la adolescencia pero especialmente en sus últimos años, durante el duelo por su madre, de la que constantemente hizo eco con la de la madre de Proust. Este volumen reúne los textos de Barthes publicados en vida, la transcripción de tres emisiones que efectuó en France Culture, algunas obras inéditas, algunos fragmentos de un curso que llevó a cabo en el Collège de France y una importante selección de sus conocidos archivos personales. Barthes abre caminos, toma atajos, adopta, descarta y ofrece una visión perfectamente moderna de un autor extraordinariamente moderno. Básicamente llena un vacío: faltaba el «Proust de Barthes» y aquí lo tenemos centelleante, vibrante, seminal.

El derecho fue uno de los campos de investigación más importantes y constantes dentro de la producción científica de Niklas Luhmann, jurista de formación y funcionario. Después de una primera etapa, en la que se acercó a su objeto fundamentalmente desde el punto de vista jurídico-científico o teórico-jurídico, posteriormente su enfoque se centrará en la contribución de la sociología a una moderna teoría del derecho. El texto inédito que aquí se presenta aspira a reinterpretar como monografía los problemas fundamentales de la ciencia jurídica. En el centro de este ambicioso proyecto, en la forma de una teoría sistémica del derecho, está la noción de contingencia, el hecho de posibilidades alternativas en el intercambio social y la incertidumbre resultante en la formación de expectativas, que hacen necesario el derecho. La productividad del derecho se expresa, según Luhmann, en constelaciones de justicia/injusticia cada vez más complejas.

La cultura filosófica hispánica no disponía de un Comentario propio de la «Fenomenología del espíritu» de G. W. F. Hegel en lengua española, salvo traducciones de algunos comentarios acreditados y ensayos diversos sobre el tema. De ahí la novedad e importancia de este Comentario integral, ceñido al texto hegeliano, ajustado estrictamente a sus nudos aporéticos y trances dialécticos, paciente en la comprensión, moroso en la andadura y minucioso en los análisis a lo largo de este camino «real» del pensamiento de la metafísica. En él se lleva a cabo una triple contextualización del texto de la «Fenomenología»: primero, con el conjunto de la obra hegeliana, en una doble mirada cruzada, retrospectiva y prospectivamente; luego, dentro de la gran tradición de la metafísica de Occidente, convocada aquí en su totalidad, desde su inicio en Grecia, su flexión en la modernidad cartesiana, spinozista y leibniziana, y su maduración final en la filosofía trascendental; y, finalmente, en confrontación con los pensadores cimeros de su época, Fichte, Schelling, Hölderlin, por solo citar a los más señeros. Por lo demás, el autor se mantiene, a lo largo del camino, en diálogo con los más acreditados intérpretes de la «Fenomenología». El Comentario no solo pretende alcance filosófico, sino histórico-cultural, resaltando las grandes obras literarias que se reflejan en el texto hegeliano, así como su pensamiento jurídico-político. El camino es largo y sinuoso, pero se alcanza en él la luz cenital de Occidente, a punto de entrar ya en su radiante ocaso.

«Imagine que este libro es un pequeño laberinto; nos situamos en la entrada, donde le invito a realizar su recorrido lector según sus propias necesidades y preferencias de lectura. En el centro del laberinto se encuentra el discurso que Toni Morrison pronunció en el acto de entrega del Premio Nobel de Literatura. En él, tal y como yo lo veo, expresa la raíz de su lenguaje, su visión del mismo, de la literatura, de su voz y de su existencia Negra en el mundo. El discurso es un texto ingenioso que, como muchos de sus libros, revela algo nuevo con cada relectura. Leyendo descubrirá, tanto por lo que cuenta Morrison como también por lo que yo hallé en el transcurso de mi investigación, que este libro tiene varias entradas y varias salidas».

Fruto del interés por la literatura infantil, en los años sesenta Gianni Rodari recorrió las escuelas italianas «a contar cuentos y a responder a las preguntas de los niños. Porque, de hecho, siempre hay un niño que pregunta ¿Cómo se inventan las historias?, y merece una respuesta sincera». A través del contacto directo con el alumnado, Rodari observa, conversa y toma apuntes, intentando descubrir los procedimientos del arte de crear historias. Esta actividad será la base de su obra teórica más importante, «Grammatica della fantasia» (1973), que tomó forma en un encuentro con docentes en el que Rodari participó en 1972, invitado por el Ayuntamiento de Reggio Emilia.

«Borja Hermoso toma al lector de la mano y lo conduce al interior de una variada pinacoteca, en la que cada entrevista corresponde a un “retrato” que, en el transcurso de la conversación, acaba transformándose en un “autorretrato”, pintado con palabras del mismo entrevistado». Nuccio Ordine Filosofía, literatura, religión, supervivencia, ciencia… Borja Hermoso recorre los puntos candentes de la cultura de nuestro tiempo en sus conversaciones con pensadores y literatos actuales, como George Steiner, Clara Janés, Pascal Bruckner, Javier Marías, Irene Vallejo, Pablo d'Ors, Jürgen Habermas o Nazareth Castellanos. La entrevista es uno de los grandes géneros periodísticos y la conversación uno de los grandes ejercicios de ciudadanía que podemos practicar y debemos reivindicar. ¿Cabe sostener que la entrevista es un ejercicio de ciudadanía y que la conversación es un género periodístico? Pudiera ser. En todo caso, en esta recopilación de encuentros con escritores y pensadores, ambas se dan la mano sin remedio, porque para Borja Hermoso no cabe el género periodístico de la entrevista sin su inherente carácter conversacional. En un tiempo en el que hablar, argumentar y escuchar empiezan a parecer actos prescindibles arrinconados por el ruido atronador del expansivo mundo virtual, es hora de defender y reeditar una conversación infinita más que nunca necesaria.

Peter Singer dirige nuestra atención a un movimiento nuevo en el que sus propias ideas han jugado un papel fundamental: el altruismo eficaz. El altruismo eficaz se construye sobre la idea, simple pero profunda, de que llevar una vida totalmente ética implica hacer «el máximo bien que puedas». Dicha vida requiere una visión práctica de las donaciones benéficas: si una organización pretende ser digna de nuestro apoyo, deberá ser capaz de demostrar que el bien que hará con nuestro dinero o tiempo será mayor que el de otras alternativas a nuestro alcance.

¿Qué hacen las emociones? ¿Cómo nos mueven o nos detienen? Sara Ahmed, en su elaboración de una teoría de la política cultural de las emociones, se centra en la relación entre emociones, lenguaje y cuerpos. Muestra cómo se nombran las emociones en los actos de habla, y cómo involucran sensaciones que se sienten en la piel. La política cultural de las emociones crea una nueva metodología para leer ?la emocionalidad de los textos? y ofrece análisis del papel de las emociones en los debates sobre terrorismo internacional, asilo y migración, reconciliación y reparación. Esta edición en español corresponde a la segunda edición de The Cultural Politics of Emotion e incluye el extenso epílogo, ?Las emociones y sus objetos?, que ubica al libro en su relación con el campo emergente de los estudios de los afectos, así como en su relación con las otras obras de la autora.

Peter Singer está considerado como uno de los filósofos actuales más influyentes, pero también como uno de los más "peligrosos". Esta colección de textos, seleccionados por Helga Kuhse, la más cercana colaboradora de Singer, recoge en un solo volumen una muestra de su pensamiento filosófico más relevante y de sus implicaciones prácticas en la vida cotidiana. «Desacralizar la vida humana» reúne los mejores y más desafiantes artículos del autor desde 1971 hasta la actualidad. El libro incluye las primeras críticas de varias de sus aproximaciones a la filosofía y al papel de los filósofos, seguidas por sus controvertidos trabajos sobre el estatus moral de los animales, el infanticidio, la eutanasia, la distribución de los escasos recursos sanitarios, la experimentación con embriones, la responsabilidad medioambiental y reflexiones sobre cómo deberíamos vivir.

¿Cómo afronta el filósofo moral el mundo acelerado del siglo XXI en el que nos encontramos? El presente ensayo pretende, modestamente, dar alguna respuesta a esta pregunta fundamental. Ante una realidad especialmente cambiante e incierta debido, esencialmente, a la revolución tecnológica y científica, que plantea interrogantes sobre nuestra propia identidad como seres humanos a un ritmo vertiginoso, la mirada del filósofo es una mirada preocupada y expectante. Una mirada que pretende abarcar todo el horizonte y adelantar algún tipo de contestación, aunque sea mínima y modesta, a los interrogantes angustiados e inquietantes que todos tratamos de afrontar. Javier Sádaba reflexiona en este ensayo sobre grandes asuntos como ética y la cultura, ética y política, ética y economía, etc.

El presente ensayo habla de filósofos, viajeros, aventureros, conquistadores y marinos. Todos ellos tienen en común representar, de maneras diversas, el motivo universal de la búsqueda de la naturaleza perdida. En diversos momentos de la historia, el ser humano ha intuido que su vinculación con la naturaleza se ha quebrado y que esa quiebra es, para él, una fuente de angustia y desasosiego. La civilización ha ocupado tanto espacio, la cultura se ha impuesto hasta tal punto en nuestra vida, que ha dejado de ser un instrumento exclusivo de emancipación y se ha convertido en una forma más de alienación. De ahí que, en multitud de ocasiones, el hombre se haya sentido empujado a tomar sobre sí la tarea de reconstruir el vínculo roto con su pasado natural. El viaje es la manifestación concreta de este anhelo, la imperfecta realización del sueño de retornar a la naturaleza perdida. En cierto sentido, este libro es una reflexión sobre el viaje en sus distintas formas: como ascenso a la montaña, como emboscadura, como navegación, como peregrinaje místico… En sus páginas, el estilo ensayístico se combina con la autobiografía y la literatura, para acercar así la filosofía a un público amplio, llevándola al ámbito de la naturaleza y los viajes, y aunando las inquietudes perennes de la misma con las grandes carencias de nuestro tiempo. «Alejandro Martín nos propone un viaje: el que va del paisaje a la naturaleza; que es el viaje aventurero de la filosofía». Gregorio Luri Una introducción al pensamiento filosófico a través de las diferentes formas que el hombre ha inventado para regresar a la naturaleza perdida. Alejandro Martín Navarro (Sevilla, 1978) es profesor de Filosofía en la Universidad de Sevilla. Se doctoró en 2006 con una tesis sobre Novalis y el romanticismo alemán, que realizó como becario del Ministerio de Asuntos Exteriores en la Universidad de Viena y con la que obtuvo el Premio Extraordinario de Doctorado. Además, es Licenciado en Antropología Social y Cultural por la Universidad Complutense de Madrid. Autor de cuatro poemarios, Vasos de barro (Sevilla, 2002; Premio Internacional de Poesía Luis Cernuda), Aquel lugar (Madrid, 2006; Premio Internacional de Poesía Miguel Hernández), La fiesta de los vivos (Madrid, 2013; Premio Internacional Ciudad de Salamanca) y El oro y la risa (Salamanca, 2018; Premio Internacional de Poesía Jorge Manrique). Es autor de los ensayos La visión y la idea. Origen y derivas de la paideia romántica, que le valió el I Premio de Investigación Avarigani y de Una sabiduría salvaje. Nietzsche y la religión de la abundancia, Premio Manuel Alvar de Estudios Humanísticos. Por último, también ha traducido importantes referentes de la cultura alemana, como Novalis, Friedrich Schlegel, Hermann Bahr, Boris Groys y Nietzsche.

Los objetos generan tiempo; el tiempo no genera ni transforma los objetos. Esa es la tesis central de este libro del filósofo Graham Harman y el arqueólogo Christopher Witmore, quienes defienden posiciones radicales en sus respectivos campos. En oposición a la extendida convicción contemporánea de que la realidad consiste en un flujo incesante, una visión asociada en filosofía con el nuevo materialismo, la ontología orientada a objetos afirma que los objetos de toda índole constituyen el fundamento de la realidad a partir del cual emerge el tiempo. Y, en contraste con la narrativa que concibe el tiempo como el transcurso de acontecimientos históricos, los objetos y encuentros propios de la arqueología desafían las delimitaciones temporales que definieron a esta disciplina y sus objetos desde su profesionalización en el siglo XIX. En un estudio que abarca desde las ruinas de la Antigua Corinto, Micenas y Troya hasta los debates sobre el tiempo de Aristóteles y al-Ash'ari, pasando por Henri Bergson y Alfred North Whitehead, los autores exploran concepciones alternativas del tiempo como retroactivo, per

Cuando era niña, Heather McCalden perdió a su madre y a su padre a causa del sida. Pasó la infancia y adolescencia en Los Ángeles de los años noventa, una ciudad que, como zona cero del virus, reflejaba también su devastación personal. Años después, convertida en escritora y artista, y mientras indaga en su pasado, McCalden empieza a investigar los misteriosos paralelismos entre las historias del sida y de internet cuestionando la noción de lo viral en una era de contagio biológico y virtual explosivo. Al conectar los dispares hilos de su investigación –imágenes, fragmentos de pensamiento científico, reflexiones sobre el noir y maratones nocturnos de Netflix–, hace un descubrimiento inesperado e inquietante acerca de la identidad de sus padres y de lo que le sucedió a su familia. Entrelazando una intensa búsqueda autobiográfica con la historia de la cultura viral, El universo observable es un libro sobre la pérdida y sobre la búsqueda de sentido en un mundo pospandémico e hiperconectado.

Estados Unidos, 1951. La Segunda Guerra Mundial ha quedado atrás y el optimismo flota en el ambiente. Aún está lejos la formación de la conciencia crítica de los sesenta; son los años del rock and roll y la fascinación por todo lo que huela a cultura adolescente. Y, sin embargo, en esa década coinciden seis obras fundamentales que constituyen la sintomatología subterránea de una sociedad en crisis. ¿Qué había al final de la solitaria noche americana de Holden Cauldfield en El guardián entre el centeno? ¿Por qué les cuesta tanto a los personajes de El largo adiós permanecer sobrios? ¿Es Lolita la transcripción, hecha por un ruso, del inconsciente norteamericano? Si En el camino nos enseñaba que el Oeste no era una región geográfica sino una zona liminar de la mente, ¿podrían regresar los que habían cruzado esa frontera? Y, siguiendo en el Oeste, ¿existe el lugar al que querrían volver los cowboys crepusculares de Vidas rebeldes? Finalmente, ¿qué significa la excepción moral que encarna el Atticus Finch de Matar a un ruiseñor? La lectura lúcida y moderna de estas novelas que plantea David Sánchez Usanos nos muestra el camino que nos ha traído hasta aquí: las dificultades que tenemos para representar la totalidad en la que estamos inmersos, la desconfianza en las instituciones y el cuestionamiento de algunos de los pilares básicos que sostenían nuestra experiencia individual y colectiva.

El silencio no es solo ausencia de sonido. Hay un silencio que empieza en el oyente y en el lector. Este libro nos sumerge en ese espacio en blanco y en cómo hoy podemos escucharlo. Partiendo de un riguroso análisis de teorías y estilos musicales desde el romanticismo hasta los más destacados teóricos de finales del siglo XX, se abre paso por la escucha musical de compositores y filósofos. Como una doble vertiente, lo que ocurre en la música se aplica a la literatura. El análisis de los textos literarios revela la experiencia del lector que se acerca a un espacio contemplativo. Accesible, original y sorprendentemente humano, este ensayo presenta con precisión el acto de escuchar y de leer con atención. Una escucha que no sólo es oír lo que se dice, sino oír el silencio de lo que suena. Un libro que al dar luz sobre la intimidad, la cambia para siempre.

Heidegger significa la irrupción singular de la filosofía en el siglo XX: pero no como una doctrina acerca del ser y sus principios, sino como su pensada destrucción. En consecuencia, no existe tesis alguna de Heidegger, ni siquiera una obra escrita constituida, sino más bien un trayecto que no se deja reducir a enunciado definitivo y que por eso se puede llamar «hermenéutica»: el «trayecto Heidegger», siempre en litigio con el significado de metafísica, es indisociable de la lectura de Aristóteles, Kant, Heráclito, Parménides, Nietzsche... o Sófocles, Píndaro y Hölderlin. Arturo Leyte recorre la continuidad de ese camino desde Ser y tiempo hasta los escritos sobre la metafísica, el arte, la técnica, el humanismo y los griegos, contra una imagen mitificada que impide reconocer su propia originalidad contemporánea.Nueva edición revisada.