Breviario de los vencidos, escrito en París entre 1940 y 1946, es el sexto y último libro que Cioran escribió en rumano. Tras una corta estancia en Alemania como becario y una fugaz experiencia como profesor de filosofía en un instituto de Brasov, que el propio autor no dudó en calificar de «catastrófica», Cioran se instala definitivamente en la capital de Francia. A partir de entonces escribirá todos sus libros en francés. No deja de resultar un poco estremecedor imaginarse a este «antiprofeta del siglo XX» mientras pasea su soledad por las noches de París en uno de los momentos más terribles de la reciente historia de esta ciudad. Cioran, acosado por un insomnio casi metafísico y por el tedio que suscita en él el pobre espectáculo de una civilización reblandecida por demasiados siglos de cristianismo, proclama en las primeras páginas de este libro: «Vivir: especializarse en el error. Burlarse de las verdades indubitadas, no hacer caso de lo absoluto, tomar a broma la muerte y transformar lo infinito en azar. (?) El mero hecho de ser es tan grave que, comparado con él, Dios es pura bagatela». Con apenas treinta años, cuando empieza la redacción de este poco convencional «breviario», su autor ya es plenamente dueño de la serie de obsesiones que no dejarán de acompañarle, a él y a sus numerosos lectores: el esteticismo que hace del arte la única excusa para seguir en este mundo; el nihilismo que busca en el goce del instante el único absoluto o, en fin, la nostalgia de una «vida fuerte» en el sentido más pagano del término.

«[El ser humano] constantemente se da miedo a sí mismo. Sus movimientos eróticos le aterrorizan. (?) No pienso que el hombre tenga la más mínima posibilidad de arrojar un poco de luz sobre todo eso antes de dominarlo», expone Georges Bataille en el Prólogo de este ensayo, obra de referencia indispensable. En ella Bataille nos descubre que ese «algo» que tanto teme el hombre, su «animalidad o exuberancia sexual», es precisamente aquello «por lo que no podemos ser reducidos a cosas», mientras que es nuestra «humanidad» en su actividad específica, el trabajo, lo que tiende a cosificarnos.

Ciertos libros engendran anécdotas curiosas dignas de ser conocidas, y Las lágrimas de Eros, de Georges Bataille, es uno de ellos. Viene además muy a cuento precisamente cuando en Francia acaban de rendir el definitivo homenaje a André Malraux trasladando sus cenizas a La Madeleine, donde yacen las insignes figuras de la cultura y la política francesas. Aunque hoy parezca increíble, la primera edición de Las lágrimas de Eros en 1961 fue puesta en el Indice Libros Prohibidos, ¡siendo ministro de Cultura? André Malraux! Sufrió además durante diez años las penalidades que conllevan semejantes medidas coercitivas. De hecho, hasta 1971 no aparece por fin, ya sin trabas, una segunda edición ampliada, sobre la que trabajamos en 1981 y que ahora recobra vida. En el año del centenario del nacimiento de Bataille, ¡bien se merecía este pequeño homenaje! «El sentido de este libro», aclara el propio autor en el Prefacio, «es, como primer paso, el de abrir la conciencia a la identidad del orgasmo (o ?pequeña muerte?) y de la muerte definitiva.» Creemos poder añadir a esta definición una observación: tenemos aquí un libro que convierte al lector pasivo en un espectador activo, pues dilata su percepción del pensamiento del autor mediante la acción sensorial de la vista. Y es que entre 1959 y 1961, Bataille elaboró el texto mientras reunía, con la ayuda inestimable del especialista J.M. Lo Duca, la sorprendente iconografía que reproducimos aquí y que en muchas ocasiones cubre, por expreso deseo del autor, el espacio de la palabra. Unidas así, dando forma a los fantasmas de la sexualidad, palabra e imagen van revelando al que lee y mira la perenne inquietud del Hombre, desde los tiempos más remotos, ante los insondables enigmas del sexo, tan profunda y oscuramente arraigados en la conciencia de la propia muerte.

En este libro, Gonçal Mayos ha seleccionado y prologado los escritos de Nietzsche más relevantes sobre el nihilismo. En su introducción, Mayos muestra cómo, a través de la radical evolución de las distintas etapas del pensamiento de Nietzsche (aspecto que se suele desconocer), identifica el nihilismo como la síntesis de todo aquello que odiaba y quería superar pero que, precisamente por ello, primero tenía que atravesar, desenmascarar y aniquilar en su fascinación. Friedrich Nietzsche (1844-1900), nacido bajo el signo sacerdotal de su padre y ancestros, fue por voluntad propia un «intempestivo». Reconoce en el espíritu trágico griego lo que la pesimista modernidad debe recuperar. Rompió pronto con la religión, y acabará rompiendo con Schopenhauer, Wagner o la academia. Evolucionará poniendo a prueba incluso su pensamiento en períodos anteriores. Será duro con todo y todos, pero también consigo mismo. Pero, en cada una de sus diversas etapas, Nietzsche plasmará de forma lúcida y deslumbrante sus reflexiones y su vitalidad. Progresivamente enfermo y solitario, diagnosticará y denunciará todos y cada uno de los males de la humanidad (los infinitos nombres del nihilismo), y lo hará, con total consciencia, desde la perspectiva de su singularidad vital.Gonçal Mayos Solsona (1957) es profesor titular de filosofía de la Universidad de Barcelona y consultor de la UOC. Especializado en filosofía moderna y contemporánea, investiga los procesos de «gran amplitud» que marcan y conducen a nuestro presente (macrofilosofía). Vincula las transformaciones en las ideas (racionalidad, subjetivación, individuación, revalorización de lo no-intelectivo?) con las transformaciones sociales y políticas. Su web universitaria es www.ub.edu/histofilosofia/gmayos

La música es uno de los patrimonios más valiosos y decisivos de la cultura occidental. Conocer sus raíces nos conduce al origen de un arte tan profundo como enigmático, y a familiarizarnos con nuestro propio pasado como civilización. La idea que preside la presente obra, original y única por su naturaleza, es ofrecer al lector la historia y evolución de los instrumentos musicales desde la Antigüedad hasta el meridiano del siglo XVIII, instrumentos que han sido y son trascendentes para el devenir de la música y destinatarios de un extraordinario repertorio que todavía está siendo descubierto por el gran público. Paradójicamente, la recuperación de la llamada «música antigua» constituye hoy uno de los rasgos más definitorios y relevantes del mundo musical. Prologadas por John Eliot Gardiner, estas páginas son un verdadero rescate en el que muchos compositores y obras de primera magnitud, constructores de instrumentos y teóricos que dieron el mayor esplendor al bien llamado arte de las Musas, vuelven a erigirse como protagonistas de un inigualable tesoro cultural. Actualizado con muchas nuevas entradas, revisado y corregido por el autor, este valioso diccionario, que ofrece una ingente información, cuenta, además, con unos detallados apéndices que muestran la relación entre música, pintura y literatura. Esta obra es una referencia imprescindible para los amantes de la música que, además, incluye no sólo la presencia de instrumentos cultos, sino también los folclóricos, que han contribuido a ese inestimable bien de los pueblos que es la música.

Diario ruso es el libro que Anna Politkóvskaya acababa de terminar cuando un sicario la asesinó en Moscú el 7 de octubre de 2006. Al cubrir el período que va desde las elecciones parlamentarias rusas de diciembre de 2003 hasta el trágico final del secuestro de la escuela de Beslán en 2005, Diario ruso es una crónica implacable del sufrimiento de millones de rusos, y un informe demoledor sobre el cinismo y la corrupción de la presidencia de Vladímir. Politkóvskaya habla con personas cuyas vidas han sido destrozadas por las políticas de Putin, como las madres de los niños que murieron en Beslán, las de los soldados rusos mutilados en Chechenia y luego «abandonados» por el Estado y las de los jóvenes hombres y mujeres «desaparecidos». En sus viajes conoce a veteranos de las guerras de Chechenia, tan traumatizados como peligrosos, y a un señor de la guerra checheno en su fortaleza; entre tanto, Putin es reelegido presidente en condiciones burdamente antidemocráticas y,sin embargo, los líderes occidentales, que dependen del petróleo y el gas rusos, siguen rindiéndole pleitesía. Frente a esto, Politkóvskaya revela cómo desmanteló las reformas democráticas de los años noventa. Denuncia que la televisión, la radio y la prensa independientes son censuradas, los partidos de la oposición son marginados a la fuerza y la ley electoral se cambia para facilitar el pucherazo, pero también critica la incapacidad de liberales y demócratas para crear una oposición unida y eficaz y a una población renuente a protestar contra las acciones más escandalosas del gobierno. Lúcida, apasionada y dotada de esa humanidad que la convirtió en una heroína para gente de todo el mundo, Politkóvskaya nos ofrece en Diario ruso una crónica devastadora de la Rusia contemporánea, narrada con el valor y el talento de una gran escritora.

Es hora de desmitificar la filosofía contemporánea... Es hora de desmitificar la filosofía contemporánea, desmontar algunas de sus artificiosas construcciones teóricas cada vez más alejadas de la vida cotidiana y acercar la reflexión a las principales necesidades y anhelos del ser humano. Partiendo de este principio, Juan José Sebreli acomete la impresionante tarea de desbrozar el bosque de ideas -en muchos casos mera retórica académica- que nos persigue desde el siglo XIX y analizar influencias, corrientes y escuelas ofreciendo un panorama claro y distinto, como pretendía Descartes, de los mecanismos, desvirtuados, del pensamiento. Gracias a un profundo conocimiento de varias disciplinas (historia, sociología, literatura y filosofía), Sebreli, un pensador crítico y lúcido, descubre trampas, desvela errores en innumerables argumentaciones aceptadas y simplifica las complejidades psicológicas de muchos autores (de Dostoievski y Schopenhauer a Deleuze y Derrida) hasta levantar un castillo luminoso donde la racionalidad pueda recuperar el terreno perdido y la filosofía se aproxime, poco a poco, a un conocimiento objetivo del mundo y de las relaciones humanas.

Walden... es el diario informal de un hombre que se refugia en la naturaleza y la obra más conocida del norteamericano H. D. Thoreau (1817-1862), padre espiritual de la cantera de escritores yanquis que se autodeclaran anticivilización norteamericana. Cans

Por muy actual y poderoso que sea en muchos países, el viejo fascismo ya no es el problema de nuestro tiempo. Se está instalando un neofascismo en comparación con el cual el antiguo quedará reducido a una forma folklórica (...) En lugar de ser una política y una economía de guerra, el neofascismo es una alianza mundial para la seguridad, para la administración de una paz no menos terrible, con una organización coordinada de todos los pequeños miedos, de todas las pequeñas angustias que hacen de nosotros unos microfascistas encargados de sofocar el menor gesto, la menor cosa o la menor palabra discordante en nuestras calles, en nuestros barrios y hasta en nuestros cines

Libro inclasificable y raro, La razón y otras dudas tiene algo de novela, de ensayo filosófico y de diario. Aunque el principal ingrediente que encontraremos en sus páginas es esa poesía abierta y natural que canta el asombro de estar vivos y las incertid

Tiene el lector en sus manos la oportunidad de adentrarse en un laberinto de libertad. Es el pensamiento mismo, que no rechaza ninguna herramienta para identificar la forma que le corresponde vivir en el presente, el que aquí se despliega a través de breves senderos numerados, marcados con palabras casi enigmáticas. Cada uno de los epígrafes que componen este pequeño libro es como un ramo que juega no sólo con los espacios, desde la Plaza de Tienanmen hasta el limbo, sino con los tiempos de la filosofía,logrando finalmente conjuntarlos como ámbito mismo de la más precisa simultaneidad discursiva. Aquí, Platón, El Talmud, Gilson y la mística medieval, Santo Tomás, Kant, Melville, Frege, Walser, Kafka, Guy Debord, cada uno de ellos construye un tramo de esta habla de nuestro presente, del secuestro final del lenguaje y del uso masivo de los simulacros de comunicación para impedir el lenguaje comunicativo. Quizás ese silencio forzoso, sin embargo, nos lleva de regreso a un principio. El hombre desprovisto de lenguaje es el cualquiera. La comunidad que viene es la reunión, frágil como el chispazo de un rayo, de esos cualquiera que ninguna legitimidad podría mantener sometidos. En el "Apostilla 2001" que acompaña esta edición, el autor no puede más que constatar que aquello que en principio era sólo una hipótesis -la ausencia de obra, la singularidad cual sea, el "bloom"- se ha convertido en realidad. Dirigido a este no-sujeto, a esta "vida sin forma", el libro no ha perdido nada de su inactualidad.

El problema de las circunstancias históricas (materiales, técnicas, burocráticas, jurídicas...) en que tuvo lugar el exterminio de los judíos puede considerarse hoy suficientemente aclarado, gracias a las investigaciones, cada vez más amplias y rigurosas que se han dado cita en este ámbito. Pero la situación es muy distinta por lo que hace al significado ético y político del exterminio y hasta a la propia comprensión humana de lo sucedido; es decir, en último término, a su actualidad. No sólo nos falta en este caso un verdadero intento de comprensión global, sino que carecemos incluso de algo que nos permita acercarnos al sentido y a las razones del comportamiento de los verdugos y de sus víctimas, cuyas palabras nos siguen pareciendo, muy a menudo, un enigma. Entre el querer comprender demasiado presurosamente de aquellos que disponen de explicaciones para todo y la negativa a comprender de los sacralizadores a cualquier precio, este libro opta por una tercera vía: trata de escuchar no tanto las voces de los testigos, como la laguna de lo intestimoniable, la "presencia sin rostro" que todo testimonio contiene necesariamente, la de aquellos que -en las palabras de Primo Levi- han "tocado fondo": "los musulmanes". En esta perspectiva, Auschwitz ya no se presenta sólo como el campo de la muerte, sino como el lugar de un experimento, todavía impensado, en el que los confines entre lo humano y lo inhumano se difuminan. Sometida a la prueba de Auschwitz, la entera reflexión moral de nuestro tiempo muestra su completa insuficiencia, y lo que entre sus ruinas aparece es el perfil incierto de una nueva tierra ética: la del testimonio.

El estado de excepción, es decir, la suspensión del orden jurídico que suele considerarse como una medida de carácter provisional y extraordinario, se está convirtiendo hoy, a ojos vistas, en un paradigma normal de gobierno, que determina de manera creciente y en apariencia incontenible la política de los Estados modernos en casi todas sus dimensiones. El libro de Giorgio Agamben nos ofrece un muy riguroso intento de reconstruir los remotos orígenes históricos de esta figura y a la vez de analizar las razones y el sentido de su evolución actual, desde Hitler hasta Guantánamo. Cuando el estado de excepción tiende a confundirse con la regla, las instituciones y los precarios equilibrios de los sistemas políticos democráticos ven amenazado su funcionamiento hasta el punto de que la propia frontera entre democracia y absolutismo parece borrarse. Moviéndose en la tierra de nadie, entre la política y el derecho, entre el orden jurídico y la vida, Agamben desmonta de modo implacable los más relevantes intentos de legitimación jurídica del estado de excepción y arroja una luz nueva sobre la relación oculta que anuda violencia y derecho. Mostrar el derecho en su no-relación con la vida y la vida en su no-relación con el derecho significa abrir entre uno y otra un espacio para esa acción humana, que un tiempo reclamaba para sí el nombre de política. Política, verdaderamente política, es sólo la acción que corta el nexo entre violencia y derecho, la praxis humana que las potencias del derecho y del mito habían tratado de capturar en el estado de excepción.

¿QUIÉN DIJO. TOTALITARISMO?. Cinco intervenciones sobre. el (mal)uso de una noción . . Slavoj ?i?ek. . . El ´totalitarismo´ es -lo ha sido siempre- una noción ideológica que cumple la precisa función estratégica de garantizar la hegemonía del demoliberali

"Si me pidieran que describiera en una sola línea en dónde me sitúo elegiría probablemente la designación de materialista paulino". Esta declaración del autor encuentra en El frágil absoluto su más elaborada y convincente expresión. El radicalismo del amor (agápe) en la primera Epístola a los Corintios, con sus formidables consecuencias universalizadoras, y El manifiesto comunista de Marx, visitado con una máxima energía crítica, se anudan en este texto con una profunda coherencia final. Uno de los aspectos más deplorables de nuestra época posmoderna es la reaparición de lo "sagrado", en muy diferentes ropajes, que epitomiza el pensamiento de la New Age con su abundante floración "espiritualista", a la que no son ajenas algunas de las más respetadas corrientes filosóficas contemporáneas. Pertenecientes a un linaje común, cristianismo y marxismo deben luchar en el mismo lado de la barricada contra el asalto de esos nuevos espiritualismos. El auténtico legado cristiano, con su traumática pretensión de absoluto, es demasiado precioso para dejarlo en manos de fundamentalistas perturbados, historicismos adaptadizos o complacencias posmodernas. La omnipresencia en esta obra del discurso lacaniano, tan sagaz y aceradamente declinado por el autor, y la prolongación del diálogo con la filosofía del idealismo alemán y, más allá de él, con Heidegger o Walter Benjamin, entre otros, no sorprenderá a los lectores habituales deZˇizˇek. Ni tampoco, a buen seguro, su incesante recurso al cine y a la literatura, sin distinción de gamas, a la anécdota política o al chiste. Esta textura reiterativa y exageradamente desenfadada "sirve como envoltura -confiesa el autor- de una frialdad fundamental, del desarrollo ‘maquinal' de una línea de pensamiento que sigue su curso con completa indiferencia hacia la patología de las llamadas consideraciones humanas", y opera como una suerte de instrumento de control de la exacerbada pasión crítica que suscita la visión implacable del horror. Slavoj Žižec (Liubliana, Eslovenia, 1949) es doctor en Filosofía e investigador del Instituto de Estudios sociales de Liubliana, y profesor visitante en la New School for Social Research de Nueva York. Ha sido invitado a impartir clases en universidades como SUNY Buffalo, University of Minnesota, Tulane University, New Orleans, Columbia University, New York, Princeton University y Université Paris-VIII. Es autor, entre otras obras, de: Sublime objeto de la ideología, ¡Goza tu síntoma!, Todo lo que usted quería saber sobre Lacan y nunca se atrevió a preguntarle a Hitchcock, Mirando al sesgo, Porque no saben lo que hacen, El espinoso sujeto, ¿Quién dijo totalitarismo? (Pre-Textos, 2002) y Órganos sin cuerpo. Sobre Deleuze y consecuencias (Pre-Textos, 2006). Sus libros han sido traducidos al japonés, portugués, danés y alemán, entre otros idiomas.

Protagonista de este libro es la nuda vida, es decir la vida a quien cualquiera puede dar muerte pero que es a la vez insacrificable, del homo sacer. Una oscura figura del derecho romano arcaico, en que la vida humana se incluye en el orden jurídico única

Aproximarse filosóficamente al deseo de alteridad con el propósito de entrever su profunda procedencia, calibrar algunas circunstancias (comunes o insólitas) de su inestable presente y, al mismo tiempo, sembrar inquietud por su futuro incierto son algunas de las encomiendas de la perspectiva propuesta en Tráfico de almas. Oscilando entre la ficción (poética), la hiperrealidad (post-poética), la cotidianeidad, el post-exotismo, o incluso la virtualización progresiva de lo interhumano, la alteridad prolifera en una abigarrada antroposfera -nuestro momento civilizatorio brinda sobradas posibilidades para ello- capaz de enfrentarse críticamente con cualesquiera conceptos y poderes que buscasen encorsetar al hombre múltiple, pero también de banalizar, en la actual apoteosis de la mercadotecnia y el consumo, el inmenso reto al que el deseo de alteridad nos convoca, y cuya inspiración habrá de encontrarse en una experiencia capaz de vincular ilustración y seducción: lo que sabemos de la alteridad y lo que deseamos de ella. César Moreno Márquez (1961) es profesor de Filosofía en la Universidad de Sevilla y miembro de Er. Revista de filosofía. Autor de un extenso estudio sobre Husserl (La intención comunicativa, Sevilla, 1989). Junto con Javier San Martín ha preparado Problemas fundamentales de la fenomenología, de E. Husserl (Madrid, 1994). Frecuenta el pensamiento, entre otros autores contemporáneos, de Emmanuel Levinas, orientando sus investigaciones hacia la filosofía y cultura del siglo XX, con especial atención a los problemas de la intersubjetividad y la alteridad (sus formas, retos y derivas: en Segalen, Buber o Baudrillard...), la experiencia literaria y la (con/des)figuración massmediática del mundo.

A diferencia de otros pensadores que, en la tradición de Sócrates, ocupan siempre que pueden el centro de la plaza pública con su voz, Deleuze es un filósofo que, en la tradición de Nietzsche, habla poco y escribe mucho. Incluso la mayoría de estas conversaciones son originariamente escritos. Quizá porque ocupar el centro de la plaza pública es pretender ejercer algún poder, aunque sólo sea ese "cuarto poder" de la opinión pública, mientras que para Deleuze la filosofía es un modo de resistencia a todos los poderes y, entre ellos, también al hoy tan gigantesco imperio de la opinión. A lo largo de estas páginas pasan, pues, más de veinte años de conversaciones sobre El anti-Edipo, sobre Mil mesetas, sobre el cine y la televisión, sobre Foucault o sobre Leibniz, sobre literatura o sobre política, pero en ellas hay muy poco de opinión y mucho de filosofía. Y se dirá: si la filosofía no puede nada, ¿no es su conversación un hablar por hablar (pour parler), un mero hablar (pur parler)? Pero esta conversación -interrumpida y anudada sin cesar durante veinte años- sólo conserva su capacidad de resistencia porque muestra que pensar es algo distinto de opinar, discutir o clasificar, porque enseña que pensar es crear.

«El libro por venir» reúne textos de crítica literaria escritos por Maurice Blanchot entre 1953 y 1958 y publicados en la Nouvelle Revue Française. Todos ellos están dedicados al «insensato juego de escribir» y a la exploración de lo que Blanchot llamará «el espacio literario», lugar (o «no-lugar») de apertura constituido por el proceso mismo de la obra, la reflexión y la autobiografía. En el movimiento de la crítica entendida como espacio abierto de comunicación tienen lugar, en efecto, la exigencia y la experiencia de la obra, pero en un aquí y ahora que no puede prescindir de la historia, del sujeto que lee y del sujeto que escribe. De ahí que la reflexión desplegada en «El libro por venir» no venga tanto estructurada por el mero comentario de las obras, sino por la experiencia que los escritores han confesado sobre la escritura y la lectura de la obra. El 'libro' en fin, como espacio del acontecimiento común de obra, pensamiento y vida, no es ya el sitio cerrado donde cabría el sentido definitivo, sino que, 'siempre por venir', en una circulación infinita sin clausura posible, expone al escritor y al lector a su mutua desapropiación, «obligándolos a vivir como en un estado de muerte perpetua».