Entrevista con Jean Birnbaum «... la deconstrucción está siempre del lado del sí, de la afirmación de la vida. Todo lo que digo -al menos, desde "Pas", en Parages- acerca de la supervivencia como complicación de la oposición vida/muerte procede en mí de una afirmación incondicional de la vida. La supervivencia es la vida más allá de la vida, la vida más que la vida, y el discurso que pronuncio no es un discurso mortífero; al contrario, es la afirmación de un viviente que prefiere el vivir, y por tanto el sobrevivir, a la muerte, pues la supervivencia no es sólo lo que queda: es la vida más intensa posible. Nunca estuve tan obsesionado por la necesidad de morir como en los momentos de felicidad y goce. Gozar y llorar la muerte que acecha es para mí lo mismo.»

La figura dominante en este libro es Abraham, aquel que sabe que tiene que callar y que calla hasta que el ángel lo interrumpe en el momento en que se dispone a dar muerte a su hijo preferido, Isaac. ¿Cómo interpretar el secreto de Abraham y la ley de su silencio? Según sugirió Kierkegaard el misterio de Abraham radica en que, en cualquier caso, debe pedir perdón por obedecer. Sin embargo, hoy nos resulta indescifrable ese momento inaudito, no sabemos cómo reinterpretarlo. Y, por otra parte, ignoramos quién puede considerarse autorizado a reinterpretar la innumerable cantidad de lecturas a que ha dado lugar la historia de Abraham, lecturas que se hunden en el fondo de los abismos de nuestra memoria. Sin embargo, por más abismal que sea, esa memoria forma parte irrevocable de nuestra herencia. Podemos renegar de ella, pero aún así persiste y sigue dictando una determinada lectura del mundo. Sea de la mano de Platón, Nietzsche, Kierkegaard y Lévinas, o bien a través de alusiones literarias a Melville y Kafka, Derrida nos ofrece un análisis profundo y sugestivo de la inconcebible pero certera muerte en primera persona. Una vez más, todo lo que Derrida pone en juego en este texto, desde la historia de Europa hasta la posibilidad de la literatura, permite apreciar la ambición de uno de los pensadores más originales y complejos de la segunda mitad del siglo XX.

Jacques Derrida, en este libro, intenta formalizar condiciones y efectos y la incompatibilidad aparente entre el don y el presente. La necesidad, para el don, de exceder el retorno circular hasta su origen implica una interpretación del tiempo que a menudo se ha representado como un círculo. Con la cuestión del don y del tiempo, como cuestión de la repetición, va incluido el tiempo : el tiempo del ser, el tiempo del mundo, el tiempo social, el tiempo de la conciencia y el del inconsciente.

La obra de Jacques Derrida ha marcado, desde hace más de treinta años, la filosofía francesa. «La escritura y la diferencia», «De la gramatología», «Posiciones» o «La diseminación« ya son hoy en día clásicos.. La universidad constituye el lugar po

Se reúnen aquí varios trabajos, algunos inéditos, de Jacques Derrida dedicados a la cuestión de «los animales». Preocupación constante y casi obsesiva que procede de una exquisita sensibilidad afectiva e intelectual hacia muchos de los aspectos de la vida animal desdeñados por «la más poderosa tradición filosófica en la que vivimos». Esa displicencia filosófica ha ignorado sobre todo su sufrimiento. La cuestión que procede plantearse no es si los animales pueden razonar sino: «¿pueden sufrir?» (Bentham). Pregunta que adquiere una insólita relevancia teórica al hacerla converger con la necesidad de asediar los textos de una historia de la filosofía que se obstina en oponer al Hombre el resto del género animal como un conjunto indiferenciado: «el Animal». En este libro Derrida examina algunos de los textos de esa tradición que, desde Aristóteles hasta Heidegger, desde Descartes hasta Kant, Lévinas y Lacan, insistentemente aunque de manera teórica han maltratado a los animales. Menoscabo teórico que, como Derrida sugiere, no ha dejado de tener graves repercusiones sobre nuestro trato real con ellos.

En estas Memorias, el conocido filósofo y teórico literario Jacques Derrida reflexiona sobre su amigo Paul de Man bajo la profunda emoción de su muerte reciente. Con la serena tristeza del que sabe que el verdadero duelo sólo puede ser un «duelo imposible», consigna las grandes fuentes de inspiración de quien llegó a ser llamado el «Hölderlin de Estados Unidos». Derrida habla «del futuro de aquello que nos fue legado y prometido por la obra de Paul de Man», y atraviesa sus grandes ensayos sobre la función de la metáfora y de la alegoría. Sobre Heidegger, Hegel, Hölderlin y Rousseau, sobre los principios del deconstructivismo, teoría a la que de Man hizo contribuciones esenciales. Memorias para Paul de Man es el primer libro que analiza la obra del Paul de Man tardío. Pero también encontramos aquí la irrupción de ideas innovadoras de Derrida sobre el sentido de la memoria, sobre la función de narrar los recuerdos y sobre los cambios semánticos que experimenta esta palabra en sus traslados entre distintos idiomas. La obra incluye un epílogo, escrito bajo la impresión de las acusaciones hechas a Paul de Man con la notoria avidez de causar escándalo. Derrida sale en defensa de su amigo, en un ejercicio de solidaridad y ética personal ejemplar. Tanto para amantes de Derrida y de Man, como para todos los estudiosos de las teorías literarias actuales, este libro es de una importancia singular.

Este libro, que gira en torno a la relación del papel con toda una serie de maquinarias que incluyen a la actual mundialización, se divide en dos partes. En la primera se recogen dos intervenciones de Derrida realizadas en el marco de la Bibliothèque National de France en 1997 y en 2001 respectivamente. La primera de estas intervenciones, que tiene como puntos de referencia primordiales a Mallarmé y Blanchot, aborda unas cuestiones que, hoy por hoy, requieren urgentemente que nos preguntemos por ellas y que se refieren al porvenir del libro o a sus tareas de archivo y depósito dentro de la institución bibliotecaria. En el segundo texto de esta primera parte, Derrida reflexiona de nuevo sobre archivos: los de la memoria en este caso y, más concretamente, sobre las "Confesiones" de Rousseau, en constante conversación asimismo con la lectura que de éstas realiza Paul de Man. En la segunda parte de este libro se publican, a su vez, escritos de índole muy diversa anteriormente publicados en periódicos y revistas. Algunos de estos textos son marcadamente ético-políticos, otros dialogan con otros filósofos (en los que se encuentran Sartre y Austin) y en otros, finalmente, que se presentan como entrevistas, Derrida trata de explicar tanto su relación con la tecnología como su manera de concebir la tarea del intelectual en nuestro mundo.

Se dan aquí cita, por vez primera, dos intervenciones públicas de Jacques Derrida en torno a la misma cuestión de la «psique judeo-alemana» y a sus lecturas políticas, lingüísticas y filosóficas. Por un lado, el discurso pronunciado con ocasión de la recepción del premio Adorno, once días después del 11 de septiembre de 2001. A partir de una carta (en francés) de Walter Benjamin a Gretel Adorno, y del múltiple sentido de la palabra francesa 'fichu', se trata ahí «del sueño, del idioma nacional, de la lengua extranjera y de la lengua del sueño, de la herencia francesa de Adorno y de las relaciones entre Adorno y Benjamin». Por otro lado, una conferencia dada en Jerusalén en 1988, «Interpretations at war. Kant, el judío, el alemán», durante un coloquio consagrado a «Las instituciones de la interpretación». Se aborda en ella el problema de la nacionalidad y el nacionalismo filosóficos a partir de un texto de Hermann Cohen («Deutschtum und Judentum»), de la lectura que de él hace Franz Rosenzweig, y del parentesco íntimo entre el espíritu alemán y el judaísmo en la figura de Immanuel Kant, «Moisés» del idealismo y teórico de la paz perpetua.

Por primera vez se recogen juntos en lengua castellana los dos discursos pronunciados por Jacques Derrida con motivo del fallecimiento de su colega Emmanuel Lévinas. En sus intervenciones, Derrida, creador y máximo exponente del llamado movimiento «deconstruccionista», desglosa la obra de Lévinas, recorriendo las grandes líneas de pensamiento del filósofo e introduciendo, a la vez, su propia visión del contenido de la obra de Lévinas.

Este libro, uno de los últimos publicados en vida de su autor, consta de dos conferencias de extensión desigual («La razón del más fuerte» y «El 'mundo' de las Luces por venir») que plantean problemáticas afines en torno a un pensamiento del acontecimiento por venir al que Derrida ha dedicado muchos años de su trabajo. Dentro del marco de la mundialización, signo por excelencia de nuestra época, Derrida reflexiona sobre una serie de cuestiones como son, por ejemplo, las distintas lecturas a que da lugar el concepto relativamente reciente de «Estado canalla»; la creciente disolución del «Estado-nación» y la deconstrucción del concepto de soberanía; la dificultad que entraña asimismo seguir utilizando hoy en día términos como el de «guerra» o «terrorismo»; las relaciones entre la razón y la fuerza (el poder), así como el papel que desempeñan (o que habrían de desempeñar) los distintos organismos internacionales en el ámbito de una democracia (por venir).

Este libro es una aportación fundamental al campo de los estudios de género, a la teoría de la cultura y de la literatura y al pensamiento en general en España. Su originalidad e importancia radica en que es la primera vez en que dos de los pensadores más influyentes en el panorama mundial contemporáneo dialogan sobre los mismos temas, a partir de preguntas elaboradas por los miembros del Centre Dona i Literatura de la Universitat de Barcelona, organizador del Seminario de Barcelona en el cual participaron Cixous y Derrida. Los temas abordados por Cixous y Derrida incluyen la problemática de la diferencia sexual y del falogocentrismo en el lenguaje, cuestiones referentes al racismo y a la exclusión en la relación colonial y postcolonial, la relación madre-hija y la maternidad en general, la igualdad entre sexos versus el respeto a las diferencias, entre otros. Asimismo, el volumen cuenta con una presentación al pensamiento de Jacques Derrida hecha por Cristina de Peretti, profesora de Filosofía de la UNED y gran especialista y traductora de la obra de Derrida en España, y otra introducción a la escritura de Hélène Cixous, elaborada por Marta Segarra. Hélène Cixous (Orán, Argelia, 1937) es, actualmente, una de las escritoras francesas más reconocidas por la crítica, tanto periodística (todos sus últimos libros han merecido reseñas elogiosas en Le Monde, Libération, Le Figaro, Magazine littéraire, etc.) como académica (es Doctora honoris causa por varias universidades americanas e inglesas), en Francia y otros países como Estados Unidos, Gran Bretaña, Italia, Holanda, Alemania, Japón..., que publican regularmente sus obras en traducción. Jacques Derrida le ha dedicado varios textos que muestran la complicidad entre su pensamiento y el de la escritora. Cixous ha publicado casi cincuenta libros, entre ficciones, teatro y ensayo, de gran influencia en el ámbito del postmodernismo y de la crítica feminista. Jacques Derrida (El Biar, Argelia, 1930 - París, 2004), llamado "padre de la deconstrucción", es uno de los pensadores más prestigiosos et influyentes en el panorama mundial. Ha enseñado en universidades de Francia, Estados Unidos, Japón, Gran Bretaña, Alemania, España, entre otros muchos países, y ha publicado más de 70 ensayos filosóficos, en su mayoría traducidos al español. Su campo de reflexión es muy extenso, y se centra principalmente en una crítica al "logocentrismo" de la metafísica occidental, propugnando un cambio de paradigma, por lo que su pensamiento ha sido calificado de postmetafísico. Uno de los temas que más le han interesado es el de la diferencia sexual, campo en el que ha entrado en diálogo con H. Cixous, por ejemplo en su libro conjunto Velos. La bibliografía crítica sobre Derrida comprende más de un centenar de libros en múltiples lenguas. Este libro es una aportación fundamental al campo de los estudios de género, a la teoría de la cultura y de la literatura y al pensamiento en general en España. Su originalidad e importancia radica en que es la primera vez en que dos de los pensadores más influyentes en el panorama mundial contemporáneo dialogan sobre los mismos temas, a partir de preguntas elaboradas por los miembros del Centre Dona i Literatura de la Universitat de Barcelona, organizador del Seminario de Barcelona en el cual participaron Cixous y Derrida. Los temas abordados por Cixous y Derrida incluyen la problemática de la diferencia sexual y del falogocentrismo en el lenguaje, cuestiones referentes al racismo y a la exclusión en la relación colonial y postcolonial, la relación madre-hija y la maternidad en general, la igualdad entre sexos versus el respeto a las diferencias, entre otros. Asimismo, el volumen cuenta con una presentación al pensamiento de Jacques Derrida hecha por Cristina de Peretti, profesora de Filosofía de la UNED y gran especialista y traductora de la obra de Derrida en España, y otra introducción a la escritura de Hélène Cixous, elaborada por Marta Segarra. Hélène Cixous (Orán, Argelia, 1937) es, actualmente, una de las escritoras francesas más reconocidas por la crítica, tanto periodística (todos sus últimos libros han merecido reseñas elogiosas en Le Monde, Libération, Le Figaro, Magazine littéraire, etc.) como académica (es Doctora honoris causa por varias universidades americanas e inglesas), en Francia y otros países como Estados Unidos, Gran Bretaña, Italia, Holanda, Alemania, Japón..., que publican regularmente sus obras en traducción. Jacques Derrida le ha dedicado varios textos que muestran la complicidad entre su pensamiento y el de la escritora. Cixous ha publicado casi cincuenta libros, entre ficciones, teatro y ensayo, de gran influencia en el ámbito del postmodernismo y de la crítica feminista. Jacques Derrida (El Biar, Argelia, 1930 - París, 2004), llamado "padre de la deconstrucción", es uno de los pensadores más prestigiosos et influyentes en el panorama mundial. Ha enseñado en universidades de Francia, Estados Unidos, Japón, Gran Bretaña, Alemania, España, entre otros muchos países, y ha publicado más de 70 ensayos filosóficos, en su mayoría traducidos al español. Su campo de reflexión es muy extenso, y se centra principalmente en una crítica al "logocentrismo" de la metafísica occidental, propugnando un cambio de paradigma, por lo que su pensamiento ha sido calificado de postmetafísico. Uno de los temas que más le han interesado es el de la diferencia sexual, campo en el que ha entrado en diálogo con H. Cixous, por ejemplo en su libro conjunto Velos. La bibliografía crítica sobre Derrida comprende más de un centenar de libros en múltiples lenguas. Este libro es una aportación fundamental al campo de los estudios de género, a la teoría de la cultura y de la literatura y al pensamiento en general en España. Su originalidad e importancia radica en que es la primera vez en que dos de los pensadores más influyentes en el panorama mundial contemporáneo dialogan sobre los mismos temas, a partir de preguntas elaboradas por los miembros del Centre Dona i Literatura de la Universitat de Barcelona, organizador del Seminario de Barcelona en el cual participaron Cixous y Derrida. Los temas abordados por Cixous y Derrida incluyen la problemática de la diferencia sexual y del falogocentrismo en el lenguaje, cuestiones referentes al racismo y a la exclusión en la relación colonial y postcolonial, la relación madre-hija y la maternidad en general, la igualdad entre sexos versus el respeto a las diferencias, entre otros. Asimismo, el volumen cuenta con una presentación al pensamiento de Jacques Derrida hecha por Cristina de Peretti, profesora de Filosofía de la UNED y gran especialista y traductora de la obra de Derrida en España, y otra introducción a la escritura de Hélène Cixous, elaborada por Marta Segarra. Hélène Cixous (Orán, Argelia, 1937) es, actualmente, una de las escritoras francesas más reconocidas por la crítica, tanto periodística (todos sus últimos libros han merecido reseñas elogiosas en Le Monde, Libération, Le Figaro, Magazine littéraire, etc.) como académica (es Doctora honoris causa por varias universidades americanas e inglesas), en Francia y otros países como Estados Unidos, Gran Bretaña, Italia, Holanda, Alemania, Japón..., que publican regularmente sus obras en traducción. Jacques Derrida le ha dedicado varios textos que muestran la complicidad entre su pensamiento y el de la escritora. Cixous ha publicado casi cincuenta libros, entre ficciones, teatro y ensayo, de gran influencia en el ámbito del postmodernismo y de la crítica feminista. Jacques Derrida (El Biar, Argelia, 1930 - París, 2004), llamado "padre de la deconstrucción", es uno de los pensadores más prestigiosos et influyentes en el panorama mundial. Ha enseñado en universidades de Francia, Estados Unidos, Japón, Gran Bretaña, Alemania, España, entre otros muchos países, y ha publicado más de 70 ensayos filosóficos, en su mayoría traducidos al español. Su campo de reflexión es muy extenso, y se centra principalmente en una crítica al "logocentrismo" de la metafísica occidental, propugnando un cambio de paradigma, por lo que su pensamiento ha sido calificado de postmetafísico. Uno de los temas que más le han interesado es el de la diferencia sexual, campo en el que ha entrado en diálogo con H. Cixous, por ejemplo en su libro conjunto Velos. La bibliografía crítica sobre Derrida comprende más de un centenar de libros en múltiples lenguas.

Esta conferencia fue pronunciada en 1976 en la sede de Charlottesville de la Universidad de virginia. Jacques Derrida había sido invitado a hablar en ella sobre la Declaración de Independencia norteamericana. El lugar se prestaba: lo sabemos frecuentando por el fantasma de Jefferson; y también la fecha era apropiada: un bicentenario. ¿Quién firmó esa Declaración, ya qué se comprometió? En ello se juegan las estructuras teológico-políticas de la representación y de las democracias modernas. Apenas esbozada, la cuestión sigue las vueltas de un laberinto que se asemeja al del oído; y es también la de Nietzsche, la suya, como aquella de la cual escucha hablar, tratando de paso un solo y único tema: la autobiografía, su padre y su madre, las políticas de la lengua, de la firma y de la enseñanza, el periodismo y hasta el Estado moderno. ¿Podemos interrogarnos hoy acerca de un " herencia política" de Nietzsche?

«¿Sabré yo dar un testimonio exacto y fiel de mi admiración por Hans-Georg Gadamer? Al reconocimiento, al afecto del que está hecho, y al cual desde hace muy largo tiempo siento asociarse oscuramente una melancolía sin edad. [...] »Cada vez que conversábamos -siempre en francés, es verdad, más de una vez aquí, en Heidelberg, y a menudo en París o Italia-, a través de todo lo que él me confiaba con una amabilidad cuya calidez siempre me honró, emocionó y alentó, tenía yo la sensación de comprender mejor un siglo de pensamiento, filosofía y política alemanes -y no sólo alemanes-.»Sin duda, la muerte habrá cambiado esa melancolía -y la habrá agravado infinitamente-. La habrá sellado. Para siempre. Pero bajo la inmovilidad petrificada del sello, en esa firma difícil de leer pero de algún modo bendecida, me cuesta discernir lo que data de la muerte del amigo y aquello que la habrá precedido desde mucho tiempo atrás.» Carneros es el texto de una conferencia pronunciada en memoria de Hans-Georg Gadamer, en la Universidad de Heidelberg, el 5 de febrero de 2003. Es también, casi de principio a fin -y de allí su título-, la lectura de un singular poema de Paul Celan.

En estas Memorias, el conocido filósofo y teórico literario Jacques Derrida reflexiona sobre su amigo Paul de Man bajo la profunda emoción de su muerte reciente. Con la serena tristeza del que sabe que el verdadero duelo sólo puede ser un «duelo imposible», consigna las grandes fuentes de inspiración de quien llegó a ser llamado el «Hölderlin de Estados Unidos». Derrida habla «del futuro de aquello que nos fue legado y prometido por la obra de Paul de Man», y atraviesa sus grandes ensayos sobre la función de la metáfora y de la alegoría. Sobre Heidegger, Hegel, Hölderlin y Rousseau, sobre los principios del deconstructivismo, teoría a la que de Man hizo contribuciones esenciales. Memorias para Paul de Man es el primer libro que analiza la obra del Paul de Man tardío. Pero también encontramos aquí la irrupción de ideas innovadoras de Derrida sobre el sentido de la memoria, sobre la función de narrar los recuerdos y sobre los cambios semánticos que experimenta esta palabra en sus traslados entre distintos idiomas. La obra incluye un epílogo, escrito bajo la impresión de las acusaciones hechas a Paul de Man con la notoria avidez de causar escándalo. Derrida sale en defensa de su amigo, en un ejercicio de solidaridad y ética personal ejemplar. Tanto para amantes de Derrida y de Man, como para todos los estudiosos de las teorías literarias actuales, este libro es de una importancia singular.

Espectros fue el primer título que Marx pensó para su Manifiesto. Derrida lo recupera en este libro para realizar una crítica de la herencia de Marx en el mundo contemporáneo, una crítica vertida desde su particular teoría filosófica: la deconstrucción. Jacques Derrida critica un nuevo dogmatismo, una nueva intolerancia que se ha adueñado de Europa, el dogmatismo capitalista que insiste en la muerte de Marx y del marxismo. Para Derrida es necesario conjurar de nuevo los espectros, los «espíritus» marxianos que perviven en la cultura europea, no para rehabilitar aquello en que estamos de acuerdo que no es necesario repetir, sino para romper la censura y la prohibición que estigmatizan todo lo relacionado con él, manteniendo vivo el diálogo con los que se declaran partidarios suyos. Partiendo de la distinción entre la justicia y el derecho, y debatiéndose entre dos puntos de vista (el de la herencia y el del mesianismo del filósofo alemán), Espectros de Marx es sobre todo el testimonio -o la apuesta intempestiva- de una toma de posición. Derrida se muestra partidario de un cierto marxismo que contrarreste la imperante doctrina capitalista y que acalle las constantes e insistentes voces que, en un determinado espacio geopolítico, niegan la pervivencia del pensamiento de Marx y afirman su imposible recuperación. «Espectros de Marx no es exactamente un libro sobre Marx; es una lectura de Marx en el contexto de la derrota de quienes se proclamaron y fueron aceptados como sus herederos, junto con el triunfo geopolítico de su enemigo, el liberalismo económico y político» (José María Ripalda).

Traducción de Glas (1974, Jacques Derrida) en la que se combinan la lectura de las obras filosóficas de Hegel con la escritura autobiográfica de Jean Genet. Uno de los libros más inescrutables de Derrida, su forma y contenido provoca una reflexión sobre la naturaleza del género literario y de la escritura.

Este trabajo encontró su punto de inflexión, en una paciente lectura de dos textos que él mismo califica de ser «tan heterogéneos como es posible»: la obra de ficción de Daniel Defoe, Robinson Crusoe, por un lado, y el seminario impartido por Martin Heidegger en 1929-1930 (Los conceptos fundamentales de la metafísica. Mundo-finitud-soledad) por el otro. Jacques Derrida describía en estos términos, en el Annuaire de l'EHESS 2002-2003, las principales líneas de fuerza de la reflexión que así emprendió: Estas lecturas, tan pronto cruzadas, tan pronto paralelas, apuntaban a un núcleo común: la historia (especialmente la historia política del concepto de soberanía e incluso, de un modo inseparable, la del hombre sobre el animal) en la Inglaterra precolonial de Defoe (con su trasfondo religioso estudiado en Robinson Crusoe) y a través de las numerosas, distintas y apasionantes lecturas de Robinson Crusoe a lo largo de los siglos (Rousseau sobre todo, Kant, Marx y numerosos economistas políticos del siglo XIX, pero también Joyce, Virginia Woolf, Lacan, Deleuze, etc.) y en la Alemania moderna de Heidegger (el comienzo de la década de 1930)

Este trabajo encontró su punto de inflexión, en una paciente lectura de dos textos que él mismo califica de ser «tan heterogéneos como es posible»: la obra de ficción de Daniel Defoe, Robinson Crusoe, por un lado, y el seminario impartido por Martin Heidegger en 1929-1930 (Los conceptos fundamentales de la metafísica. Mundo-finitud-soledad) por el otro. Jacques Derrida describía en estos términos, en el Annuaire de l'EHESS 2002-2003, las principales líneas de fuerza de la reflexión que así emprendió: Estas lecturas, tan pronto cruzadas, tan pronto paralelas, apuntaban a un núcleo común: la historia (especialmente la historia política del concepto de soberanía e incluso, de un modo inseparable, la del hombre sobre el animal) en la Inglaterra precolonial de Defoe (con su trasfondo religioso estudiado en Robinson Crusoe) y a través de las numerosas, distintas y apasionantes lecturas de Robinson Crusoe a lo largo de los siglos (Rousseau sobre todo, Kant, Marx y numerosos economistas políticos del siglo XIX, pero también Joyce, Virginia Woolf, Lacan, Deleuze, etc.) y en la Alemania moderna de Heidegger (el comienzo de la década de 1930)

seminario la pena de muerte volumen 1 [1999-2000] edición establecida por Geoffrey Bennington, Marc Crépon y Thomas Dutoit La edición íntegra de los seminarios y cursos de Jacques Derrida ofrecerá al lector la posibilidad de un contacto, inédito en más de un sentido, con la palabra docente del filósofo. Esta edición va a constituir una nueva parte de su obra, que hay que distinguir de los libros y otros textos publicados en vida o revisados por él antes de su muerte y con un estatus evidentemente distinto. El presente volumen edita la primera parte de los dos años del seminario que Jacques Derrida dedicó a la pena de muerte en 1999-2000 y 2000-2001. Presentado íntegramente en el marco del programa «Filosofía y epistemología» en la École de Hautes Études en Sciences Sociales, en París.