Los cinco libros que componen este vol. II dibujan el giro del pensamiento de María Zambrano durante su segunda etapa, delimitada cronológicamente por su exilio en Cuba y Puerto Rico. En ellos aflora la razón mediadora y confesional de un saber del alma que se expresará mediante una fenomenología de la esperanza a lo largo de la segunda guerra mundial. Publicados entre 1940 y 1950 estos cinco libros se encuentran estrechamente conexionados y entrelazados, sin perder cada uno su especificidad, en torno a los grandes temas que abordan desde sus diversas perspectivas. Así sucede con su visión de la crisis cultural y de los principios rectores de Europa, que es el motivo esencial tanto de Isla de Puerto Rico. Nostalgia y esperanza de un mundo mejor (1940) como de La agonía de Europa (1945); o con la 'confesión', que se teoriza específicamente en el libro gemelo de ese último, La confesión: género literario y método (1943), o con la continuidad dada en El pensamiento vivo de Séneca (1944) a la reflexión iniciada en la etapa anterior acerca del estoicismo; y en fin, con toda la red temática sobre el saber del alma que conlleva Hacia un saber sobre el alma (1950), que ofrece una mirada unitaria sobre los temas esenciales de su pensamiento durante aquellos años cuarenta, al par que muestra sus raíces desde 1933. En estos cinco libros Zambrano lleva su búsqueda de la razón poética hacia otro horizonte del pensar, conduciendo a la filosofía hacia su unión con la poesía y la religión, así como hacia al territorio trágico y místico de su justificación ante la vida. En éste, como en los demás volúmenes de estas OOCC, se ha realizado una edición crítica de cada libro, fijando rigurosamente sus textos, y subsanando errores y omisiones de anteriores ediciones; asimismo se ofrece un importante inédito correspondiente a uno de estos libros.

En febrero de 2015, Oliver Sacks recibió la noticia de que el melanoma que le habían diagnosticado en el ojo diez años antes había hecho me- tástasis y ahora le afectaba al hígado. Se trataba de un tipo de cáncer con muy pocas opciones de tratamiento, y los médicos le pronosticaron que no le quedaban más de seis meses de vida. A los pocos días escribió el ensayo «De mi propia vida», en el que expresaba su inmenso sentimiento de gratitud por haber tenido una existencia plena tanto en el plano vital como en el intelectual. Poco más de un año antes, había completado su apasionante autobiografía En movimiento. Los cuatro ensayos que forman este volumen componen una suerte de coda a ese libro, una visión panorámica de la vida desde el punto de vista de alguien que encara la muerte con aceptación pero sin renunciar a su deseo de «morir al pie del cañón». En el primero de ellos, «Mercurio», nos habla de las «delicias de la vejez», de ese punto en el que uno es consciente de la fugacidad de la vida, de la belleza, y con ochenta años es capaz de tener una visión de conjunto del fragmento de historia que le ha correspondido. En «De mi propia vida», con una lucidez y una serenidad envidiables, hace balance de una existencia que muchas veces ha sido difícil pero que ha tenido numerosas recompensas: la mayor de ellas, el privilegio y la aventura de vivir. En «Mi tabla periódica», Sacks evoca su afición a las ciencias físicas y a los elementos de la tabla periódica, que ha ido coleccionando a lo largo de los años y que simbolizan la energía que todavía le sustenta. Y en «Sabbat», por último, recoge su complicada relación con la religión de sus padres, el judaísmo, hasta que se reconcilia con la «paz del sabbat, de ese mundo detenido, de ese tiempo fuera del tiempo». Lo que en última instancia nos lega Oliver Sacks en estas páginas es la gratitud del título: a la vida, a sus seres queridos, y a nosotros, los lectores, con quienes a lo largo de más de tres décadas ha mantenido ese diálogo tan especial sólo accesible a los grandes escritores.

¿Qué sucedería si un científico loco clonase en una sola persona a Woody Allen y a Slavoj ?i?ek? Probablemente que surgiría el autor de este libro. Su obra, como él mismo cuenta, «es el resultado de un fracaso tirando a monumental. Mientras bregaba por escribir un libro académico que esperaba me ayudara a conseguir una plaza de profesor titular en una de las universidades de élite estadounidenses, descubrí Twitter. Este hecho contribuyó de forma decisiva no sólo al final del proyecto en el que llevaba tanto tiempo trabajando, sino también al de toda mi carrera académica. Al mismo tiempo, supuso el inicio de una nueva y extraña profesión que he calificado de ?aforista de Internet?, pese a que todavía no sé muy bien qué implica tal trabajo». Su primer tuit-aforismo filosófico proclama con contundencia: «#SinRodeos / El mundo de hoy sólo tiene dos problemas / 1. El mundo / Y 2. Hoy / Tres, si contamos mañana.» Y a partir de ahí este pesimista que busca la salvación en el sarcasmo, este nihilista de la era de Internet, va lanzando sentencias limitadas a los 140 caracteres de Twitter, y con ellas forja una suerte de manifiesto de la filosofía portátil del futuro. El suyo es un pensamiento en forma de latigazos, de lacónicas meditaciones con altas dosis de socarronería, de epigramas sagaces, impertinentes y lacerantes, que con frecuencia nos llevan a la carcajada como vía de acceso a la sabiduría. Cierra el libro un glosario que tampoco tiene desperdicio y que contiene definiciones como ésta: «Dios: una deidad que se parece a Marx, fue declarada muerta por Nietzsche y envidiada por Freud.» El resultado es un conciso, deslumbrante y descacharrante juego lúdico-filosófico que nos invita a pensar y a reír, y bajo cuya aparente liviandad hay cargas de profundidad potentísimas.

la bhagavadgita constituye la esencia de la sabiduría hindú. en sus páginas han encontrado refugio y consejo incontables generaciones y, desde que fue descubierto por occidente, se ha convertido en una de las obras más importantes de la literatura univer

Justicia, razón, responsabilidad, virtud, gloria. Son palabras que han perdido vigencia en el moderno discurso político. A través de ocho ejercicios sobre la reflexión política Hannah Arendt muestra cómo podemos volver a destilar la esencia vital de esos conceptos tradicionales y emplearlos para valorar nuestra posición actual y recuperar un marco de referencia para el futuro. Su único objetivo al redactarlos es «adquirir experiencia en cuanto a cómo pensar» y no «inventar novedosos sucedáneos con los que se pueda cerrar la brecha entre pasado y futuro». En estos ejercicios «lo que importa sólo es cómo moverse en esta brecha, la única región en la que, quizá, al fin aparezca la verdad». Participar en ellos constituye una forma activa de asociarse con una de las mentes más originales y fecundas de nuestro siglo.

En este libro elegante y ameno, Umberto Eco rastrea la utopía de la lengua perfecta a lo largo de casi dos mil años. Desde la lengua prebabélica hasta los lenguajes formalizados artificiales pasando por las lenguas místicas, mágicas y oníricas, el indoeuropeo, la cábala, las lenguas perfectas de Dante y Llull, el esperanto o las lenguas internacionales auxiliares, el profesor Eco nos va conduciendo hasta el final de la larga búsqueda de la cultura europea en pos de la lengua perdida. Pero, ¿se puede conjugar la posibilidad de una lengua vehicular única con la necesaria defensa de las lenguas que se mantienen como vehículos de una tradición milenaria? Umberto Eco no defiende ni el monolingüismo ni el poliglotismo total, sino el triunfo de una comunidad de personas sensibles al espíritu, al perfume, a la atmósfera de un habla distinta, de tal forma que capten el genio, el universo cultural que cada uno expresa cuando habla la lengua de sus antepasados y de su propia tradición.

Cristianismo bizantino (1923) es mucho más que un libro de religión, de vidas de santos o de teología. A través de la vida de tres santos del cristianismo primitivo: Juan Clímaco, Dionisio Areopagita y Simeón el Estilista, Hugo Ball nos ofrece un panorama único de la cultura bizantina y, al mismo tiempo, su visión de la única posibilidad de vida absoluta tras las fragmentaciones y las relatividades de la modernidad: un monacato libre y anarquizante que anticipa formas de vida alternativas y contraculturales muy recientes, como el movimiento hippie. Ya retirado de las vanguardias artísticas europeas y haciendo una vida cenobita, Ball se dedicó a estudiar teología, historia y arte de la religión, pero nunca perdió de vista un objetivo central: hacerle una crítica ideológica radical al mundo moderno tras el desastre de la Primera Guerra Mundial. El libro incluye un esclarecedor borrador de prólogo del propio Hugo Ball, que no llegó a publicarse; el esbozo de la vida de un cuarto santo, Antonio el Egipcio, reseñas del libro en la época de su salida, y un amplísimo estudio contextualizador del especialista alemán, Bernd Wacker. Hugo Ball contemporizó la producción de este libro, y de otros muchos -publicados en nuestro volumen Dios tras Dadá (Berenice, 2013)- con su crisis espiritual tras la Primera Guerra Mundial y el abandono de la experiencia artística más radical hasta el momento, la creación del Dadaísmo y del Cabaret Voltaire (1916). También hemos publicado su gran novela sobre la bohemia artística, Flametti o el dandismo de los pobres (Berenice, 2013), en la que narra indirectamente la creación del célebre Cabaret Voltaire en Zúrich (Suiza)

El Baltasar Gracián alemán, maravilloso ejemplo de filosofía moral y del nuevo espíritu ilustrado de su tiempo. En la tradición y a la altura de los "grandes" moralistas prácticos: Montaigne, Castiglione, Schopenhauer, etc. Una lectura, además, increíblemente amena e instructiva. Un clásico jamás traducido al español hasta el día de hoy. De cómo tratar con las personas, la obra más importante y divulgada de Adolph Freiherr Knigge, ya hace tiempo que fue traducida a todas las lenguas principales de nuestro entorno y forma parte del acervo cultural europeo. Pero en España había permanecido inédita hasta ahora. En Alemania, donde conoció un éxito inmediato, alcanzó en pocos años el rango de clásico; su popularidad ha sido ininterrumpida desde 1788, año de su primera edición. Como especificaba el subtítulo de la traducción inglesa, On Human Relations, llevada a cabo muy poco después de su publicación en Alemania, el libro constituye una destacada contribución a la filosofía práctica de la vida, a ese género del pensamiento que se ocupa de los problemas derivados de la coexistencia humana, y que cuenta con representantes tan prestigiosos como Cicerón, Séneca, Castiglione, Gracián o Lord Chesterfield. La ética social de Knigge supone una logradísima síntesis de todos sus antecesores en este género, adaptada al pensamiento ilustrado del siglo xviii y con un destinatario principal, la nueva clase media, cuyos valores comenzaban por entonces a imponerse. Su ideal se resume en alcanzar una sociedad armónica inspirada en el humanismo, la Razón y la urbanidad. El fundamento moral de su propuesta procede de la primera Ilustración, que considera que la búsqueda de la felicidad individual coincide y hasta cierto punto es causa del bien de la sociedad en su conjunto, pues ambos son expresión de la Razón. Por ello mismo fue criticado por Kant, que consideraba el deber universal, no la felicidad personal, el fundamento de los comportamientos morales. La crítica de la época, aunque sensible a la objeción kantiana, no dejó por eso de alabar De cómo tratar con las personas por su exhaustividad, su utilidad, su inteligencia y su amenidad. Para Knigge, la sociedad civil constituye un espacio de comunicación y de interacción entre los distintos grupos sociales. De ahí que el primer arte necesario en esta vida sea el arte de hacerse entender y, por tanto, de hablar y escribir. Knigge aconseja «aprender a vivir con la contradicción», y es que la diversidad social requiere tolerancia. No obstante su éxito inusitado y perdurable, De cómo tratar con las personas fue un libro mal editado y troceado innumerables veces a lo largo de los siglos xviii y xix, hasta el punto que los lectores de principios del siglo xx desconocían la obra completa y original: los editores se habían dedicado a "actualizar" y "seleccionar" sus consejos; pero fueron también los cambios políticos históricos los que provocaron la incomprensión de los verdaderos objetivos emancipadores del libro. Muchos de los principios en los que Knigge basa sus consejos y deducciones pertenecen a un núcleo objetivo y universal susceptible de ser actualizado una y otra vez, de acuerdo con las circunstancias históricas, y que se vuelve tanto más imperativo cuanto más se degradan las formas y se imponen la barbarie, la vulgaridad o la ignorancia. Valga ello también para nuestro tiempo presente. El lector podrá comprobarlo. Hoy ofrecemos, en esta magnífica traducción de José Rafael Hernández Arias, la obra de Knigge en su versión completa y original. Prepárense para disfrutar del placer de la lectura.

¿De qué modo la revolución digital, internet y las redes sociales han transformado la sociedad y las relaciones? Han analiza las diferencias entre la «masa clásica» y la nueva masa, a la que llama el «enjambre digital». El «enjambre digital», a diferencia de la masa clásica, consta de individuos aislados, y carece de alma, de un nosotros capaz de andar en una dirección o emprender una acción política común. La hipercomunicación digital nos aleja más del otro, bajo la ilusión que nos acerca, y destruye el silencio que necesita el alma para reflexionar y ser ella misma. Se percibe solo ruido, sin sentido, sin coherencia. Todo ello impide la formación de un contrapoder que pudiera cuestionar el orden establecido, que adquiere así rasgos totalitarios. «El hombre teclea en lugar de actuar», dice Han. Hemos sometido las máquinas que nos explotaban, pero ahora «son los aparatos digitales los que nos esclavizan, transformando todo lugar en un lugar de trabajo.» Se ha dejado atrás la Biopolítica y nos dirigimos a la era de la Psicopolítica, . El psicopoder es más eficiente que el biopoder ya que, con ayuda de la vigilancia digital, controla y mueve a las personas desde dentro, incidiendo en los procesos psicológicos inconscientes. Byung-Chul Han (Seúl, Corea del Sur, 1959) estudió Filosofía en la Universidad de Friburgo y Literatura alemana y Teología en la Universidad de Múnich. En 1994 se doctoró por la primera de dichas universidades con una tesis sobre Martin Heidegger. En la actualidad es profesor de Filosofía y Estudios culturales en la Universidad de las Artes de Berlín. Es autor de más de una decena de títulos.

Anne Carson no deja de sorprendernos por su síntesis y su agudo sentido del humor. En 59 párrafos con sus apéndices nos habla de Albertine, principal personaje de Proust en En busca del tiempo perdido. En esta «rutina de ejercicios» la autora estira y afloja sus ideas de forma tal que nos conduce a sus siempre sutiles preguntas sobre aquello que dice la literatura mayor. Pero la pregunta no es sólo sobre Albertine sino sobre lo que cada autor dice cuando habla de asuntos como la sexualidad, la muerte, el pasado, la memoria, el recuerdo... preocupaciones de las grandes voces de la literatura que en Carson cobran una lucidez insospechada pues somete a examen y pone en tela de juicio lo que solemos aceptar como dogma.

Cada vez que un hombre abre la boca para reír está devorando a otro hombre, pero tal vez, antes de echarnos las manos a la cabeza, a las armas o al código penal, no sea mala idea detenerse a reflexionar un segundo sobre lo que ya hemos aprendido riéndonos de los demás o enfrentándonos a sus risas. ¿Quién decide de qué y hasta dónde podemos reír? ¿Por qué tenemos tanto miedo a la risa de los otros? ¿De qué nos reímos cuando nos reímos de alguien? Miles de años de historia de las ideas no han bastado para dar una respuesta concluyente a esas sencillas preguntas, pero eso no significa que la humanidad no haya hecho ya un gran aprendizaje. Este breve ensayo sobre la risa caníbal trata precisamente de eso: del día en que Hitler se enfrentó a la sátira de Chaplin, de la mirada de Platón sobre el díscolo Diógenes, del momento en que la puritana sociedad estadounidense tuvo que dialogar con una comedia porno -Garganta profunda-, del sonido del punk burlándose de todas las reinas o del momento en que el radicalismo islámico decidió contestar con balas a un puñado de caricaturas.

Los sentimientos misantrópicos datan de la Antigüedad y llegan intactos hasta el presente. Con sus respectivas variaciones de tono y enfoque, cada época supo felizmente producir a los autores encargados de recordarnos que no somos nada, sino algo, y muy feo. Cada vuelta en la espiral del autoodio agrega una perspectiva más desde la cual asombrarnos de nosotros mismos. Nuestro caudal de cualidades repulsivas es prácticamente inagotable. Misantropía, nihilismo, escepticismo, antiintelectualismo y misoginia, todos ellos guardan algún rasgo de nobleza y por ende no han sido discriminados en esta ecuménica selección.

Se trata del primer ensayo de la historia destinado específicamente a la temática lo feo. La motivación del autor fue la persistente presencia de lo feo en su época, que él entendía como síndrome de esta. Un síndrome caracterizado por la inmoralidad creciente entre las personas, el incremento de tendencias naturalistas en el arte y la imitación inmediata y carente de mérito de la realidad mediante nuevos procedimientos de copia como el daguerrotipo o de las figuras de cera. Esos tres rasgos: la frivolidad (negación de lo bueno), la causalidad (negación de lo verdadero) y la particularidad (negación de lo universal) son objeto de ataque del autor. De las manifestaciones artísticas más propias de su época Rosenkranz sólo salva a la caricatura: capaz de sintetizar lo genérico y lo individual. El texto original en el que se ha basado esta edición es el impreso en 1853 en Königsberg por la editorial Bornträger. Aparte de las notas al texto que incluyó el propio Rosenkranz (con llamadas en números arábigos y situadas después del texto de la monografía), se ha añadido un nutrido aparato crítico (con llamadas en números romanos y a pie de página) para esclarecer referencias, que sin éste quedarían muy oscuras. En las citadas notas, se aporta la traducción del griego clásico de los textos en esta lengua que introduce el autor. Igualmente esta edición contiene un apartado dedicado a las referencias bibliográficas que utilizó el autor en las ediciones contemporáneas que manejó.

De Tales a Demócrito (pasando por Anaximandro, Anaxímenes, Pitágoras, Alcmeón de Crotona, Jenófanes, Heráclito, Parménides, Zenón de Elea, Meliso de Samos, Empédocles, Anaxágoras, Diógenes de Apolonia y Leucipo), los presocráticos constituyeron un grupo relativamente homogéneo y unitario dentro de la historia de la filosofía; pese a sus rasgos comunes y a la similitud de las cuestiones con que se enfrentaban, cada uno de ellos dio, sin embargo, soluciones diversas y en ocasiones totalmente antitéticas a los problemas que se planteaban. La presente edición de los " Fragmentos presocráticos " reúne los testimonios que la tradición ha conservado de sus obras, bien en citas literales, bien en meras explicaciones o paráfrasis de sus teorías, además de los últimos fragmentos descubiertos de Heráclito y de Empédocles y los procedentes del llamado Papiro de Derveni. Introducción y traducción de Alberto Bernabé

Amar la poesía es un símbolo de indolencia, una dificultad que requiere soledad y silencio, sacrificio y entrega permanentes. Todo lo que un ser humano necesita para vivir se encuentra en la poesía, el género artístico por excelencia. Leer El libro de los indolentes es un viaje hacia un lugar desconocido en el que habitamos todos los días, un recinto fortificado y sin murallas, un río que mana verdad. El poeta José Luis Piquero ha dicho de esta obra: «Delicadeza y anatema, acierto y desenfoque, reflexión y divagación; todo ello encontrará el lector en este libro del desasosiego que rezuma vida y literatura, que irrita a veces y fascina casi siempre».

Cuando escribe Lo Arácnido, Fernand Deligny (1903-1996) ya ha sido maestro en escuelas especiales que reciben niños inadaptados de las periferias de París, ya ha "educado" también en el hospital psiquiátrico de Armèntieres y luego en Lille, donde requisa

El libro parte de la relación entre filosofía y política en la obra de Heidegger, relación que tiene su momento culminante en la adscripción del filósofo al nacionalsocialismo en 1933. En contra de algunas tesis comúnmente aceptadas, según las cuales el pensar de Heidegger poco o nada tendría que ver con sus posiciones políticas, la autora parte de un presupuesto contrario: si ya es difícil para cualquier pensador mantener una ruptura ente sus posiciones teóricas y las políticas, en un autor como Heidegger que hace del ?existir fáctico? el motivo de su pensar, eso es imposible. No se trata sin embargo de juzgarle, ni al hombre ni a la obra. Dado que el decenio de los 30 es uno de los más difíciles y a la vez de los más productivos, el libro trata de desbrozar un recorrido semi-oculto que nos lleva desde las posiciones cercanas a la dogmática católica de los primeros años, hasta el pensar de la poesía como lenguaje próximo al filosofar en los textos del final del decenio. El estudio abarca las obras escritas y las Lecciones pronunciadas durante los años 30, desde finales de los 20 hasta principios de los 40; es testigo de los entusiasmos y las crisis y muestra cómo los nuevos motivos se superponen a los antiguos de tal modo que, al igual que un inmenso collage, tachan, restauran y recubren las viejas posiciones. Curan las heridas y en suma, invitan al silencio y al olvido.