Ensayo erudito y apasionado, reconstruye el lenguaje mágico de la Europa antigua mediterránea y septentrional, vinculado a ceremonias religiosas populares en honor a la diosa Luna. Graves nos narra cómo en Europa y Oriente Próximo existían culturas matriarcales que adoraban a una Diosa Suprema y que reconocían a los dioses masculinos solo como sus hijos, consortes o víctimas para el sacrificio. Estas culturas fueron eliminadas por la irrupción del patriarcado que arrebató a las mujeres su autoridad, elevó a los consortes de la Diosa a una posición de supremacía divina y reconstruyó mitos y rituales para ocultar el pasado. La conquista patriarcal llegó a Britania y al resto de Europa occidental alrededor del 400 a. de C. En " La Diosa Blanca " , Graves mezcla distintos géneros para, a través de los bosques mitológicos de medio mundo, sumergirnos en los antecedentes históricos, tribales y místicos de la poesía, pasando de las mitologías griegas a las simbologías panteístas y naturalistas de los bardos celtas, para terminar satirizando a la sociedad contemporánea. Es su libro más personal, un ensayo inteligente que muestra la originalidad de Robert Graves y que resulta imprescindible para comprender su obra y su manera de pensar. La presente y definitiva edición de " La Diosa Blanca " la ha llevado a cabo el profesor Grevel Lindop a partir de la última versión y apuntes del autor para la de 1961. Es una nueva y meticulosa traducción de su hijo y albacea literario William Graves.

El Lugar Silencioso al que se refiere Peter Handke es el cuarto de baño. Medita sobre esos lugares, alejados de las masas y el ruido, de los que Handke ha descubierto a lo largo de su vida que tienen un carácter protector, además de animar a la reflexión, sin importar el lugar o continente en el que se hallen. Tras recordar la novela " Las estrellas miran hacia abajo " , de A. J. Cronin, en la que un personaje busca siempre refugio en dichos cuartos, Handke nos habla del Lugar Silencioso de su infancia en el internado en el que estudió y en la granja familiar en Carintia, de una estación de trenes en la que pasó una noche, de un parque portugués, de un templo budista en Japón al igual que Tanizaki en " El elogio de la sombra " ... Lugares de libertad y soledad, de encuentros imprevistos, donde uno puede escucharse a sí mismo, auscultarse, esconderse, divagar, imaginar, pensar, reflexionar, recordar, observar..., sentirse seguro, casi invulnerable, donde puede hacerse realidad el espíritu de la escritura. En la línea de libros que le encumbraron, como " Ensayo sobre el cansancio " o " Ensayo sobre el jukebox " , Peter Handke persigue en " El ensayo sobre el Lugar Silencioso " su exploración literaria de lo cotidiano, del recuerdo, la identidad, la ausencia, la propia presencia en una fecha y lugar determinado... Hace arte del hablar de algo de lo que todo el mundo se mofa en un texto tan sorprendente como seductor. " La literatura alemana es inconcebible sin Peter Handke. " Die Zeit " Sin lugar a dudas uno de los mejores ejemplos de postmodernismo (...) La prosa de Handke pone continua y magníficamente a prueba nuestras convicciones sobre la naturaleza del arte y la realidad. " The New York Times Book Review " El poder del arte de Peter Handke es hacernos sentir que estamos en el inicio de un nuevo inicio. Leyendo este último libro, sentimos la ligereza y la novedad de un exordio. " Frankfurter Allgemeine Zeitung

De ser candidato a la presidencia de su país, Eslovenia, el filósofo Slavoj iek pasó a convertirse en una figura de culto mediático y su imagen circula en películas, revistas y programas de televisión en todo el mundo, acompañada de calificativos como el Elvis de la teoría cultural o el más peligroso filósofo de nuestro tiempo. Sus conferencias son vistas como espectáculos para multitudes, que hacen fila durante horas para escuchar sus presentaciones.En medio del polvo levantado por tanta iekmanía, este libro busca indagar el núcleo duro de la filosofía del esloveno, mostrando en qué consisten sus críticas a la izquierda posmoderna contemporánea. Pero, más que servir como una simple introducción a su pensamiento, el libro entabla una conversación crítica con iek, con base en cinco problemas filosóficos: la dimensión ontológica del antagonismo, el estatuto negativo de la libertad, la relación entre política y universalidad, el carácter incompleto del sujeto y la centralidad de las luchas democráticas. Nos encontramos frente a un estudio riguroso y ameno, que observa, tras la figura polémica, al gran pensador que ha sorprendido al presente.

La prosa del mundo, título provisional de una obra que había de quedar inconclusa, surge del interés de Maurice Merleau-Ponty por el lenguaje literario, dentro de una indagación más amplia que, partiendo del descubrimiento del cuerpo como cuerpo activo o capacidad simbólica, se pregunta por el origen de la verdad. Al estudiar la modulación insólita de la palabra en las formas literarias, «resulta más fácil demostrar que el lenguaje no es en modo alguno la simple vestimenta de un pensamiento que se posee de antemano con toda claridad». La comunicación en literatura, dice Merleau-Ponty, no es la apelación del escritor a significaciones hechas, que formarían parte de un a priori del espíritu humano. El mismo escritor es como un idioma que se construye inventando sus medios de expresión. Frente a lo prosaico, que recurre a los signos establecidos en la cultura, «la gran prosa es el arte de captar un sentido que nunca hasta ese momento había sido objetivado» y que el escritor traslada peligrosamente. Influido por La psicología del arte de André Malraux y, en especial, por el texto de Jean-Paul Sartre «¿Qué es la literatura?», Merleau-Ponty entrega en estos ensayos sus reflexiones sobre el lenguaje en general, pero también se ocupa con una teoría de la expresión que le conduce a temas como el diálogo y la relación con el otro, la problemática antropológica de la comunicación o la expresividad en el arte y en sus primeras manifestaciones en el niño.

Publicados póstumamente, los " Discursos sobre la primera década de Tito Livio " no son sólo la obra de teoría política más ambiciosa de Nicolás Maquiavelo (1469-1527), sino también un libro combativo y militante que, escrito entre 1513 y 1520 en el ostracismo político, alienta el propósito de servir de instrumento para edificar el futuro inmediato, con la perspectiva de una república italiana con centro en Florencia. Sin entrar en contradicción con " El Príncipe " , que se ocupa de la formación de los estados o de su reforma en situaciones de crisis, esta obra de madurez defiende la superioridad de la república en relación con valores tales como la libertad, el bien común, la igualdad, el respeto a la ley o el patriotismo. Prólogo y traducción y de Ana Martínez Arancón

Por mucho que se consulten cifras de ventas, estadísticas o testimonios históricos, difícil será encontrar en la historia de la filosofía un libro que haya adquirido tanta fama y popularidad como Así habló Zaratustra de Friedrich Nietzsche. Es una de esas obras universales, tan escasas en número, que han trascendido disciplinas, géneros, fronteras e idiomas, y que han llegado a formar parte de eso que se llama confusamente «cultura general». Su profunda influencia en el ámbito cultural europeo, implica que una investigación consecuente de su impacto en las distintas naciones de nuestro continente, tiene que convertirse necesariamente en una historia de la cultura europea del siglo XX. Con esta obra Nietzsche abandonó el proyecto de una «Nueva Ilustración» y apostó por una superación del nihilismo con la ayuda de tres conceptos fundamentales: la «voluntad de poder», el «superhombre» y el «eterno retorno». Para expresar esta superación Nietzsche experimentó con una nueva forma que consistía en una «dramatización» de la filosofía. Para ofrecer al lector una perspectiva más amplia del trabajo de Nietzsche, y facilitar así el acceso a su proceso creativo, completamos la edición (aparte de un extenso prólogo y numerosas notas críticas) con una selección de los textos más significativos pertenecientes a los fragmentos póstumos referidos al Zaratustra, así como otras variantes descartadas por el autor y que aparecen en los diversos manuscritos. También, para facilitar la comprensión de la obra de Nietzsche, hemos añadido el capítulo de Ecce homo, donde el autor relata la génesis de Así habló Zaratustra y realiza un autoanálisis de sus intenciones, además de aquellos pasajes de la correspondencia de Nietzsche que hacen referencia explícita a su obra.

El narcisismo y exhibicionismo exacerbados por la "sociedad virtual" del siglo XXI amenazan con la desaparición del Eros. ¿Están en peligro de extinción el misterio, la fantasía, el amor, el erotismo, incluso la protesta política? La proclamación neoliberal de la libertad se manifiesta en realidad como un imperativo paradójico: sé libre. Domina una economía de la supervivencia en la que cada uno es su propio empresario. El neoliberalismo, con sus desinhibidos impulsos narcisistas del yo y del rendimiento, es el infierno de lo igual, una sociedad de la depresión y el cansancio compuesta por sujetos aislados. Los muros y las fronteras ya no excitan la fantasía, pues no engendran al otro. Dado que el Eros se dirige a ese otro, el capitalismo elimina la alteridad para someterlo todo al consumo, a la exposición como mercancía, por lo que intensifica lo pornográfico, pues no conoce ningún otro uso de la sexualidad. Desaparece así la experiencia erótica. La crisis actual del arte, y también de la literatura, puede atribuirse a esta desaparición del otro, a la agonía del Eros. Con toda seguridad no habrá una política del amor. Sin embargo, las acciones políticas comunican con el Eros, pues suponen el deseo común de otra forma de vida. El amor interrumpe la perspectiva del uno y hace surgir el mundo desde el punto de vista del otro, de la diferencia. Así, el Eros constituye una fuente de energía para la protesta política. Se manifiesta como aspiración revolucionaria a una sociedad completamente diferente. Es más, mantiene en pie la fidelidad a lo venidero. Byung-Chul Han, de origen coreano, estudió Filosofía en la Universidad de Friburgo y Literatura alemana y Teología en la Universidad de Múnich. En 1994 se doctoró por la primera de dichas universidades con una tesis sobre Martin Heidegger. En la actualidad es profesor de Filosofía y Estudios culturales en la Universidad de las Artes de Berlín. Es autor de más de una decena de títulos, de los cuales se han traducido al castellano, además de la presente obra, La sociedad del cansancio y La sociedad de la transparencia.

Aun cuando el pensamiento alemán, de Hegel a Weber, lo considera fundamental para interpretar la historia occidental, el concepto de «secularización» es en extremo ambivalente y la fisonomía de los Tiempos Modernos cambia según el enfoque adoptado. Al revelar la función polémica que cumple veladamente la categoría de secularización, Hans Blumenberg abrió una amplia discusión en el pensamiento contemporáneo. Por ejemplo, ¿debe pensarse que las filosofías de la Historia occidentales, incluyendo la idea de Progreso, son meros avatares de la «Historia sagrada» judeocristiana?, ¿se debe admitir que los conceptos claves de la teoría moderna del Estado no son sino conceptos teológicos secularizados? ¿Cómo distinguir entre las herencias vigentes en los Tiempos Modernos?

«Este texto es [?] el mejor homenaje que podía rendirse a la memoria de Michel Foucault. Un homenaje que es, a la vez que sentido recuerdo de lo que de prodigioso hay en la aventura intelectual foucaultiana, lúcida propuesta de un itinerario a través de la geografía compleja y trabada de su discurso: un itinerario entre los otros posibles que Foucault permite, pero un itinerario que une a la comprensión rigurosa que Deleuze tiene del significado de su obra, todo el arte deleuziano de los matices, los tonos, las inflexiones. Así, el presente texto es, también, testimonio ejemplar de una larga amistad, y no sólo ?filosófica?.» Del prólogo de Miguel Morey

Vasta erudición y profunda sensibilidad no están reñidas en este estudio que rastrea, a través de todas las grandes culturas de la historia, eso que Leibniz denominó «Philosophia Perennis»: la búsqueda de lo esencial.

El hilo conductor de Hegemonia y estrategia socialista es una propuesta de política democrática sin restricciones que sirva de base de una estrategia socialista: la búsqueda de la articulación de un conjunto de demandas sociales progresista para crear un sujeto democrático colectivo capaz de impulsar un modelo alternativo de sociedad.Esta articulación supone una ruptura provocativa con las anteriores formas de pensar lo político, al menos desde dos perspectivas. En primer lugar los autores reivindican una interpretación lingüística, discursiva, de la realidad social, desde una concepción epistemológica influenciada por las teorías del último Wittgenstein y por las de Derrida. En segundo lugar pretende un proyecto de análisis de la realidad social posmarxiano, en sentido de haber abandonado la lógica clasista (el reduccionismo de clase) que en las interpretaciones usuales de Marx equipara la dinámica del conflicto social a la lucha de clases.Sin lugar a dudas, Hegemonía y estrategia socialista provocará (y ha provocado) reacciones críticas en todos aquellos que no consideren la urgencia de construir un punto de arranque nuevo para un razonamiento democrático radical, la necesidad de un proyecto común para una sociedad más justa.

Walter Benjamin estaba fascinado por la repercusión de las nuevas tecnologías en la cultura, un interés que se extendía más allá de sus ensayos críticos. De 1927 a 1933 escribió y presentó alrededor de ochenta trabajos para el novedoso entorno radiofónico. Radio Benjamin reúne las transcripciones conservadas de estos trabajos. Esta colección ecléctica muestra la variedad temática del pensamiento de Benjamin y el entusiasmo del pensador por la sensibilidad popular. Sus famosos programas de «Ilustración para niños» y sus comedias, lecturas, reseñas de libros y obras de ficción nos muestran un Benjamin más creativo que crítico. Estos trabajos dan cuerpo a ideas desarrolladas en sus ensayos, algunas de las cuales se hallan también representadas allí donde tratan de temas tan dispares como los aumentos de sueldo o historias de desastres naturales, temas elegidos por su interés para el gran público y examinados con pasión y agudeza. Walter Benjamin canaliza aquí, de manera deliciosa e incisiva, su complejo pensamiento hacia un gran público, que sacará provecho de esta nueva voz de uno de los pensadores más respetados del siglo XX.   «La radio de Benjamin difícilmente podrá ser superada... No existe parangón de lo que Benjamin consiguió en estas charlas». Stuart Jeffries, Financial Times   «[Un] vigoroso compendio... Tanto en su tono como en su despliegue temático». Publishers Weekly   «No ha habido crítico y lector más original y más serio en nuestro tiempo». George Steiner   «Bajo la mirada de sus palabras se transforma todo como si se hiciera radiactivo». Theodor Adorno   «Benjamin se entregó de lleno a la tarea de la transformación revolucionaria su vida y su obra son un reto para todos nosotros». Terry Eagleton

El suicidio, concebido durante muchos siglos, en la estela del pensamiento clásico, como un ejercicio de libertad, e incluso como una liberación, queda reducido, a la luz de la psiquiatría de las últimas décadas, a la mera patología mental. Sin embargo, tal reducción supone la simplificación de uno de los aspectos más decisivos de la experiencia humana: el dolor. Este extraordinario ensayo da cuenta, con delicadeza y hondura, de nuestra condición como seres humanos; de las distintas formas de nuestra fragilidad.

¿Con qué sistema político pudo hallar un compromiso el paradójico monoteísmo cristiano y su fe en el Deus-Trinitas? ¿Con la forma del imperio, o con la de un poder que frena, contiene, administra y distribuye? ¿O se trataría, más bien, de una contaminación de las dos? No pocas de las decisiones políticas que han signado a nuestra civilización giran en torno a estas cuestiones, que en algunos de sus más grandes intérpretes, de Agustín a Dante y Dostoievski, han alcanzado una dramática representación.

En este grupo de ensayos -inédito- Emilio Lledó habla del asombro ante el arte y el mundo, de la sabiduría, del placer corporal, de los vicios públicos, de la necesaria verdad. Y aunque es fiel a la línea de otras recopilaciones anteriores, esta vez el conjunto está más teñido aún de su «compenetración» con Grecia, como sucedía ya en Elogio de la infelicidad (Cuatro, 2005 y 2015), dada su pasión por comprender y su curiosidad hacia el mundo y hacia los otros. Agrupados en cuatro secciones temáticas, la primera de ellas, «Lo bello es difícil», trata del mito en los griegos, de la singular belleza helénica, del Eros como insistencia de un deseo liberador, de su invención de la armonía musical; y, con un entusiasmo muy personal, de Epicuro, el pensador del placer y del cuerpo. En «Fusión de luces», la segunda sección, se plantea una pregunta esencial, ¿qué significa entender?, y despliega una intensa argumentación sobre la idea de interpretación, en la que se funden el pasado que queremos descifrar y nuestro presente, más individualizado y conflictivo. En otro puñado de escritos tiende un puente con autores contemporáneos particularmente apreciados, como Machado, Zambrano o Giner de los Ríos. «Pruebas de imprenta», el tercer conjunto, aborda el movedizo mundo cultural. Contrapone lo que el libro significa para la memoria con ciertos síntomas patológicos de nuestra sociedad y concluye analizando la cultura surgida tras la caída del Muro, sin dejar de lado nuestros «muros» del olvido. Por último, aborda intempestivamente las relaciones entre periodismo y pensamiento, y entrega un puñado de crónicas impacientes, publicadas desde los años noventa, fruto de un impulso instintivo por salir al frente ante los aplastantes mensajes del poder. Grecia, una vez más, sirve de modelo ético para desenmascarar la posible «inmoralidad» de las palabras que nos imponen: en ello radica también la fidelidad que su título reconoce y defiende

Discípulo de Nietzsche y de Kierkegaard, aunque cautivado por los grandes autores de la novela rusa Tolstói y Dostoyevski, el pensador ruso de origen judío Lev Shestov —conocido hasta ahora en España y Francia, su país de adopción, como Léon Chestov— se inclinó por el fragmento corto y el aforismo para ensayar un difícil pr esente en el que las utopías morales, sociales y políticas han perdido credibilidad. En la obra que publicamos, inédita en castellano, ensarta curiosas observaciones cargadas de ironía, en las que no ahorra críticas al positivismo y las «buenas intenciones» de la razón secularizada, heredera de la Ilustración