Lo que habitualmente se conoce como filosofía, la nacida en las riberas mediterráneas, ha reducido la llamada «filosofía de la India» a lo que podía encajar en los parámetros occidentales. Desde la atalaya de la cultura sánscrita clásica, este libro pretende presentar otro panorama que acaso pueda liberar a la filosofía del reducto monocultural que tiene en Occidente. Partiendo de la dicotomía postrenacentista entre filosofía y teología como la responsable de que una buena parte del quehacer intelectual de la India se haya considerado como «teología», Raimon Panikkar reflexiona, primero, desde una perspectiva occidental, y luego, desde la perspectiva índica, sobre las semejanzas y diferencias entre lo que viene llamándose filosofía. Incluso un estudio superficial de la civilización índica muestra su apasionada búsqueda de una sabiduría última que, al mismo tiempo, no mutile otros aspectos reales de la vida. Se encuentra un esfuerzo similar en la aventura occidental. Sin embargo, en ambas tradiciones se halla la doble tentación, por una parte, de descuidar los derechos de las esferas más inmediatas de la experiencia y, por otra, la reacción opuesta de marginar lo metafísico para dedicarse a lo físico. En conjunto, la primera tentación ha sido más poderosa en la tradición índica y la segunda en la occidental. Una filosofía para el tiempo presente no puede ser ni fuga mundi (un intimismo espiritualista y un enajenamiento de la condición humana) ni una adoratio mundi (una obsesión temporalista y un sofocamiento en la misma finitud humana). Un reto actual para ambas tradiciones consiste en dejar espacio para lo concreto sin descuidar lo último, en descubrir la ontonomía de las ontologías regionales sin olvidar la no-dualidad de la realidad, e incluso del conocimiento.

Esta obra constituye un tratado de mística comparada que, desafiando la camisa de fuerza del lenguaje humano, explora distintas tradiciones que han intentado dar testimonio del mismo trance inenarrable. Mediante el análisis de las más variadas escuelas contemplativas (la cábala, el cristianismo, el sufismo y el budismo zen, sin olvidar el agnosticismo, el esoterismo y la heterodoxia) y de diferentes indagaciones de la experiencia religiosa (la poesía extática, la teología, el psicoanálisis o, incluso, el baile ritual), los autores revisan y actualizan una vividura trascendente que se ha mantenido a lo largo de la historia, rescatando del olvido figuras cimeras de la literatura contemplativa. La experiencia mística es una experiencia actual que a menudo tiene lugar al margen de las vías místicas «reglamentarias » y de la estricta santidad individual. Los contemplativos de todas las épocas y culturas religiosas resultan asombrosamente parecidos: todos hablan de lo inefable, indescriptible e intransferible de su vivencia; de su carácter intuitivo e inesperado; de lo efímero y, al mismo tiempo, trascendente de su contacto con lo divino. Todos conducen al umbral del Misterio con su melancólico no sé qué que quedan balbuciendo.

En la manera de entender el Camino está la clave del confucianismo. Confucio afirma que el hombre debe establecer su corazón en el Tao y armonizarse con el cosmos, pero al contrario de lo que defendían los seguidores de Lao Tsé, para él «es el hombre el

Una nueva edición ampliada y con textos inéditos de este volumen que compila la obra ensayística de Jaime Gil de Biedma. Además de uno de los mejores poetas españoles del siglo XX, Jaime Gil de Biedma fue un extraordinario prosista, y un crítico literario lúcido y valiente. Con el título de El pie de la letra y en 1980, el propio poeta publicó la primera edición de sus ensayos reunidos, ordenándolos en una secuencia que en realidad constituye una autobiografía intelectual. Desde la formulación, en sus años de aprendizaje, del programa estético con el que pretendía fundamentar su propia poética, el recorrido llega hasta su madurez, cuando fue poco a poco dejando de escribir poesía pero siguió cultivando la crítica con gusto y riesgo. Dueño de un estilo siempre memorable y capaz de abordar todos los ámbitos de la experiencia literaria y vital, Gil de Biedma estudia aquí a maestros como lord Byron, Baudelaire, T. S. Eliot, Jorge Guillén o Luis Cernuda, saluda a contemporáneos como Carlos Barral, Claudio Rodríguez o Juan Marsé. También describe la Barcelona nocturna de su época, recuerda sus años de juventud en Oxford o nos relata una visita a Picasso en su casa del sur de Francia, sin dejar nunca de guiarse por el lema que acuñó para sí mismo: «quien por placer no lea, que no me lea». Esta nueva y definitiva edición, anotada y prologada por Andreu Jaume, incorpora, además de los ensayos ya añadidos en la segunda edición de 1994, muchos textos dispersos, algunos nunca recogidos en un volumen y otros estrictamente inéditos, que vienen a cerrar la obra de un intelectual imprescindible. Reseñas: «El pie de la letra es un libro maravilloso que publicó en vida su autor. La primera edición es de 1980 y la sacó Crítica. Luego llegaron otras, pero esta de ahora ordena, anota y clasifica con atino los ensayos del poeta y su editor los sitúa, tantos años después de ser publicados, en la estantería que merecen.» Manuel Mateo Pérez, El Mundo «En 1966, el poeta se encuentra con el artista y escribe el retrato más certero y agudo que jamás se ha hecho del autor del "Guernica" [...]. Sea como fuere, estamos ante uno de los retratos más agudos y mordaces del maestro intocable.» Peio H. Riaño, El Español «Es la forma de contar de Gil de Biedma, su divertido, en ocasiones, modo de ver las cosas, la vida, el arte, lo que anima a emprender la lectura y seguir su curso con placer, a veces memorable.» Elvira Huelbes, Cuarto Poder «Tenemos por fin los ensayos completos de Gil de Biedma que conforman un testimonio crítico y humano de excepcional valor.» José Abad, Europasur

La historia de la Filosofía más mordaz y divertida que jamás has leído ¿Hay alguien más chiflado que un filósofo? Llega el esperado retorno de la hilarante serie de culto Historia Torcida. El libro que tienes en tus manos es la historia de la Filosofía más irreverente e ingeniosa. Luis Soravilla nos presenta en este primer volumen un desternillante paseo por la historia y las aportaciones de ilustres y peculiares pensadores, desde la Antigua Grecia hasta el nacimiento de las primeras universidades, en su incansable trabajo por encontrar explicaciones a cual más absurda sobre el ser, de dónde venimos y a dónde vamos (si se acaba el vino). Camina de la mano de estos intelectuales en su gesta por intentar descifrar el sentido de la vida... ¡y procura no tropezar tanto como ellos!

Durante una mudanza, Lea Vélez encuentra varias cajas muy pesadas que llevan cuarenta años guardadas en la bodega de la casa familiar. Al abrirlas descubre que están llenas de cintas magnetofónicas. Julio Cortázar, Álvaro Cunqueiro, Mario Vargas Llosa, Susan Sontag, Carlos Barral, Marguerite Duras, Juan Larrea, Rafael Alberti, Italo Calvino, Jorge Semprún, Jorge Luis Borges, Paco Umbral, Juan Carlos Onetti o José Hierro, son solo algunos de los nombres de las carátulas. Las grabaciones pertenecen a su padre, Carlos Vélez, que durante los años de la Transición dirigió el programa de TVE Encuentros con las letras. Mientras Lea Vélez escucha las voces, angustias y anhelos de los protagonistas de la España cultural de la Transición, recuerda momentos clave de aquel ambiente literario que marcó su futuro. Gracias a los testimonios de cientos de escritores del pasado, la autora reflexiona sobre el presente cultural, la profesión de escribir, la animación a la lectura, el talento o la vocación. Vélez confecciona un bello tapiz de puntos de vista, tejido sobre la trastienda del programa literario que marcó una época: Encuentros con las letras.

Esta selección de ensayos recoge las cuestiones más vivas de J.B. Metz cuyo pensamiento mantiene su inactualidad, su incomodidad y su desafío para la modernidad y la postmodernidad de nuestros días. Porque, ¿a quién le sigue interesando lo que se le escapa a la razón histórica?, ¿que la tradición y la religión tengan algo que decir a la modernidad?, ¿que la memoria, "la débil fuerza revolucionaria del pasado" sigue siendo una cuenta pendiente de la razón moderna y postmoderna?

El presente volumen propone un recorrido panorámico por la obra de Rafael Sánchez Ferlosio comprendida en su totalidad, sin discriminar sus facetas de narrador, ensayista, conferenciante, articulista y autor de apuntes o «pecios». El amplio reconocimiento de que goza Ferlosio como uno de las más grandes prosistas de la lengua española convive con un extendido prejuicio acerca de la dificultad que entraña leer algunos de sus textos, dada la supuesta complejidad de un estilo caracterizado por la amplitud de las frases. La presente selección sale al paso de este prejuicio, espigando una serie de pasajes en los que queda patente cómo esa complejidad constituye, de hecho, una gozosa aventura de la razón y de la lengua frente al fanatismo, la estupidez y la oscuridad, y es mucho antes un aliciente que un obstáculo para disfrutar de la lectura. La mayor parte de los múltiples registros de Ferlosio aparecen representados en estas páginas, en las que no solo emergen algunas de sus más recurrentes obsesiones, sino también la belleza y el poderío -nunca exentos de humor y sensualidad- de una escritura proteica, que transita con toda naturalidad de la nota lírica a la pasión polémica, siempre «fiel al principio general de la lealtad a la palabra: "Que no se hable en vano"».

Søren A. Kierkegaard había planeado escribir una gran obra sobre la comunicación. En sus Papirer hace referencia a este proyecto, a pesar de que no logró terminarlo nunca. Sin embargo, La dialéctica de la comunicación ética y éticoreligiosa (1847), i

La filosofía debería ser algo más que un simple bálsamo para aliviar el patético dolor de una autoestima humana herida. El nihilismo no es un dilema existencial sino una oportunidad especulativa. El pensamiento tiene intereses que no coinciden con lo

En su aparición, este diccionario de figuras mitológicas ya causó sorpresa por incorporar, junto a todo el Olimpo griego y los mitos más clásicos, a personajes modernos como Superman o Carmen. Ahora, una generación más tarde, se añaden Don Quijote, Moisés, Tarzán o Sherlock Holmes, entre otros muchos. En total, casi cien entradas componen este personalísimo diccionario, de Adán a Zeus. Fundamental para adentrarse en la cultura literaria occidental, con un estilo accesible y ameno, de la mano del mejor clasicista en español.

La academia también cuenta con sus propias estrellas del rock y Slavoj ?i?ek es una de las más brillantes y rebeldes. Firme luchador contra el sistema, el icónico filósofo muestra en estas implacables reflexiones cómo la violencia está presente en todas partes y cómo, en demasiadas ocasiones, no somos capaces de discernir entre la violencia subjetiva ?la más visible? y la objetiva ?la invisible, inherente al estado «normal» de las cosas?.

César Aira, maestro indiscutible de las letras de nuestro idioma, define su ficción como «ensayos disfrazados de novelas». En este volumen, sin embargo, su espléndida faceta de ensayista cobra protagonismo para dar cuenta del mundo de referencias y la singular poética que le caracteriza. Integrado por cinco textos, Evasión y otros ensayos trata sobre la forma y el contenido narrativo, el proceso de creación y la función de la literatura, temas todos ellos fundamentales para el autor argentino. Bien sea rompiendo lanzas en favor de la ficción de entretenimiento de autores como Stevenson, como sucede en «Evasión», o elogiando la placentera «inutilidad» de la literatura en «Discurso breve», texto con el que inauguró el Festival de Literatura de Berlín de 2016, los ensayos de César Aira son luminosos y contundentes a un tiempo. El procedimiento literario propuesto por Raymond Roussel, su referente en la vanguardia, o aquel otro en el que analiza el concepto de «genialidad» a través de la figura de Salvador Dalí, otro de sus grandes modelos, completan este volumen, una extraordinaria recopilación que se cierra con otra joya made in Aira: un ensayo sobre la temática propia del ensayo.

¿Por qué las personas destruyen las imágenes? ¿Qué motiva estos actos individuales y colectivos de violencia contra algo que –al fin y al cabo– es una mera representación en madera, piedra, lienzo o papel? ¿Cómo podemos pensar la iconoclasia en el mundo contemporáneo?” Éstas son algunas de las preguntas que David Freedberg viene haciéndose desde que, a finales de la década de 1960, comenzase a investigar sobre la iconoclasia, un tema ignorado hasta el momento y al que los historiadores del arte rara vez tenían en consideración. Sin embargo, como Freedberg demostró en multitud de escritos, la iconoclasia, el gesto de atentar contras las imágenes, en el fondo no hace sino mostrar el enorme poder que éstas tienen.

En este libro Bloch analiza por qué ha fracasado la idea de utopía, lo hace analizando el pensamiento de Schopenhauer, Nietzsche, Hegel, Marx o Kant, entre otros, e investiga en detalle lo que entendemos como futuro, o no futuro, revolución o sueños, todos ellos conceptos que en su acercamiento utópico han creado en la sociedad una permanente sensación de fatalismo y fracaso. Con su fineza intelectual Bloch nos expone su motivo de esperanza y nos contagia su optimismo en que la utopía, en última instancia, sigue siendo necesaria para superar esa sensación. ?Despedida de la utopía?, entre signos de interrogación, por supuesto. Resulta una cuestión interesante, una cuestión que incluso posee en su interior varias líneas de interés, en tanto que la utopía contiene y presupone conceptos y aspectos diversos. En el sentido más elemental, también en el primero de todos, la utopía es malentendida por completo o no se la reconoce. Se cree que la utopía es una bobada sin contenido, algo que de todos modos no sucederá, que reside en el futuro ?en un tipo de mal futuro, impredecible, tal vez bueno en lo que a contenido se refiere? pero que, en todo caso, resulta inalcanzable y está totalmente fuera de discusión para un hombre en su sano juicio. Así, el pequeño comerciante no utiliza la palabra ?utópico? ni ?utopía?, no necesita tanta educación, y dice: ?¡Va, eso no es nada, amigo, no es más que una utopía!?, y si esto se dice con acento berlinés, mejor que mejor. La palabra utopía es entendida aquí como una vulgar construcción de castillos en el aire. Este es su sentido primario, del que no necesitaremos ocuparnos de aquí en adelante.

SI Cioran tenía razón cuando decía ?Un livre est un suicide différé?, el Tractatus lógico-suicidalis de Hermann Burger fue una de las última demoras escritas antes del suicidio de uno de los escritores más individualistas, radicales, pero consecuentes del siglo XX. El Tractatus lógico-suicidalis es un caleidoscopio artístico y simultáneamente un ensayo sobre el suicidio y el arte; la confesión íntima de un escritor y a la vez, juego del escondite literario. Dialogo con Jean Améry, Franz Kafka, E. M. Cioran, Sarte, Camus y muchos otros artistas, pensadores y filósofos; un cuadro clínico, farsa sabia y sabiduría farsante. El informe de un prestidigitador desilusionado con una crítica implacable al optimismo ciego y a un mundo donde el fracaso, la enfermedad y la muerte son negadas y silenciadas. Hermann Burger (Menziken, 1942-Brunegg, 1989), germanista, periodista y escritor suizo. Se doctoró en la Universidad de Zúrich con una tesis sobre Paul Celan, y tuvo esporádicos contratos en las universidades de Berna, Friburgo y Zúrich. Fue miembro de la Deutsche Akademie fu?r Sprache und Dichtung y merecedor de los premios: Conrad Ferdinand Meyer Preis (1977), Friedrich-Hölderlin-Preis (1983), Aargauer Literaturpreis (1984), Ingeborg-Bachmann-Preis (1985). Desde los años 60, su vida estuvo marcada por trastornos psíquicos. Las depresiones endógenas y los episodios de hipomanía le llevaron a someterse a diversas terapias en hospitales psiquiátricos. Con una sobredosis de barbitúricos acabó con su vida en el castillo de Brunegg. De la extensa producción literaria de Burger, fundamentalmente en prosa, es el Tractatus lógico-suicidalis (1988) la primera de sus obras que se traduce al español.

A los ojos de Platón, la crisis de los valores ético-políticos de su época y la de las creencias de los hombres acerca del mundo y de sí mismos eran dos caras de la misma moneda: intuía que el desorden, la inconstancia, el azar y la incertidumbre que los filósofos habían descubierto en el universo eran, de alguna manera, los mismos que agitaban a las sociedades de su tiempo; y Platón anhelaba el orden, la ley, la repetición, la certeza, en la sociedad lo mismo que en el pensamiento. Las proposiciones matemáticas gozaban, para Platón, de una certeza indubitable; los objetos de que trataban (números, líneas, círculos...) eran, en fin de cuentas, los únicos objetos conocidos que se comportaban dócilmente tal como mandaba la diosa de Parménides: eran lo que eran y no podían no serlo, eterna e invariablemente. Era razonable pensar, sin embargo, que ese privilegio lo compraban al precio de no ser de este mundo, de no ser, como hoy diríamos, reales. El atrevimiento de Platón fue postular que esos entes ideales, no siendo de este mundo, tenían que ser el fundamento que permitía en ten der el mundo: los entes ideales, las Formas, constituían la estructura fija y estable que subyacía a la realidad cambiante; eran los elementos del mundo que en vano habían buscado los filósofos. En fin de cuentas, las matemáticas, que no trataban más que de puras idealidades, ofrecían el solo ejemplo de un conocimiento firme e infalible; y la pregunta de Platón era cómo debe ser el mundo para que pueda ser conocido. Lo indudable, para Platón, es que no puede haber conocimiento alguno si todas las cosas fluyen y cambian y nada permanece, como creen los supuestos seguidores de Heraclito. De ser así, nada sería lo que es; nada podría ser conocido, ni de nada podría decirse que es esto o lo otro, ya que, mientras hablamos, ya se habría trocado en otra cosa. Para que haya conocimiento, y lo que es más, para que haya algo que conocer, es preciso que haya unas Formas o esencias eternas e inmutables: ?lo Bello y lo Bueno en Sí?, y una para cada una de las cosas que son las que son.

En el capítulo séptimo de sus «Pensamientos para mí mismo», Marco Aurelio anotó melancólico: «Muy pronto todos te habrán olvidado». En esta ocasión, el emperador- filósofo se equivocaba. Casi dos milenios después de su muerte, su escritura sigue viva y sus palabras siguen cambiando la vida de millones de lectores. A la obra de Marco Aurelio regresamos una y otra vez, desde todas las épocas que ha visto el mundo y desde los distintos momentos de una sola existencia individual. Y volvemos a ella porque, a diferencia de lo que en ocasiones se piensa, es la obra de un hombre de acción, que nos enseña a actuar, ampliando nuestro campo de visión y nuestra relación, a veces tan estrecha y ciega, con lo que nos ocurre. De igual modo, es la obra de un pensador sereno y consciente de que esa serenidad es la condición imprescindible para la búsqueda de la vida buena y de las buenas decisiones, aquellas que nos acercan a la felicidad para uno mismo y a la justicia para los demás.

G.H. Hardy fue uno de los mejores matemáticos de este siglo, reconocido entre sus contemporáneos como un «matemático auténtico, el más puro entre los puros». Esta Apología, escrita emotivamente cuando su poder creativo matemático estaba ya en su ocaso, es un relato brillante y cautivador de las matemáticas consideradas como mucho más que una ciencia, que nos proporciona una de las mejores visiones de cómo discurre la mente de un matemático en pleno proceso de trabajo. De hecho, este libro está ampliamente considerado como una de las mejores penetraciones en la mente de un matemático profesional, escrita para profanos. En sus páginas, Hardy defiende el valor de la matemática teórica más abstracta y la belleza como valor indispensable de las buenas teorías matemáticas por encima de otros valores como su aplicabilidad o relevancia para los problemas de física. Cuando fue publicada en inglés por primera vez, Graham Greene la aclamó, junto con los cuadernos de notas de Henry James, como «la mejor narración de lo que representa el ser un artista creativo». El prólogo de C. P. Snow a la edición inglesa proporciona algunas claves de la vida de Hardy, incluyendo las anécdotas relativas a su colaboración con el matemático indio Ramanujan, sus aforismos y su pasión por el críquet. Este es un relato único de la fascinación por las matemáticas y de uno de sus exponentes más convincentes de los tiempos modernos.