Filosofía y poesía, libro nacido en el exilio y del exilio, "en un otoño de indecible belleza", le permite a María Zambrano reflexionar sobre la clase de delirio que acompaña a toda palabra. El filósofo se empeña en poseerla. El poeta es un esclavo. Mientras la filosofía principia con uan pregunta, la poesía se dirige, sin dar explicaciones, a una respuesta. Ambas aspiran a lo absoluto y se mueven hacia la revelación por vías no convergentes.

¡DE LA AUTORA DE PERSÉPOLIS! Un cuento para los niños de todas las edades, de Marjane Satrapi, la galardonada autora de PERSÉPOLIS. AJDAR es un libro ineludible. Los originales y atractivos dibujos de Satrapi acompañan a una divertida y apasionante historia. Un cuento lleno de sabiduría sobre la responsabilidad de los hombres en la Tierra. Tras un inesperado terremoto, todo se vuelve del revés en el país de Matilde, que deberá ir al centro de la tierra para comprender la cólera del dragón Ajdar, responsable del seísmo.

Las dificultades de transmisión e interpretación literal del texto del " Libro de buen amor " , las penumbras que envuelven al autor, al título y a la fecha de composición, así como el abrupto fluir del sistema narrativo, auténtico rosario de episodios, han hecho que la obra haya sido objeto de las más variadas interpretaciones. Esta edición pretende ofrecer un texto que se acerque lo más posible a la voz del autor, voz que viene trazada a partir de lo que la obra nos aporta: un maestro de la palabra, la parodia y el relato breve que se impone sobre el Juan Ruiz moralista y grave. Así mismo se ofrece en apéndice y en notas las variantes de manuscritos y ediciones.

Quentin Skinner utilizó para escribir la historia del Renacimiento el análisis de los principales autores de la época: Dante, Marsilio de Padua, Maquiavelo y Moro. Su interés primordial fue dejar delimitado en este volumen el contexto social e intelectual dentro del cual vivieron y trabajaron los humanistas.

Quentin Skinner utilizó para escribir la historia del Renacimiento el análisis de los principales autores de la época: Dante, Marsilio de Padua, Maquiavelo y Moro. Su interés primordial fue dejar delimitado en este volumen el contexto social e intelectual dentro del cual vivieron y trabajaron los humanistas.

"La situación intelectual es desoladora. Los muros fronterizos que se levantaron para durar eternamente se están desmoronando. No es la Internacional de los Trabajadores la que está produciendo este desorden, sino la Internacional del Capital. Todo lo que es sólido se está licuando y evaporando, dijo en sus tiempos un Marx jubiloso. Y ¿qué hacen actualmente los intelectuales? Los intelectuales han dejado de pensar. Los teóricos de la posmodernidad, del neoliberalismo y de la teoría de los sistemas --que, por cierto, se contradicen en todo-- anuncian a golpe de trompeta, sentados en el butacón de su despacho, el fin de la política. Y todos siguen este dictado. Todos, pero no la realidad. Es algo verdaderamente paradójico: darían ganas de echarse a reír si no fuera tan grave. Este enamoramiento de los propios límites mentales, que por si fuera poco pretende imponerse teóricamente y erigirse en guardián de la verdadera ciencia, es algo que me saca de quicio y me deja sin voz al mismo tiempo. [...] Entre tanto, yo sigo en pos de mi objetivo, maravillosamente inalcanzable: pensar de nuevo la sociedad." ULRICH BECK

La producción de «residuos humanos» ?o, para ser más precisos, las poblaciones «superfluas» de emigrantes, refugiados y demás parias? es una consecuencia inevitable de la modernización. Y también se trata de un ineludible efecto secundario del progreso económico y la búsqueda de orden, característicos de la modernidad. Mientras vastas regiones del mundo permanecieron total o parcialmente al margen de la modernización, las demás sociedades las veían como zonas capaces de absorber el excedente de población de los «países desarrollados». Se buscaban --y se hallaban de forma temporal-- soluciones globales a los problemas de superpoblación producidos localmente. Pero, a medida que la modernización ha ido alcanzando las áreas más remotas del planeta, se ha generado una gran cantidad de «población superflua», y ahora son todas las regiones las que han de cargar con las consecuencias.. Por lo tanto, nos enfrentamos a la necesidad de buscar soluciones locales a problemas producidos globalmente. La propagación global de la modernidad ha dado lugar a un número cada vez más elevado de seres humanos que se encuentran privados de medios adecuados de subsistencia, y a la vez el planeta se está quedando sin lugares donde ubicarlos. De ahí las nuevas inquietudes acerca de los «inmigrantes» y los que piden «asilo», así como la importancia creciente del papel que desempeñan los difusos «temores relativos a la seguridad» en la agenda política contemporánea. Con la brillantez que caracteriza a su autor, este nuevo libro de Zygmunt Bauman desentraña el impacto de esta transformación sobre la cultura y la política contemporáneas, y muestra que el problema de hacer frente a los «residuos humanos» brinda una clave para comprender algunas peculiaridades, por lo demás desconcertantes, de nuestra vida en común, desde las estrategias de dominación global hasta los aspectos más íntimos de las relaciones humanas.

Se trata de un libro de aforismos de muy variada extensión, en el que uno de sus hilos conductores viene constituido por la crítica de las caracterizaciones más celebradas de la esencia de lo moral: el deber, la compasión, la utilidad; todas tal como son concebidas y vividas en una sociedad en la que el juicio libre del individuo cede el lugar al prejuicio, a la hipócrita adopción de unos valores no pensados, atávicos, o, simplemente, culturalmente hegemónicos.

Tom Wolfe debutó triunfalmente como novelista con "La hoguera de las vanidades", que fue calificada como la novela de Nueva York. El protagonista es un yuppie, un asesor financiero que se ha convertido en la estrella de una firma de brokers, pero que se ve inmerso en rocambolescas dificultades jurídicas, matrimoniales e incluso económicas a partir de la noche en que se pierde por las calles del Bronx cuando llevaba a su amante del aeropuerto Kennedy a su nido de amor. A partir de esta peripecia, Tom Wolfe va hilando una compleja trama que le permite presentar el mundo de las altas finanzas, los restaurantes de moda y las exclusivas parties de Park Avenue, así como el submundo picaresco de la policía y los tribunales del Bronx, y también el mafioso universo de Harlem y las nuevas sectas religiosas. Un hilarante e irrepetible fresco, diseccionado con desenvuelta crueldad y acerada ironía por un Tom Wolfe en plenitud de facultades. El personaje central resulta ser finalmente la gran capital del mundo en este final de siglo: Nueva York, con todos sus esplendores y todas sus miserias, retratada en la prosa de tecnicolor, vistavisión y sensorround que es la marca de fábrica de ese maestro de periodistas y, como demuestra aquí, personalísimo y magistral novelista que es Tom Wolfe.

Supongan ustedes que un reconocido antropólogo decide contar lo que han supuesto cuarenta años de historia para dos poblaciones concretas, en este caso Pare, en Indonesia, y Sefrou, en Marruecos. Supongan también que el investigador en cuestión se encuentra, lógicamente, con un amplísimo abanico de posibilidades narrativas. Y supongan, finalmente, que ese mismo especialista acaba planteándose lo que de verdad hay que plantearse: cómo han cambiado, en ese lapso de tiempo, no sólo sus objetos específicos de estudio, sino también la relación del intelectual con el mundo, la antropología misma e incluso su propia labor de antropólogo. Pues bien, si mezclan bien todo esto, el resultado será Tras los hechos: una obra absolutamente inclasificable, una memoria personal que es a la vez una reflexión retrospectiva sobre la evolución de las ciencias humanas a través de los cambios políticos, sociales y culturales de las últimas cuatro décadas. Una elegante síntesis, en suma, de la obra de uno de los más importantes antropólogos de la historia, que utiliza un ejercicio práctico para generalizar con elocuencia sobre las posibilidades interpretativas de la antropología.

"El libro de Caín" es el diario de Joe Necchi, un drogadicto que, como el mismo Trocchi, ha abandonado Glasgow, su ciudad natal, y luego París, para recalar en Nueva York, donde vive en una barcaza en el río Hudson. El mundo de Joe es el de los marginales, un mundo de dosis furtivas inyectadas en los sórdidos picaderos de Harlem y persecuciones policiales en desiertas estaciones de metro. Pero esta espléndida novela autobiográfica es mucho más que una cruel crónica de la escena de la droga observada desde dentro. Porque Joe, para quien la heroína es un instrumento libremente elegido, es un personaje camusiano, un merodeador, un extranjero, un Caín que no reconoce más leyes que las que él mismo dicta, aunque le conduzcan a la terrible soledad de la libertad y la rebeldía ejercitadas sin respiro. Cuando esta provocativa y escandalosa obra maestra fue publicada por primera vez en 1960 en los Estados Unidos, Norman Mailer escribió que había en el libro verdad, arte y un valor a toda prueba, y que no le sorprendería que veinte años después aún se hablara de él. En Gran Bretaña fue prohibido y los ejemplares que había en las librerías confiscados y quemados en un auténtico auto de fe. Hoy, casi cuarenta años después, y sin haber sido nunca olvidado, porque "El libro de Caín" ha circulado siempre secreta, subterráneamente como un libro de culto, vuelve a deslumbrar a las nuevas generaciones, y escritores tan innovadores como Irvine Welsh o Alan Warner reconocen su deuda fundamental con Trocchi.

Es un análisis de la relaciones entre la lengua, como condición de posibilidad de la filosofía, y determinadas instancias institucionales y sus proyecciones históricas, políticas y sociales, en las que se plantean los problemas básicos del concepto de traducción. La obra se inicia con un estudio de los vínculos entre el discurso y una lengua concreta, a partir de consideraciones acerca del "Discurso del Método", de Descartes, primera etapa de la normalización de la lengua francesa ; y finaliza en Schelling, con su crítica a la unilateralidad de la perspectiva topológica de Kant y la pretensión de fundar la traducción. Cristina de Peretti, responsable de la introducción, es doctora en filosofía, profesora titular de la U.N.E.D. y autora del libro Jacques Derrida: texto y deconstrucción.

Jamás en toda la historia el fenómeno del imperialismo tuvo las dimensiones que alcanzara en el siglo XIX y principios del XX. Roma, Bizancio o España en su momento de máximo esplendor, no pueden compararse con Francia, Estados Unidos o Gran Bretaña. Con todo, y a pesar de que este fenómeno ha afectado profundamente la vida en las grandes capitales imperiales y en sus colonias, su influencia en los productos culturales de Occidente nunca ha sido suficientemente estudiada. Edward W. Said, mediante un análisis sutil y brillante de algunos de estos productos más emblemáticos ?la Aida, de Verdi, El corazón de las tinieblas, de Conrad, El extranjero, de Camus? ilumina la cooperación entre cultura y política que ha producido ?a sabiendas o a ciegas? un sistema de dominación que implicaba mucho más que cañones y soldados, una soberanía que se extendía sobre formas e imágenes y comprometía la imaginación de dominadores y dominados. El resultado fue una «visión consolidada» que afirmaba no sólo el derecho de Occidente a gobernar, sino también su obligación. Said despliega, según sus propias palabras, las diferentes etapas del «contrapunto» entre metrópolis y periferias, y construye una obra indispensable para la comprensión del proceso histórico y cultural más complejo y abarcador de la modernidad. «Pivote entre dos mundos, sólo Said ha sido capaz de advertir que la apacible rutina de Mansfield Park, la mansión en la novela de Jane Austen, se mantiene con el trabajo esclavo de una isla del Caribe. Sin imperio, proclama Said, no existiría la novela clásica europea tal como la conocemos» (Terry Eagleton, The Guardian). «La crítica literaria que intenta tender puentes entre el arte y la política tiene que aprender mucho, si no todo, de este impresionante diálogo de Said consigo mismo» (Camille Paglia, The Washington Post). «Con su pasión y su exquisita erudición la investigación de Edward W. Said acerca de la ?tipografía cultural? del imperialismo ofrece una nueva visión sobre esta estructura central de la sociedad mundial» (Noam Chomsky). «Nadie que se dedique a investigar las relaciones entre el Occidente metropolitano y las regiones descolonizadas del planeta puede ignorar esta obra de Said» (Michael Gorra, The New York Times Book Review).

Sin duda uno de los autores trascendentales para poder llegar a entender la filosofía contemporánea, Gilles Deleuze (1925) es, además, autor de libros como Foucault, El Anti-Edipo (con Félix Guattari), El pliegue y los dos volúmenes de sus estudios sobre cine, La imagen-movimiento y La imagen-tiempo, todos ellos también publicados por Paidós. A través de treinta y cuatro series de paradojas articuladas en compleja trabazón, este libro, uno de los más importantes de su autor, se nos presenta como una especie de novela lógica y psicoanalítica en la que se intenta una constitución paradójica de una teoría del sentido, un pensar el sentido que no sería otra cosa que pensar el acontecimiento: ese morir que pasa y se hace muerte, esa muerte que hace presente el problema eterno del morir. Podría decirse, entonces, que Deleuze no nos propone sino un ejercicio, un uso posible de eso que llamamos pensar: un juego, si se quiere. Pero un juego que nos habla de eso que nos pone en juego, de cómo nos jugamos eso que somos a través de lo que las cosas son. Un discurso filosófico, en fin, con tal poder figurativo que sus páginas acaban albergando climas, músicas, paisajes, cuentos e historias capaces no sólo de interesar a los especialistas sino incluso de fascinar a cualquier tipo de lector.

«Dentro del contexto de la filosofía mundial, no cabe duda de que el joven movimiento filosófico francés, inspirado directamente por literatos y pensadores como Bataille y Klossowski, y dentro del cual podemos citar los nombres de Foucault, Derrida y Deleuze, constituye una de las vías más sugerentes, ricas y estimulantes. Ello es debido a su privilegiada situación cultural, puesto que confluyen en su reflexión la línea filosófica que, arrancando de la fenomenología, desemboca en Heidegger, así como los desarrollos más estimulantes de las ciencias humanas (marxismo, psicoanálisis, "estructuralismo"), los hitos más sólidos de la "vanguardia" en literatura y arte y, por último (y sobre todo), el revulsivo de ciertos escritores reputados como "locos" o como "malditos" (especialmente Nietzsche, Artaud, Roussel). Esta síntesis había dado lugar hasta ahora a reflexiones sectoriales o a una renovación del utillaje metodológico. Pero las obras de Derrida y muy en especial Lógica del sentido y Repetición y diferencia de Deleuze constituyen una realización cumplida de enormes alcances. En ellas se sientan las bases -y se construye un sólido edificio teórico- de una filosofía verdaderamente renovadora, en la que los presupuestos platónicos y hegelianos desde los cuales todavía hoy reflexionamos son al fin decididamente cuestionados, proponiéndose como alternativa otros supuestos muy especialmente derivados de la filosofía de Nietzsche (y cuyos signos angulares son: la diferencia, la diversidad, la repetición). Para comprender esta filosofía no hay mejor acceso que una lectura de Nietzsche y la filosofía de Deleuze, donde -a través de una excepcional exégesis del pensamiento nietzscheano- se alumbran las bases mismas de esa nueva filosofía. El libro en cuestión significa el primer intento de renovación de la interpretación nietzscheana, especialmente audaz si atendemos a que todavía por los años de su publicación circulaba el incalificable mito del "Nietzsche prefascista" o "irracionalista". Este libro explica esta revalorización de Nietzsche, consumada posteriormente por el libro de Klossowski (Nietzsche y el círculo vicioso). Por su estilo pedagógico, claro, expositivo y poco pretencioso, puede pasar por alto el carácter profundamente subversivo de un libro que renueva las interpretaciones canónicas, nos da una nueva imagen de Nietzsche y nos sugiere hasta qué punto el carácter corrosivo de su pensamiento incide de lleno en las cuestiones que hoy día nos preocupan.» Eugenio Trías

El discurso filosófico, como cualquier otra forma de expresión, es el resultado de una transacción entre una intención expresiva y la censura ejercida por el universo social en el cual debe producirse. Así, para comprender la obra de Heidegger en su verdad inseparablemente filosófica y política, se debe rehacer el trabajo de eufemistización que le permite desvelar velándolas unas impulsiones o ilusiones políticas. Se debe analizar la lógica del doble sentido y del sobreentendido que permite a las palabras del lenguaje ordinario (Fürsorge, por ejemplo) funcionar simultáneamente en dos registros científicamente unidos y separados. Poner en forma filosófica, también es poner formas políticamente: es presentar bajo una forma filosóficamente aceptable, volviéndolos desconocibles, los temas fundamentales del pensamiento de los "revolucionarios conservadores". Es pues a condición de reconstruir las diferentes variantes de la visión del mundo que se manifiesta crudamente en los ensayistas de la Alemania de Weimar y la lógica inseparablemente intelectual y social del campo filosófico que es el verdadero operador de la transmutación del humor völkisch en filosofía existencial, que podemos comprender la ontología política de Martín Heidegger sin operar las discrepancias muy cómodas entre el texto y el contexto, o entre el rector nazi y el "pastor del Ser".