El orden internacional surgido tras la Segunda Guerra Mundial atraviesa una crisis profunda. Las guerras, las desigualdades y la erosión del derecho internacional plantean un desafío urgente a los ideales universales de derechos humanos, democracia y legalidad.En este libro, Seyla Benhabib defiende la vigencia del proyecto universalista desde una lectura crítica de la modernidad occidental. Recuperando las mejores intuiciones de la teoría social y del kantismo liberal de Rawls y Dworkin, propone reconstruir un universalismo moral, jurídico y político que rescate los principios básicos del derecho internacional y de la política global desde una perspectiva más inclusiva.Con una mirada incisiva que abarca desde la soberanía popular hasta el cambio climático, pasando por el derecho de asilo y el pensamiento poscolonial, Benhabib ofrece una vigorosa defensa de los derechos humanos y del cosmopolitismo en un tiempo marcado por el escepticismo, los extremismos y el nihilismo político.

En 1931, con apenas 22 años y recién obtenido el título de agregée en Filosofía, Simone Weil inicia su carrera docente en Le Puy-en-Velay. Allí, mientras se compromete activamente con las luchas sociales y descubre la realidad del mundo obrero, desarrolla una forma de enseñar que impacta en sus alumnas por su compromiso y honestidad intelectual. Las notas tomadas por dos de ellas, Yvette Argaud y Elisabeth Chanel, revisadas parcialmente por la propia Weil y y décadas después editadas por expertos en su pensamiento, permiten acceder hoy, a través de esta obra, a unas lecciones excepcionales, enriquecidas con documentos inéditos y testimonios de quienes conocieron de cerca a una profesora inolvidable. ¿Qué es la filosofía y para qué sirve? En estas páginas, Simone Weil ofrece una respuesta que conserva toda su vigencia: la filosofía inspira una práctica; es una forma de conocimiento que sitúa al ser humano en el centro de todo y nos enseña a pensar, a usar bien el lenguaje y a vivir con mayor lucidez. Una invitación a estudiar nuestra manera de estar en el mundo.

Este nuevo enfoque interrelaciona la ciencia, la fenomenología y las prácticas budistas, permitiendo superar la crisis del yo occidental, surgida por la falta de un fundamento último. A este yo nihilista y pesimista le opone un sujeto activo en constante proceso, que se va redefiniendo y reconociendo de un modo necesariamente parcial, descentrado y no originario. Y es en este movimiento cuando los procesos cognitivos y la experiencia corporal se articulan y reajustan.La conjunción de la ciencia y el budismo nos ayuda a comprender que la aceptación de la ausencia de fundamentos últimos puede llevarnos a ensanchar nuestro horizonte con nuevas perspectivas éticas y científicas basadas en la compasión.