Aparecido en 1926, Punto y línea sobre el plano es la continuación orgánica de otro texto de Kandinsky también publicado por Paidós, De lo espiritual en el arte, y debe su origen, en su mayor parte, a la tarea que su autor había asumido en la Bauhaus desde 1922. En efecto, tanto en su pintura como en sus ideas estéticas, Kandinsky mostró siempre una personalidad absolutamente vanguardista y provocadora de acaloradas polémicas. Y, en este sentido, la presente obra es uno de sus trabajos fundamentales, ya que, a la par que una esclarecedora contribución al análisis de los elementos esenciales del quehacer pictórico, constituye una aportación básica a la búsqueda de un método genérico para las investigaciones de las ciencias artísticas. El libro, finalmente, también revela a Kandinsky como un artista apasionado y siempre deseoso de explicar y explicarse las razones primeras y más profundas de esa extraña y singular aventura que es la creación artística.

Aparecido en 1911, éste es el primero y el más publicado y traducido de los textos teóricos de Kandinsky, un discurso estético que desembocaría en la práctica de la abstracción no figurativa. En este sentido, el libro se propone esencialmente despertar la capacidad de captar lo espiritual en las cosas materiales y abstractas, capacidad que Kandinsky intuía básica para la pintura del futuro y con posibilidades de hacer realidad innumerables experiencias. Pero no se trata, como podría pensarse, de un libro programático, pues no pretende en absoluto apelar a la razón y al cerebro. Aunque Kandinsky se expresa en un lenguaje de claras resonancias orientales, lleno de analogías, y suele resolver las dificultades de la expresión escrita por medio de asociaciones sensoriales y lingüísticas, el texto ostenta un estilo impecable y ha acabado ejerciendo, gracias a su gran poder comunicativo, una influencia profunda e indiscutible.

El hilo conductor que une estos dos textos de Kandinsky parece ser el convencimiento de la existencia de un nuevo arte que permitirá al hombre tocar, bajo la piel de la naturaleza, su esencia y su . En se trata de justificar el principio de la necesidad interior, o principio de la toma de contacto con el alma humana. Por otra parte, en Kandinsky se lamenta de que se haya ciriticado al arte de la actualidad de ser voluntariamente inexpresivo y cerebral, de haber restringido las posibilidades que se ofrecían a la pintura y a la escultura y de haber eliminado todas las posibilidades de evolución y de desarrollo artísticos, pues él está convencido de que el tiempo demostrará que el arte no excluye la unión de la naturaleza, sino que, por el contrario, esta unión es mayor y más íntima de lo que fue en épocas pasadas.

El almanaque Der Blaue Reiter (El jinete azul) apareció en Múnich en la primavera de 1912. Fue una idea gestada por un grupo de artistas visionarios al frente de los cuales se hallaba Vasili Kandinsky y, un poco más tarde, Franz Marc. El pensamiento y la obra de la pléyade de artistas que pronto se vincularon con la corriente del Blaue Reiter no quiso ser una ruptura manifiesta con la tradición artística occidental, pero sí una superación de aquella tradición demasiado anclada en lo fenoménico. La característica fundamental de esta corriente artística era la voluntad de ir más allá de  la envoltura -conjugando los diversos lenguajes artísticos- para llegar así a lo esencial. Lo que aunaba, pues, a esta constelación de artistas no era la unidad de estilo, sino más la coincidencia de objetivos. Así nació el almanaque Der Blaue Reiter, publicado varias veces en su lengua original y traducido a las principales lenguas europeas. Esta edición ofrece la traducción íntegra del texto original -siguiendo la cuarta edición alemana- con todas las ilustraciones de la edición de 1912, así como un índice minucioso y documentado de las distintas contribuciones, siguiendo las pautas de los estudios artísticos modernos.

Aparecido en 1911, nos encontramos ante el texto teórico más difundido de Kandinsky, un discurso estético que desemboca en la práctica de la abstracción no figurativa. Lejos de ser un texto pragmático —no pretende apelar a la razón y al cerebro—, se expresa en un lenguaje de claras resonancias orientales, lleno de analogías, y busca resolver las dificultades de la expresión escrita por medio de asociaciones sensoriales y lingüísticas. Una obra que, gracias a su gran poder comunicativo, ha acabado ejerciendo una influencia profunda e indiscutible.