Una obra que se convertirá en el clásico de referencia a cuantos deseen conocer la historia de Al Ándalus. Estamos ante una de las obras más importante que sobre Al Ándalus se han escrito. Por diversos motivos, su realidad histórica nunca fue adecuadamente abordada por la doctrina oficial, que se limitó a repetir aquello tan improbable de la supuesta invasión árabe de 711. El autor aborda, con una sorprendente erudición y una maravillosa claridad de lenguaje, la historiografía de una parte sustancial de la historia de España y de Europa, que no de los árabes. Sus tesis, por innovadoras, nos atrapan y convencen desde la fuerza de su conocimiento y el contraste de fuentes históricas y razonamientos comparativos. Al Ándalus constituye un eslabón insustituible de la historia europea en tanto que supuso una fértil orientalización de lo occidental. Esta Historia General de Al Ándalus parte de la naturalidad de los procesos históricos, ajenos a intenciones interpretativas. Asume que el Islam es la natural herencia de la Roma oriental, que Al Ándalus es hijo de su tiempo hispano previo, y que la historia de las ideas es más sutil y comprensible que las fantasmagóricas caballerías invasoras de bereberes y árabes, con la que se quiso cimentar una determinada idea de "Reconquista" que en verdad jamás existió como tal. El papel del cortesano y su cálamo junto al príncipe, la natural tendencia descentralizadora, el auge cultural y científico y la preeminencia urbana andalusíes insinúan un primer renacimiento europeo en árabe que será vertido en siglos de filtración cultural entre traducciones, judíos errantes, mozárabes adaptados y mudéjares en futura ocultación. Tradicionalmente erradicado en tanto que incómoda Tercera España, el esencial componente andalusí se sumaba así -junto con Venecia, Bizancio y Sicilia-, a la larga lista de los renacimientos europeos olvidados.

Cuando fuimos árabes es una declaración de principios. Un libro al servicio de un consejo: que debemos habitar nuestra historia. El autor parte de la consideración de España como un territorio más antiguo que el concepto de estado-nación, y más acorde con la idea de nación-cultura de Menéndez Pelayo; es decir, un territorio habitado por sus textos y ajeno a las cristalizaciones jurídicas de sus habitantes. En esta ocasión, González Ferrín retoma su idea de la historia como continuidad y movimiento (desarrollada ya en su Historia general de Al Ándalus, así como en La angustia de Abraham, ambas publicadas por Almuzara) para personalizar una visión distinta de Al Ándalus. A lo largo del libro, el autor despliega su erudición en islamología (avalado por más de treinta años de estudio), y propone un necesario cambio de paradigma: la alteridad del islam es un constructo al servicio de una Europa cerrada, y puede y debe contrarrestarse desde España mediante una asimilación intelectual de todo cuanto implicó realmente el islam medieval en la Península; ese tiempo en que fuimos árabes... Porque el árabe fue el idioma culto de una España que legó al Renacimiento europeo nombres como Averroes o Abentofáil, sin los cuales hubiera sido difícil que la Ilustración naciera tal y cómo lo hizo. La complejidad de nuestra historia requiere acercamientos posmodernos para reconocer las fronteras líquidas de realidades como Europa y el islam, especialmente si está escrito desde una tierra europea en la que hubo un tiempo... en que fuimos árabes.

La idea motriz de estas páginas es sustituir el concepto mítico de transmisión textual por el de evolución en la historia de los sistemas religiosos. Cuando nos enfrentamos al estudio de las religiones, el dogma y la ortodoxia se presentan siempre avalados por la tradición -profetología, hermenéutica-, pero cualquier análisis científico y comparativo muestra que tales dogma y ortodoxia son en realidad innovaciones o selecciones de esa misma tradición. Es precisamente la fijación de esas innovaciones ortodoxas a la tradición -compuesta siempre también por las llamadas heterodoxias- la que configura los distintos sistemas religiosos abrahámicos –judaísmo, cristianismo e islam– tal y como hoy los conocemos. Resulta evidente que cualquier ortodoxia no deja de ser una precuela construida sobre naturales heterodoxias, y sólo un estudio que admita tal continuidad retroactiva nos permitirá ver hasta dónde llega el tronco común de lo abrahámico, y hasta dónde se da esa asumida separación de los sistemas religiosos entre sí y entre cada uno de ellos y sus propias heterodoxias, pues judaísmo, cristianismo e islam no pueden estudiarse por separado ni existen tal y como hoy los reconoceríamos hasta al menos la Edad Media. En el caso del islam, ese proceso debe servirnos para explicar sus genuinas fuentes culturales, en contra del mito de una aparición extraña, alienígena, invasiva y alteradora en la historia del Mediterráneo y a favor de la tesis de un surgimiento natural en función de la evolución de las ideas religiosas abrahámicas. Abraham es el referente mítico fundacional de tres sistemas religiosos -escrito Ibrahim en el Corán y en la mayor parte de las versiones árabes del Antiguo Testamento-. Desde el título de estas páginas traemos a colación la célebre imagen de Kierkegaard –la angustia de Abraham– con una intención irónica, la de dejar de considerar en tan alta estima el papel de los supuestos fundadores de sistemas religiosos -profetas- para lograr precisamente un objetivo final de este ensayo: desmitificar, a través del estudio concreto del islam, el carácter adánico de esos tres sistemas religiosos, así como reubicarlos en un lento proceso evolutivo de ideas religiosas ambiguas y humanas.