El cuerpo, el rostro, el aspecto, la ocultación, el modo de vestir, la gestualidad, las expresiones son señales que sirven de puente para entender a las personas; son la superficie que apunta a la profundidad de los individuos; son símbolos que nos ayudan a interpretar las características e intenciones de las personas con las que nos cruzamos e interactuamos.  

La lógica industrial no forma parte solamente de los modos de producción de objetos de consumo, sino que se ha convertido en algo inherente a todas las instancias fundamentales del capitalismo contemporáneo. La tecnología en su conjunto, el sistema de transportes, la escuela o el sistema sanitario han adoptado la industrialización y el crecimiento exacerbado y sin fin como la única arquitectura posible. Para el autor de La convivencialidad, «la superproducción industrial de un servicio tiene efectos secundarios tan catastróficos y destructores como la superproducción de un bien». En esta crítica se basa su teoría de los umbrales: a partir de un determinado umbral de desarrollo, las instituciones educativas producen más ignorancia que conocimiento, las instituciones sanitarias producen nuevas enfermedades asociadas a los tratamientos o la industria automovilística no resuelve, sino que generaliza, los problemas de movilidad. La productividad sin límites genera una oferta continua de nuevos productos y servicios que, sometidos a la ley de la obsolescencia, provocan una escasez artificial, junto con una

El hombre unidimensional (1964) de Herbert Marcuse, es una obra seminal que desafía el conformismo y la alienación en la sociedad contemporánea. En esta obra provocadora, Marcuse explora cómo la cultura de masas y la tecnología han llevado a una uniformidad de pensamiento y acción que aliena a los individuos y socava la verdadera libertad. Para Marcuse, la sociedad de consumo está esclavizada por el poder que posee la técnica cuando se utiliza únicamente como instrumento de lucro y de masificación del espíritu humano; tal empleo ha suplantado y eliminado su poder liberador. Propone, pues, la ruptura del sistema tecnológico represivo y la utilización de la razón para hacer de la técnica un instrumento liberador de las necesidades humanas y de las relaciones sociales de los individuos dentro de la sociedad. A través de un análisis crítico y perspicaz, se plantean preguntas profundas sobre la búsqueda de la autenticidad y la resistencia al sistema opresivo de la sociedad industrial avanzada. El Hombre Unidimensional es un llamamiento a la reflexión, a la resistencia y a la búsqueda de una vida más auténtica

Pocos escritores han tenido una vida tan paradójica como H.P. Lovecraft, el excéntrico y solitario «escritor de espantos» de Providence. Considerado por todos como el gran maestro del horror sobrenatural contemporáneo, fue «el príncipe oscuro y barroco de la historia del horror del siglo xx», en palabras de Stephen King. Sin embargo, Lovecraft murió en el más completo anonimato, sin haber visto editado en vida ni un volumen con sus narraciones. Fue un misántropo incurable, y sin embargo fue muy apreciado por todos los que le conocieron, y se vio rodeado por un círculo de fieles admiradores que lucharon denodadamente para rescatar su obra del olvido. Intelectualmente, fue un convencido materialista científico, aunque también se dejó seducir por teorías racistas seudocientíficas, ideas que abandonó en sus últimos años para convertirse en una especie de demócrata liberal que consideraba ineludible el advenimiento del socialismo en una era futura. Se consideraba un caballero victoriano que escribía por puro placer, pero su falta de recursos económicos lo llevó a ganarse la vida penosamente haciendo correcciones y revisiones de estilo para literatos de ínfima categoría, manteniendo además una abrumadora correspondencia de no menos de 100.000 cartas -una cifra nada desdeñable para un aristócrata que cultiva una estudiada pose de tedio e indolencia. Gracias en parte a esa ingente correspondencia, el estudio biográfico de Sprague de Camp narra de forma fascinante y pormenorizada los extraños hábitos de Lovecraft, su estrafalaria carrera literaria y fugaz vida conyugal, su decisivo papel en el origen del fandom de ciencia ficción y de terror, y cómo sus pesadillas, sueños y neurosis llegaron a entremezclarse con el hilo narrativo de sus historias, contribuyendo a cimentar la leyenda que surgió después de su muerte.

El célebre naturalista francés Buffon señaló en su día que «el discurso de la naturaleza no es más que la naturaleza transformada en discurso». María Negroni se propone rastrear las representaciones de la naturaleza—o sumergirse en la naturaleza escrita—en las que la unión de lo visible con lo enunciable produce un conjunto dotado de sentido. Así, recrea con inmenso lirismo los sueños de los clásicos griegos o medievales, el fervor naturalista que atestiguan los viajes de exploración y «descubrimiento» del Renacimiento, y la fascinación que, durante el Siglo de las Luces, culminó con la Enciclopedia. Un viaje sugestivo y cautivador, desde los tiempos de Lucrecio hasta la actualidad, y un homenaje a la naturaleza como una de las creaciones literarias más fabulosas.

Por derecho propio, «La Estrella de la Redención» se ha convertido en la obra maestra del más genial filósofo alemán judío. Es, asimismo, el trabajo que orientó su proyecto intelectual y el propósito de su corta vida. Frente a la tradición filosófica clásica, y especialmente frente a la sistemática hegeliana, Rosenzweig construye un pensamiento nuevo, crítico y completo. En él establece las vías y las fases de la experiencia humana, pero situando en el centro no a los griegos, sino la Biblia y la literatura sagrada del pueblo de Israel, donde el Día del Señor se convierte en la metáfora que es capaz de explicar la realidad, el hombre y la historia. Se trata, pues, de reemplazar el conjunto entero de las categorías y de los valores de la filosofía elaborada desde Parménides hasta Hegel, al considerar que ha llegado a una vía muerta que apenas aporta ya sentido. En definitiva, es necesario y urgente pensar desde nuevas categorías y elaborar una nueva metafísica que responda desde la verdad y el bien a las expectativas y anhelos, a los interrogantes, dudas y tragedias que experimenta el hombre contemporáneo. Franz Rosenzweig (1886-1929) está considerado el más grande e innovador filósofo judío desde los tiempos de Espinosa hasta la Catástrofe. El redescubrimiento del judaísmo, la participación en la Primera Guerra Mundial, la fundación en Frankfurt de la Escuela judía y la esclerosis amiotrófica lateral que sufrió los últimos ocho años de su vida determinaron su existencia y su pensamiento.

Cuando caminas, mueves más que el cuerpo: mueves la mente, el espíritu, todo el sistema del ser. A medida que atraviesas la distancia espacial, ganas una distancia espiritual vital con la que puedes ver de nuevo los problemas que acechan tu día, tu trabajo, tu vida. En esta obra breve y honesta, acompañada de las magníficas ilustraciones de Manuel Marsol, Leslie Stephen defiende una de sus pasiones: «Es posible que me arrepienta en algún momento de algunos placeres que no merecen tal calificación, pero el placer que aquí me ocupa es señalada y fundamentalmente inocente. Caminar es a las actividades lúdicas lo que labrar y pescar son a la industria: es primitivo y simple; nos pone en contacto con la madre tierra y la sencilla naturaleza; no requiere de un equipo complejo ni de un entusiasmo fuera de lo común».

En este volumen de ensayos, de una manera atractiva y dinámica para los lectores, Juan Carlos Abril reflexiona sobre la poesía española de las últimas décadas, realizando un balance desde finales del siglo pasado hasta este primer cuarto de siglo XXI. Partiendo de la poesía de la experiencia como corriente hegemónica, y su descomposición y ruptura, hasta las últimas corrientes y tendencias, atendiendo a la sociología y al feminismo particularmente, y desde una incisiva mirada crítica. La tercera vía se configura como una propuesta estética que recoge aquellos logros y hallazgos de finales de los noventa y principios de siglo, el figurativismo y el realismo fundamentalmente, para combinarlos con el simbolismo y otras influencias, de carácter variado y enriquecedor. Una poesía que no renuncia a nada, que está abierta a innovaciones, pero que también sabe asimilar lo mejor de las tradiciones precedentes, sin vasallajes ni imposturas. Todo es válido siempre que se consiga un buen poema, puesto que no existen escuelas o recetas a priori mejores unas que otras: lo que existen son buenos poemas.

Este volumen reúne algunos de los mejores artículos sobre las matemáticas sagradas de las tradiciones pitagórica y platónica, que siguen siendo tan vivas y valiosas como siempre. La naturaleza de la Forma, el significado del número y la geometría, las proporciones armónicas de la arquitectura y el simbolismo de la luz, el color, la música y la poesía son algunos de los temas en los que profundizan estos prestigiosos autores: –Christopher Bamford (1943-2022), director editorial de Steiner y Lindisfarne Books, miembro de la Lindisfarne Association, conferenciante y prolífico escritor sobre las tradiciones esotéricas de Occidente. –Robert Lawlor (1938-2022), especialista en simbolismo y mitología, así como autor de numerosos libros sobre los principios y prácticas de la antigua ciencia sagrada. –Keith Critchlow (1933-2020), artista, conferenciante, escritor y profesor de arquitectura, experto en arquitectura y geometría sagradas. –Arthur Zajonc (1949), doctor en física por la Universidad de Míchigan, antiguo director del Departamento de Física del Amherst College y actualmente profesor emérito de esta institución. –Anne Macaulay (1924-1998), musicóloga, conferenciante e investigadora de las tradiciones pitagóricas. –Kathleen Raine (1908-2003), poeta británica internacionalmente reconocida, además de prestigiosa experta en William Blake y W. B. Yeats.

Son los procesos los que hacen posible los acontecimientos. Preparar el acontecimiento que no se puede predecir tiene que ver con estar dispuesto a él. ¿Qué queremos decir cuando decimos que la Comuna de París fue un acontecimiento? Esta expresión no designa simplemente el conjunto de hechos en una secuencia colectiva (manifestaciones, huelgas masivas, barricadas, etc.). Tales hechos, incluso tomados en su conjunto, no nos permiten decir que allí había algo como un acontecimiento, en lugar de una mera conjunción de hechos sin significado específico. Si la Comuna fue un acontecimiento, es precisamente porque merecía su nombre: a saber, que en esos 72 días no solo ocurrieron muchas cosas, sino que también ocurrió la Comuna. Pensar el acontecimiento es condición necesaria para pensar la política y la utopía en nuestro tiempo. Esta obra nos permite adentrarnos en la naturaleza de los momentos que delimitan el sentido común de nuestra época y configuran los diálogos entre el pasado, el presentey el futuro. El acontecimiento irrumpe en el régimen de descripción de lo conocido, impone una apertura que posib

Una vez que los cursos de Foucault en el Collège de France empezaron a estudiarse en serio, la profundidad de su compromiso con Marx y el marxismo se hizo indiscutible. Marx y Foucault: lecturas, usos, confrontaciones es un excelente punto de partida para comprobarlo. Se trata de una recopilación de ponencias de una conferencia celebrada en París a finales de 2014. La introducción de los editores proporciona una sólida hoja de ruta de la bibliografía existente y enmarca las apuestas generales de la confrontación: superar la oposición entre la "cuestión social" (Marx) y la "lucha minoritaria", o entre la política de clases y la política de identidad. Con 23 capítulos, es imposible hacer justicia a este sugerente volumen. Su tono es en gran medida académico, no activista, y sus colaboradores proceden en gran medida de la filosofía; algunos tienen formación en teoría política, economía política o sociología. Aunque los escritores franceses están muy representados, también hay colaboradores de Italia, Suiza y Brasil, entre otros lugares. El volumen contiene cuatro partes: Foucault, lector de Marx; Foucault y lo

Una colección de ensayos que revisa el binomio «tecnología y barbarie» a través de la historia del pensamiento y de la literatura latinoamericanas. La tecnología ha sido siempre documento de civilización, pero también de barbarie. Este libro expone algunos casos, como el del zoológico fundado en Hamburgo por Carl Hagenbeck, que en 1875 exhibió indígenas porque resultaban más económicos de importar que los animales; o el de Eduardo Kac, que en 2001 utilizó la ingeniería genética como lenguaje plástico en su obra Génesis, al encriptar una frase traducida a morse en pares de ADN e inocularla en bacterias.Según Michel Nieva, la historia de la literatura argentina se funda sobre esa fricción: la tecnología como cruce entre civilización y barbarie. En estas páginas encontramos una recopilación de ensayos que exploran, en la estela de Sarmiento y Borges –y con la colaboración de Agamben y Burroughs–, los imaginarios literarios y políticos que instituyeron el límite entre lo humano y lo no-humano, lo cultural y lo natural, lo que merece vivir y lo que debe ser exterminado y capitalizado.Desde textos de ciencia ficción o de fantasía científica decimonónica hasta muestras de arte contemporáneo y materiales sobre el covid-19, este libro estudia los impactos del capitalismo extractivista, el exterminio indígena y las políticas médicas en Latinoamérica. Publicado originalmente en 2020 en una pequeña edición de culto que se agotó, esta nueva presentación revisada y ampliada pasa los preceptos del ciberpunk por el tamiz histórico, social e identitario y reivindica las posibilidades de este género para captar el presente y sus delirios.

En Ensayo sobre el gusto en las cosas de la naturaleza y el arte —publicado póstumamente en el volumen VII de la Encyclopédie (1777) y ampliado con fragmentos añadidos en la edición de las Œuvres complètes de 1816—, Montesquieu sostiene que las fuentes de lo bello, de lo bueno y de lo agradable están en nosotros mismos, e investigarlas es investigar las causas de los placeres de nuestra alma. El placer, la exigencia de armonía y simetría no emanan directamente de la razón, preocupada siempre por introducir su orden en todo. Será pues la mirada la que amplie el horizonte para contemplar un reino donde nada está oculto, y serán los diferentes placeres de nuestra alma los que formen los objetos del gusto. El alma ama la variedad, pero no basta con mostrarle multitud de cosas; hay que presentárselas en orden, ya que gusta de la simetría, de los contrastes y de la sorpresa. Las personas delicadas son, pues, aquellas que asocian a cada idea o gusto muchas otras ideas o gustos complementarios.