Las batallas a las que se refiere el título del libro son las de las ideas que han dominado el debate intelectual de este siglo. Perry Anderson vindica las artes del pensamiento y tiende la mano, en una suerte de homenaje reflexivo, a los caídos en los terrenos por los que ahora campea el liberalismo económico, a la vez que examina, con gran rigor crítico, las posiciones de otros destacados teóricos o investigadores de las ciencias sociales. En los tres primeros capítulos, centrados en las figuras de Geoffrey de Ste. Croix, historiador de la antigüedad, Isaac Deutscher, el gran biógrafo de Trotsky y Stalin, y Marshall Berman, precursor de la modernidad, Perry Anderson reexamina la cuestión del marxismo. Los dos capítulos siguientes, en los que se analiza a Michael Mann, sociólogo del poder, y al reputado filósofo Norberto Bobbio constituyen el núcleo central del libro y suponen la recuperación de la confianza del autor en la tradición socialista. El resto de sus brillantes análisis, en los que se analiza a intelectuales de la importancia de Isaiah Berlin, Ernest Gellner, Fernand Braudel, Robert Unger y Carlo Ginzburg, sirven a Anderson para redefinir su posición en temas metodológicos y teóricos. La lista de temas que aborda es amplia y variada: el poder y el desamparo, el Estado y el individuo, la acción y la angustia históricas, la política y la cultura, el nacionalismo y la modernidad, el colapso de las sociedades y las crisis de las tradiciones, el desarrollismo y la supervivencia global, etc. Perry Anderson nos invita a repensar el momento en que vivimos y a preguntarnos si el espíritu del socialismo tiene aún cabida en nuestra construcción del futuro.

La presente selección de escritos traducidos por primera vez al castellano (excepto el artículo dedicado al poeta Hölderlin) recoge una parte considerable de la producción filosófica de Walter Benjamín correspondiente a su etapa de juventud (1912-1916). Tres han sido las causas por las cuales se han seleccionado estos textos. En primer lugar, en estos escritos se encuentran en estado embrionario muchas de las inquietudes filosóficas e incluso metodológicas que configuran los diversos contenidos y directrices de sus grandes obras pertenecientes al período de madurez, tales como el origen del drama barroco alemán (1925) y sus Tesis sobre la filosofía de la historia (1940). En segundo lugar, a partir de la confrontación de estos escritos con la producción posterior, se puede constatar una mayor coherencia teórica de la que se le suele atribuir. Por último, y en tercer lugar, cabe señalar la actualidad de dicha selección, pues los temas que en ella se abordan y su tratamiento conectan con algunos de los planteamientos teóricos de los últimos diez años relacionados con la enseñanza, la religión, la ética, el lenguaje, el amor, la sociedad moderna y sus contradicciones, el socialismo y la historia. Ha redactado la introducción Ana Lucas, profesora titular de Estética de la UNED de Madrid.

"La actualidad de la filosofía" (1931) y "La idea de la historia natural" (1932) constituyen un documento indispensable para comprender la génesis de la filosofía de Adorno. El brillante discípulo de Benjamin, aún no vinculado al Instituto de Investigación Social, expone la primera versión de lo que luego se convertirá en Dialéctica negativa (1966) y Teoría estética (1970). Sin la melancolía de su obra madura, Adorno discute la constelación filosófica de la época: neokantismo, filosofía de la vida, fenomenología, Heidegger, positivismo lógico, Luckás, Benjamin. Ante la pérdida filosófica de la totalidad, se niega tanto a la entrega de la filosofía a las ciencias o a las artes, como a la postulación heideggeriana de un ser como algo viviente. La tarea de la filosofía estaría en irrumpir en lo pequeño, en ver todo ente como fragmento y escombro donde se ensamblan naturaleza e historia, donde lo nuevo y lo arcaico podrían encontrarse. El texto "Sobre la relación entre sociología y psicología" (1955) discute las pretensiones de la psicología social de orientación psicoanalítica enfrentándola al intento opuesto de completar la sociología con recusos psicológicos. Introducción a cargo de Antonio Aguilera, profesor titular de filosofía de la Universidad de Barcelona.

En el conjunto de su obra, Verdad y existencia ocupa una posición destacada desde un doble punto de vista. En primer lugar, en el contexto de la evolución del pensamiento sartreano, representa un hito significativo entre sus dos obras filosóficas mayores, L'être et le néant (1943) y Critique de la raison dialectique (1960). Escrito en 1948, a continuación de Cahiers pour une morale (1983) , este opúsculo se inscribe en buena medida en el ámbito de las reflexiones sartreanas para fundamentar una ética desde sus principios ontológicos, en tenso diálogo con la problemática de la filosofía de la historia planteada por Hegel y el marxismo. En segundo lugar, en tanto que su redacción estuvo motivada, por otra parte, por la lectura de la traducción francesa de la conferencia de Heidegger De l'essence de la verité, las concepciones del filósofo alemán son referente polémico para Sartre y lo llevan a tematizar sus propias teorías gnoseológicas en estrecha articulación con sus posiciones ético-ontológicas, que alcanzan de ese modo un nuevo nivel de elaboración. Presentamos el texto tal como aparece en la edición original de la hija adoptiva del autor, Arlette Elkaïm-Sartre. La introducción ha corrido a cargo de Celia Amorós, catedrática de Filosofía de la Universidad Complutense de Madrid.

En la creencia de que las condiciones políticas y económicas determinan en gran medida la estructura psíquica del hombre, Erich Fromm comenta en este libro hechos y acontecimientos tan importantes como la evolución de la política alemana, la guerra de Vietnam, el conflicto árabe-israelí, el terrorismo y otros muchos temas, atendiendo siempre a los factores sociopsicológicos de la acción y a la dimensión moral y humana de la decisión política. Como dice Rainer Funk en la introducción: "Si se quiere comprender la forma de pensar, de sentir y de obrar de un hombre, hay que conocer sus afanes pasionales, casi siempre ocultos, que para Erich Fromm, son en primer lugar manifestación de un proceso de identificación con las exigencias de una cultura determinada, de la cual es responsable esencialmente el mismo hombre. Por ello, al familiarizado con el pensamiento de Fromm, no le sorprenderá que durante toda su vida se haya interesado por la política y haya participado en ella de acuerdo con sus posibilidades como psicoanalista y psicólogo social. La presente selección de sus escritos inéditos nos ofrece una impresión sobre el modo en que Fromm asumió esta responsabilidad política.

En esta obra ?i?ek nos ofrece una lectura de la constelación religiosa actual, desde una perspectiva que, como es habitual en sus ensayos, abreva en el psicoanálisis lacaniano y en el materialismo histórico. El autor examina críticamente las versiones de la espiritualidad actual -tanto el gnosticismo New Age como el judaísmo levinasiano deconstructivista- para adentrarse en el análisis del núcleo «materialista» presente en el cristianismo. Su lectura del cristianismo es explícitamente política, y se centra en la figura de Pablo y de la comunidad de creyentes que éste funda entendiéndola como la primera versión de un colectivo revolucionario. A diferencia del judaísmo levinasiano (o derrideano), la religión cristiana es inmanente, y es la semejanza (el Dios que se hace hombre) -y no la Otredad- la que desempeña un papel fundamental, postulado del que ?i?ek deriva interesantes consecuencias. El cristianismo afirma el Gran Otro, aunque como sostiene Lacan, éste no exista. Como todo perverso, el cristiano necesita de la prohibición del Otro. Pero -nos recuerda el autor- en la Cruz, en el momento de mayor necesidad de fe, Jesús duda radicalmente. El «por qué me has abandonado» permite ver que en el corazón del cristianismo anida la duda radical, la que concierne a la existencia misma de dios. En una era postsecular como la actual, que carece y reclama de diversos modos una visión religiosa que dé fundamento a nuestras posiciones éticas y políticas, sin duda este libro abrirá vías de debate y controversia.

Ya han pasado más de treinta años desde la publicación de La estructura de las revoluciones científicas, de T. S. Kuhn. Fue y sigue siendo una obra fundamental para la historiografía de la ciencia. Pero, además, fue la que causó mayor impacto en la filosofía de la ciencia vigente entonces. Desde 1962 hasta hoy, Kuhn ha conseguido mantener el interés de sus críticos y de sus renovados enfoques. Lo cual pone de manifiesto dos cosas. La primera es la centralidad de las cuestiones que propone, incluso para sus oponentes y cualquiera que sea la perspectiva que éstos usen. La segunda, que supuestos esenciales que, al margen de otros personales, subyacían al rechazo de Popper en 1965 a la propuesta de Kuhn respecto al tipo de investigación a desarrollar, siguen condicionando el diálogo en la filosofía de la ciencia. A lo largo de esta dilatada polémica, Kuhn parece haber ido transformando lo que se presentaba como problemas distintos en distintos aspectos de una mismo problema. Mientras que previamente nos hablaba de proyectos de sociología de un progresivo desplazamiento hacia cuestiones centradas en el lenguaje. Los artículos que aquí presentamos constituyen una muestra de ello y el estadio más reciente de su evolución. La introducción ha corrido a cargo de Antonio Beltrán, profesor titular de Historia de la Ciencia en la Universidad de Barcelona

El autor muestra primero los extravíos de la conciencia para después proponer caminos que nos permitan participar de ese método de recuperación del ser que él mismo practicó diariamente al ocuparse con amplitud del autoanálisis. Un libro que ofrece al individuo la oportunidad de encontrarse a sí mismo a través de la transformación de los valores espirituales y socioeconómicos.

¿De dónde nace la política? ¿Qué la vincula a la terrible guerra de Troya, que la precede y en cierto modo la determina? ¿Cuál es su relación con la libertad y el mal, con la justicia y el poder? Éstas son las preguntas esenciales que recorren el presente libro, en el cual la indagación sobre el origen de la política forma un todo con la de su destino. Su elemento de más interés consiste en que tales preguntas les son planteadas a las dos mayores pensadoras del siglo, Hannah Arendt y Simone Weil, por uno de sus más sensibles intérpretes, Roberto Esposito. Y desde este punto de vista la obra constituye el primer «cuerpo a cuerpo» entre dos pensamientos que han hecho de la política su objetivo privilegiado. Sin embargo, a pesar de su singular proximidad espiritual e incluso geográfica --ambas son mujeres, judías y marcadas por la experiencia de la persecución y el exilio--, Arendt y Weil emiten respuestas profundamente distintas a los grandes interrogantes que todavía nos inquietan. Grecia, Roma, la tradición cristiana y el totalitarismo del siglo XX son los «lugares del tiempo» en que se desarrolla esta apasionada confrontación. Público destinatario:

"Hannah Arendt falleció repentinamente el día 4 de diciembre de 1975; era un jueves al atardecer y estaba departiendo con unos amigos. El sábado precedente había acabado ?La voluntad?, la segunda sección de La vida del espíritu. Al igual que su obra anterior, La condición humana, el trabajo estaba concebido en tres partes. La condición humana, cuyo subtítulo era Vita Activa, estaba dividida en ?Labor?, ?Trabajo? y ?Acción?. La vida del espíritu, tal y como estaba planeada, se subdividía en ?Pensamiento?, ?Voluntad? y ?Juicio?, las tres actividades básicas de la vida del espíritu, en opinión de la autora. La distinción, establecida en la Edad Media, entre la vida activa del hombre en el mundo y la solitaria vita contemplativa estaba naturalmente presente en su pensamiento, a pesar de que para ella aquel que piensa, quiere y juzga no es alguien contemplativo, apartado por una vocación de monje, sino cualquier hombre que ejerce su capacidad humana de retirarse de vez en cuando a la región invisible del espíritu. Arendt jamás se pronunció abiertamente acerca de si la vida del espíritu era superior a la vida activa (como la habían considerado la Antigüedad y la Edad Media). Sin embargo, no sería excesivo decir que dedicó los últimos años de su vida a esta obra, que ella emprendía como una tarea, la más elevada a la que había sido llamada, que se le imponía como ser vigorosamente pensante" MARY MACCARTHY

La relación entre discurso, verdad y praxis política ha sido continuamente problematizada a lo largo de la historia de Occidente. Hoy, más que nunca, el poder de los medios de comunicación y la tecnificación de la política hacen necesaria una profunda reflexión sobre las formas que adopta el lenguaje como instrumento de control de masas, y sobre las posibilidades que ofrece como arma contra los abusos de los gobernantes. Foucault, embarcado durante años en la tarea de llevar a cabo una ontología del presente, recorre en estas conferencias, parte viva de su última filosofía, la génesis y el desarrollo de la parresía, de la libertad de palabra, principal mecanismo de relación entre discurso y política en la antigüedad clásica, desde las primeras apariciones del término en la tragedia ática hasta la patrística grecolatina. El acto parresiástico nos lleva a cuidarnos de nosotros mismos y de los otros, es una tarea de recreación del sujeto que implica tanto una terapeútica del deseo como un pacto con la verdad, aun a riesgo de la propia vida. En el espacio que abre la práctica de la parresía se pone en juego la libertad del gobernado frente al gobernante, se crean nuevas relaciones de poder que van más allá del binomio sumisión-dominación, se fundan nuevos modos de vida. Pero la parresía no alcanza sólo a la praxis política, sino que involucra igualmente a la cualidad moral, al éthos y al autodominio, sin los cuales no es posible llevarla a cabo. La introducción ha corrido a cargo de Ángel Gabilondo Pujol, catedrático de Metafísica de la Universidad Autónoma de Madrid, autor de numerosos libros y reconocido especialista en pensamiento francés contemporáneo, y de Fernando Fuentes Megías, investigador de dicha universidad, que lleva a cabo una tesis sobre la analítica de la verdad en el último Foucault y ha realizado también la traducción de las conferencias.

Las Investigaciones filosóficas constituyen el texto más leído, discutido y citado por los teóricos del lenguaje del siglo XX. De una forma voluntariamente asistemática y fragmentaria, Wittgenstein abandona el ideal de un lenguaje perfecto y lógicamente ordenado, para dar paso a una visión más dinámica, pragmática y convencional del lenguaje. En torno a la tesis central de que el significado está en el uso del lenguaje, se desarrolla una serie de pensamientos que coinciden en entender al lenguaje como una manera de actuar y de comportarse, una «forma de vida» específica el ser humano definido desde antiguo como «el animal que habla». El lenguaje es visto como un juego o una diversidad de juegos que reflejan la especial relación de los humanos entre sí y con el mundo. Las propuestas de Wittgenstein han marcado una nueva orientación en todas las disciplinas -filosofía, lingüística, semiótica- que se ocupan del lenguaje. También las ciencias sociales -sociología, antropología- encuentran en Wittgenstein, y muy especialmente en las Investigaciones filosóficas, sugerencias y perspectivas innovadoras para la comprensión del fenómeno social.

Con Johannes Climacus, o De todo hay que dudar (1842), Kierkegaard se proponía «herir a la filosofía», especialmente al idealismo hegeliano, y su primer paso fue elegir, no la forma de un tratado, sino la de un relato. Sobre un fondo autobiográfico, narra la evolución espiritual de un joven empeñado en filosofar y describe el desarrollo dialéctico de su pensamiento.

El hombre moderno se ha convertido en un producto de consumo en si mismo: dócil, pasivo y autómata, absolutamente rendido a los estímulos externos consumistas. Capaz de funcionar según los dictados de regimenes totalitarios y religiones monoteístas. Erich Fromm en su obra La vida auténtica propone volver a la esencia natural del hombre. Uno de los pensadores más importantes del siglo XX que combinó planteamientos freudianos y marxistas para devolver al hombre la libertat. El conocimiento de lo verdaderamente importante no puede obedecer a dictados externos a nosotros mismos, ya que la vida consciente debe cobrar forma a partir de fuentes que broten de nuestro interior. En lugar de verdades virtuales, aquello que necesitamos es lo auténtico. Erich Fromm nos invita a ser consecuentes con ello puesto que: «La alegría es el fruto de una vida intensa».

Los antiguos, al igual que los salvajes modernos, vieron siempre al hombre como pA de la sociedad y a ésta como inmersa en la naturaleza, dependiendo de las fuerzas cósmicas. Mucho había de especulación en su pensamiento, pero en esas especulaciones se cifró la obra filosófica de los pensadores clásicos griegos y romanos, que aportaron los gérmenes de la filosofía occidental.

La necesidad de replantear la vigente separación de la literatura, la crítica y la filosofía se acompaña de la posibilidad de reconsiderarlas como lugares privilegiados y esenciales, la del lenguaje. Se incluyen escritos de Bataille, Klossowski, Verne, Rousel o Blanchot. A su vez, se ofrece la intervención titulada "Lenguaje y literatura", decisiva para la consideración de la tarea del pensar. El libro, por tanto, reclama la experiencia de la lectura y la de una determinada reescritura en la que juega uno mismo en el juego de las palabras. La introducción corre a cargo de Ángel Gabilondo, profesor de Metafísica y de Pensamiento Francés Contemporáneo en la Universidad Autónoma de Madrid y que ha publicado, entre otros trabajos, El discurso en acción. Foucault y una ontología del presente.

Esta obra, una de las más importantes de un ensayista excepcional, es una disertación sobre política que abarca los debates teóricos de mayor trascendencia. Terry Eagleton explica las distintas definiciones de ideología y expone la tortuosa historia del concepto desde la Ilustración hasta la posmodernidad, ofreciendo lúcidas interpretaciones del pensamiento de los principales pensadores marxistas y de otros como Schopenhauer, Nietzsche, Freud y ciertos postestructuralistas. Nunca como hoy la ideología ha sido a la vez tan visible y tan incomprendida, tan presente y tan ausente. Desde la izquierda se considera a menudo como propiedad exclusiva de las clases dominantes, mientras que para la derecha es algo árido y totalizador que no puede entender. Para contribuir a esclarecer este debate, el presente libro se propone como una lectura amena y enriquecedora tanto para sus protagonistas como para los que ven el espectáculo desde fuera, tanto para estudiantes como para profesores de literatura y política. «El estudio de la ideología es, entre otras cosas, una investigación de la forma en que la gente puede llegar a invertir en su propia infelicidad.»