El interés por Walter Benjamin ha aumentado en los últimos años. Sin embargo, sólo hay un relativo conocimiento para resolver el enigma de su obra. Este libro no intenta alcanzar la sistematicidad o la valoración sumaria que han eludido hacer algunos comentaristas, sino que es más bien una obra sobre el espíritu de Benjamin, una reflexión desde distintas perspectivas sobre el autor y sobre el significado revolucionario de sus escritos hoy en día. La primera parte explora tres temas centrales en Benjamin: la alegoría barroca, la cultura como producto de primera necesidad y la revolución como intervención mesiánica en la historia. La segunda parte considera los problemas y las posibilidades de la crítica revolucionaria.

Filosofía y poesía, libro nacido en el exilio y del exilio, "en un otoño de indecible belleza", le permite a María Zambrano reflexionar sobre la clase de delirio que acompaña a toda palabra. El filósofo se empeña en poseerla. El poeta es un esclavo. Mientras la filosofía principia con uan pregunta, la poesía se dirige, sin dar explicaciones, a una respuesta. Ambas aspiran a lo absoluto y se mueven hacia la revelación por vías no convergentes.

Se trata de un libro de aforismos de muy variada extensión, en el que uno de sus hilos conductores viene constituido por la crítica de las caracterizaciones más celebradas de la esencia de lo moral: el deber, la compasión, la utilidad; todas tal como son concebidas y vividas en una sociedad en la que el juicio libre del individuo cede el lugar al prejuicio, a la hipócrita adopción de unos valores no pensados, atávicos, o, simplemente, culturalmente hegemónicos.

Es un análisis de la relaciones entre la lengua, como condición de posibilidad de la filosofía, y determinadas instancias institucionales y sus proyecciones históricas, políticas y sociales, en las que se plantean los problemas básicos del concepto de traducción. La obra se inicia con un estudio de los vínculos entre el discurso y una lengua concreta, a partir de consideraciones acerca del "Discurso del Método", de Descartes, primera etapa de la normalización de la lengua francesa ; y finaliza en Schelling, con su crítica a la unilateralidad de la perspectiva topológica de Kant y la pretensión de fundar la traducción. Cristina de Peretti, responsable de la introducción, es doctora en filosofía, profesora titular de la U.N.E.D. y autora del libro Jacques Derrida: texto y deconstrucción.

Sin duda uno de los autores trascendentales para poder llegar a entender la filosofía contemporánea, Gilles Deleuze (1925) es, además, autor de libros como Foucault, El Anti-Edipo (con Félix Guattari), El pliegue y los dos volúmenes de sus estudios sobre cine, La imagen-movimiento y La imagen-tiempo, todos ellos también publicados por Paidós. A través de treinta y cuatro series de paradojas articuladas en compleja trabazón, este libro, uno de los más importantes de su autor, se nos presenta como una especie de novela lógica y psicoanalítica en la que se intenta una constitución paradójica de una teoría del sentido, un pensar el sentido que no sería otra cosa que pensar el acontecimiento: ese morir que pasa y se hace muerte, esa muerte que hace presente el problema eterno del morir. Podría decirse, entonces, que Deleuze no nos propone sino un ejercicio, un uso posible de eso que llamamos pensar: un juego, si se quiere. Pero un juego que nos habla de eso que nos pone en juego, de cómo nos jugamos eso que somos a través de lo que las cosas son. Un discurso filosófico, en fin, con tal poder figurativo que sus páginas acaban albergando climas, músicas, paisajes, cuentos e historias capaces no sólo de interesar a los especialistas sino incluso de fascinar a cualquier tipo de lector.

«Dentro del contexto de la filosofía mundial, no cabe duda de que el joven movimiento filosófico francés, inspirado directamente por literatos y pensadores como Bataille y Klossowski, y dentro del cual podemos citar los nombres de Foucault, Derrida y Deleuze, constituye una de las vías más sugerentes, ricas y estimulantes. Ello es debido a su privilegiada situación cultural, puesto que confluyen en su reflexión la línea filosófica que, arrancando de la fenomenología, desemboca en Heidegger, así como los desarrollos más estimulantes de las ciencias humanas (marxismo, psicoanálisis, "estructuralismo"), los hitos más sólidos de la "vanguardia" en literatura y arte y, por último (y sobre todo), el revulsivo de ciertos escritores reputados como "locos" o como "malditos" (especialmente Nietzsche, Artaud, Roussel). Esta síntesis había dado lugar hasta ahora a reflexiones sectoriales o a una renovación del utillaje metodológico. Pero las obras de Derrida y muy en especial Lógica del sentido y Repetición y diferencia de Deleuze constituyen una realización cumplida de enormes alcances. En ellas se sientan las bases -y se construye un sólido edificio teórico- de una filosofía verdaderamente renovadora, en la que los presupuestos platónicos y hegelianos desde los cuales todavía hoy reflexionamos son al fin decididamente cuestionados, proponiéndose como alternativa otros supuestos muy especialmente derivados de la filosofía de Nietzsche (y cuyos signos angulares son: la diferencia, la diversidad, la repetición). Para comprender esta filosofía no hay mejor acceso que una lectura de Nietzsche y la filosofía de Deleuze, donde -a través de una excepcional exégesis del pensamiento nietzscheano- se alumbran las bases mismas de esa nueva filosofía. El libro en cuestión significa el primer intento de renovación de la interpretación nietzscheana, especialmente audaz si atendemos a que todavía por los años de su publicación circulaba el incalificable mito del "Nietzsche prefascista" o "irracionalista". Este libro explica esta revalorización de Nietzsche, consumada posteriormente por el libro de Klossowski (Nietzsche y el círculo vicioso). Por su estilo pedagógico, claro, expositivo y poco pretencioso, puede pasar por alto el carácter profundamente subversivo de un libro que renueva las interpretaciones canónicas, nos da una nueva imagen de Nietzsche y nos sugiere hasta qué punto el carácter corrosivo de su pensamiento incide de lleno en las cuestiones que hoy día nos preocupan.» Eugenio Trías

Esta obra es muy particular dentro de las publicaciones wittgensteinianas. En primer lugar, por el interés general y profundo, también extrafilosófico, de los temas que trata. Además, por la facilidad con que lo hace, que no suele ser habitual en la obra directa de Wittgenstein, por la peculiaridad de su elaboración y edición asistemática y entrecortada. Se trata de apuntes de alumnos y amigos, que, naturalmente, resumen y simplifican, en lo que pueden, el pensamiento del maestro, expuesto en clases y conversaciones, sobre el lenguaje estético, normalmente un interjeccionismo sentimental que no se autorreconoce así; sobre el lenguaje psicoanalítico, una mitología poderosa por su vano atractivo; y sobre el lenguaje religioso, que trata sobre unos referentes y responde a vivencias tan extrañas y graves que para tratarse de un error sería un error demasiado grande. La introducción del profesor Isidoro Reguera, catedrático de filosofía de la Universidad de Extremadura, relaciona las cuestiones aquí planteadas con el contexto entero de la obra wittgensteianiana.

Sin duda algunas, le corresponde a Michel Foucault el mérito de haber puesto encarnizadamente de relieve uno de los obstáculos mayores que la modernidad ha dispuesto para bloquear o trucar la dimensión emancipatoria que anida en toda voluntad de ser uno mismo. A lo largo de toda su obra, ya sea en el dominio del saber o en el del poder, de modo directo o lateral, una de las constantes que pueden establecerse sin dificultad en ella es la denuncia de la forma "hombre" (o sujeto, si se prefiere), en las múltiples dimensiones que ésta puede llegar a adoptar. De mil modos diferentes, y la mayor parte de las veces a través de estudios históricos (arqueológicos o genealógicos), Michel Foucault no ha dejado de insistir en el modo como la aparición de la forma "hombre", antes que signo de la emergencia de un desplazamiento histórico emancipador, no es sino la evidencia de la puesta en obra de un nuevo, y ahora global, dispositivo disciplinario. Así las cosas, no resultará nada extraño que su itinerario intelectual concluya en la pregunta por las formas de constitución histórica de ese uno mismo (the self, le soi), entendido como armazón para una cierta estética de la existencia por medio de la cual nos abrimos a la posibilidad de la acción moral. A la determinación de esta pregunta se aplican los ensayos recogidos en el presente volumen. La introducción ha corrido a cargo de Miguel Morey, catedrático de Antropología filosófica en la Universidad de Barcelona.

He aquí un ensayo de crítica literaria y artística que va más allá de su propio marco, que acaba constituyendo una exploración paciente, precisa y atormentada de todo lo que sale al encuentro del hombre de hoy por el simple hecho de existir "algo como el arte y la literatura": descenso hacia las profundidades, aproximación a la oscuridad, experiencia de la soledad y de la muerte. Se trata de un dominio en el que todo es tenebroso e incierto, pues el artista, como Orgeo, debe descender hasta ese punto hacia el cual parecen tender el arte, el deseo, el espacio y la noche. Pero éste no es un libro dogmático; es una experiencia ampliamente desarrollada, cuya forma, movimiento y unidad son tan importantes como las afirmaciones que en él se reflejan. Blanchot analiza la obra y la experiencia de Mallarmé, Hölderlin, Rilke y Kafka, por citar sólo estos nombres, conduciendo lentamente su investigación hacia lo que él llama su "centro", es decir, ese centro que se va desplazando según cuáles sean la presión ejercida por el propio libro y las circunstancias de su composición. Un centro que se mueve constantemente y a la vez sigue siendo el mismo, haciéndose cada vez más central, más escondido, más incierto y más imperioso. Un centro, en fin, que convierte este libro aparentemente fragmentario en una rigurosísima meditación sobre la conducta creadora.

Los textos publicados por primera vez en este volumen no son un manual de terapéutica psicoanalítica, no sirven para suplir la falta de explicaciones de Erich Fromm sobre la llamada técnica psicoanalítica, sino que están principalmente dedicados a ofrecer información sobre el Fromm terapeuta y su forma de trato con el hombre "doliente" de nuestro tiempo: una relación terapéutica que, lejos de caracterizarse por abstracciones y teorías ampulosas, o por un "dominio diagnóstico diferencial de los datos del paciente", acaba tomando forma gracias a su capacidad de percepción de los problemas fundamentales del hombre. De este modo, si el psicoanálisis, en general, es un método por el cual puede comprenderse el alma humana, y sobre todo su parte inconsciente, para Fromm es sobre todo un arte: el arte de escuchar sin miedo, con simpatía y amor.

Hannah Arendt reunió en este volumen siete ensayos escritos en las décadas de 1930 y de 1940: ?Sobre el imperialismo?, ?Culpa organizada?, ?La tradición oculta?, ?Los judíos en el mundo de ayer?, ?Franz Kafka?, ?La Ilustración y la cuestión judía? y ?El sionismo. Una retrospectiva?. Como explica la autora en la ?Dedicatoria a Karl Jaspers? que abre el libro, todos y cada uno de estos ensayos están escritos teniendo presente el destino del pueblo judío en el siglo XX. Son testimonios tempranos del interés de Hannah Arendt por la cuestión judía, que ocupó a su autora durante toda su vida. Muestran hasta qué punto el conjunto de su pensamiento histórico-político estuvo marcado por su reflexión sobre la autoconcepción del pueblo judío en la modernidad y sobre la historia de los judíos desde la Ilustración. La historia de su publicación confiere a estos escritos una importancia que va más allá de su contenido concreto: la mayoría de ellos se remontan a Sechs Essays (1948), la primera obra publicada por la autora en la Alemania de posguerra. De este modo, este volumen también testimonia la voluntad de Hannah Arendt de contribuir, desde una perspectiva decididamente judía, al análisis crítico del pasado que comenzó en Alemania después de 1945.

Discípulo de Freud, figura inquieta y provocadora en el ámbito del psicoanálisis y del pensamiento contemporáneo en general, Wilhelm Reich es el enérgico teórico que escribió obras fundamentales de la cultura del siglo XX como ANÁLISIS DEL CARÁCTER y LA FUNCIÓN DEL ORGASMO (ambas editadas por Paidós), pero también el niño y el muchacho que él mismo describe en este libro de carácter autobiográfico, tan turbulento y arrebatado como todos sus textos. Desde sus primeros años, transcurridos en una casa de campo de Bukovina, hasta su licenciatura en medicina en Viena, durante el verano de 1922, Reich narra un verdadero relato de iniciación: sus más tempranas experiencias sexuales, sus años de escolarización, la historia de infidelidad que provocó el suicidio de su madre y la muerte de su padre, el estallido de la primera guerra mundial y su alistamiento en el ejército austrohúngaro, su encuentro con Freud y su creciente convicción de que la sexualidad es el núcleo alrededor del que giran tanto la vida social como la vida interior, sus primeros pasos en la política, sus análisis de la mujer que se convertiría en su primera esposa, etc. Dividida en tres partes -la infancia y la pubertad, la guerra y el período de Viena-, la obra mezcla el diario íntimo, la confesión y la escueta narración de los hechos en un mosaico que, a través de una subjetividad problemática, nos habla implícitamente de un densísimo universo objetivo, el de los primeros años de este siglo contados a través de sus reflejos más aparentes pero también más viscerales: el amor, el sexo, el combate y la impulsiva intuición intelectual que daría finalmente lugar a algunas de las teorías más discutidas y polémicas de nuestra época.

Este libro intenta explicar los aspectos de la crisis contemporánea de la civilización occidental relacionados con la libertad del hombre. Una crisis que ostenta diversas manifestaciones, de las que Fromm destaca dos para sus fines analíticos: su expresión política (el fascismo) y su expresión sociocultural (la creciente estandarización de los individuos en las sociedades avanzadas). Ambas manifestaciones de la crisis no son más que formas colectivas de evadir la libertad. Todo ello provoca varias consecuencias en el hombre de la moderna sociedad industrial: una autoconciencia de insignificancia personal, una sensación de soledad moral y la resignación a sacrificar su propia vida en virtud de poderes exteriores y superiores. En este sentido, no importa que el hombre actual haya conseguido liberarse de los vínculos de la sociedad tradicional y a la vez sentar las bases de una auténtica potenciación de las cualidades humanas: el análisis de Fromm va dirigido precisamente a esclarecer esta paradoja a través de un examen del significado de la libertad para el hombre moderno y de sus intentos de rehuirla.

El presente libro es un penetrante estudio sobre el estado de la humanidad en el mundo contemporáneo que analiza, sobre todo, las cosas que el hombre y la mujer son capaces de hacer. Así pues, se centra en una discusión sobre la labor, el trabajo y la acción ?los tres capítulos centrales de la obra? y se refiere tanto a las capacidades humanas cuyo motivo esencial es atender a las necesidades de la vida (comer, beber, vestirse, dormir...) como a la sublimación de éstas en otra más trascendental, la capacidad de ser libre. A la vez análisis histórico y propuesta política de amplio alcance filosófico, La condición humana no sólo es la clave de todas las obras de Hannah Arendt, sino también un texto básico para comprender hacia dónde se dirige la contemporaneidad.

Un espectro ronda a la academia occidental, el espectro del sujeto cartesiano. Desconstructivistas y habermasianos, cognitivistas y heideggerianos, feministas y oscurantistas de la New Age: todos se unen en su hostilidad contra él. Este libro intenta socavar el presupuesto común de todas estas críticas, planteando un interrogante provocativo: ¿no es posible que haya en el sujeto cartesiano un núcleo subversivo que se deba desenterrar, un núcleo capaz de proporcionar el punto de referencia filosófico indispensable para cualquier política de emancipación auténtica? En esta nueva y aguardada exposición sistemática de los fundamentos de su teoría, Slavoj Zizek explora la cuestión a través de una confrontación detallada y rigurosa con algunas concepciones contemporáneas del sujeto: el intento de Heidegger de superar la subjetividad, las elaboraciones posalthusserianas de la subjetividad política (Ernesto Laclau, Etienne Balibar, Jacques Rancière y Alain Badiou), el feminismo desconstruccionista (Judith Butler), y las teorías de la segunda modernidad y la sociedad de riesgo (Anthony Giddens y Ulrich Beck). Aunque su tono es filosófico y está salpimentado con el característico ingenio de Zizek, este libro es principalmente una intervención política comprometida, que aborda la cuestión perentoria de la reformulación de un proyecto izquierdista en la época del capitalismo global y su suplemento ideológico, el multiculturalismo de las democracias liberales.

Jacques Derrida, en este libro, intenta formalizar condiciones y efectos y la incompatibilidad aparente entre el don y el presente. La necesidad, para el don, de exceder el retorno circular hasta su origen implica una interpretación del tiempo que a menudo se ha representado como un círculo. Con la cuestión del don y del tiempo, como cuestión de la repetición, va incluido el tiempo : el tiempo del ser, el tiempo del mundo, el tiempo social, el tiempo de la conciencia y el del inconsciente.

Un clásico indiscutible en su materia, y a la vez uno de los textos más revolucionarios y atrevidos de la historia del psicoanálisis, este libro supone un avance sustancial con respecto a las primeras teorizaciones de Freud y presenta el carácter como una estructura rígida cuyo objeto es su protección frente a peligros externos e internos, el resultado del miedo al castigo. Las represiones de la primera educación, así, se convierten en una «coraza caracteriológica» que deviene, en manos de Reich, uno de los ingredientes básicos del psicoanálisis. El resultado es un libro imprescindible no sólo para los profesionales y especialistas del sector, sino también para todo lector interesado en los problemas básicos de la formación del carácter.

En el fin de la ideología, del arte o de las clases sociales; la crisis del leninismo, la socialdemocracia o el Estado del bienestar; tomados en conjunto, todos estos fenómenos pueden considerarse constitutivos de lo que cada vez con mayor frecuencia se llama posmodernismo, hipotético producto de una ruptura radical que por lo general se remonta al final de la década de los años cincuenta o a principios de la de los sesenta. Andy Warhol y el pop art, John Cage, los Beatles y los Rolling Stones, el punk y la new wave, Godard y el vídeo experimental? La lista podría ampliarse indefinidamente, pero, ¿implica todo ello un cambio o una ruptura más fundamental que los periódicos cambios de estilo y de moda determinados por el antiguo imperativo modernista de la innovación estilística? A través de un espléndido análisis de todas sus características y componentes, Fredric Jameson propone en este texto una consideración del posmodernismo a la luz del concepto de norma hegemónica o de la lógica cultural dominante, relacionándolo con las más ambiciosas generalizaciones sociológicas que anunciaron el advenimiento o la inauguración de un tipo de sociedad completamente nuevo y a menudo bautizado como "sociedad postindustrial". El resultado es la apertura de una rigurosa reflexión sobre las formas eficaces que hoy puede adoptar una política cultural radical.