Ante la actual situación de masificación de nuestras universidades, Umberto Eco destina este libro sobre todo a los estudiantes con pocos recursos y apoyos, a los que viven lejos de los grandes centros urbanos con sus facilidades institucionales y a los que nadie les ha explicado cómo se busca un libro o un documento en bibliotecas y archivos. A pesar de desventajas personales, dice Umberto Eco, «se puede hacer una tesis digna, aún hallándose en una situación difícil, causada por discriminaciones recientes o remotas. Se puede aprovechar la ocasión de la tesis (...) para recuperar el sentido positivo y progresivo del estudio, no entendido como una cosecha de nociones, sino como una elaboración crítica de una experiencia, como adquisición de una capacidad -buena para la vida futura- para localizar los problemas, para afrontarlos con método, para exponerlos siguiendo ciertas técnicas de comunicación». Los consejos de este libro se dirigen en primer lugar a los estudiantes de disciplinas humanísticas, incluyendo ciencias políticas y derecho. El propósito es enseñar cómo escoger un tema, organizar el tiempo, llevar a cabo una búsqueda bibliográfica y estructurar el trabajo elaborado. Se trata de un texto que sobrepasa la categoría de una simple instrucción técnica. Umberto Eco sabe motivar, logra transformar las angustias en tensión positiva, de manera que cualquier estudiante comenzará a sentirá inmediatamente confianza en sus posibilidades, con ganas de buscar, seguir pistas y descubrir algo que tal vez nadie había visto antes. Porque esta obra habla también de las propias experiencias de Umberto Eco cuando hizo su tesis sobre Estética medieval. Las referencias a sus tácticas como joven investigador, las advertencias contra los errores y falsas pistas tienen un carácter casi de suspense. Estos consejos muy personales de investigación ¿no transmiten algo del trasfondo real transformado años después en las aventurosas investigaciones de los protagonistas de sus grandes novelas?

O lo uno o lo otro (1843) es la primera obra publicada por Søren Kierkegaard, en la que comenzó a trabajar casi inmediatamente después de la lectura de sus tesis Sobre el concepto de ironía. Escrito de compleja estructura textual y, en muchos sentidos, el más excelso de todos los suyos, fue fruto de una intensa dedicación de dieciséis meses, si bien la primera elaboración de algunos de sus materiales se remonta a años atrás. Bajo el pseudónimo de Victor Eremita, presunto responsable de la edición, la aparición del libro señalará para Kierkegaard el inicio de su carrera como escritor en sentido estricto. Dicha carrera comienza pues con la disyunción existencial indicada en el título de la obra: la oposición entre lo estético («aquello que un hombre inmediatamente es») y lo ético («aquello a través de lo cual un hombre llega a ser lo que llega a ser»). A los tratados estéticos que componían la Primera Parte se añaden ahora en esta Segunda, en estrecha vinculación dialéctica con aquéllos, los tratados éticos, en forma de tres cartas dirigidas al autor de los escritos estéticos: «La validez estética del matrimonio», «El equilibrio entre lo estético y lo ético en la formación de la personalidad» y «Ultimátum». Se ofrece así por primera vez al lector hispanohablante la traducción del danés, íntegra y anotada, de los dos volúmenes de esta obra.

Parece llegado el momento de una nueva confrontación con las Cartas de Pablo. A lo largo de las jornadas de esta lectura, Giorgio Agamben busca restituir a las Cartas paulinas su rango de textos mesiánicos fundamentales de Occidente, en contra de una práctica milenaria de traducción y comentario que literalmente ha eliminado de ellas el mesianismo. Interrogando el mensaje paulino desde pensadores como Benjamin, Schmitt, Kafka o Scholem, de lo que se trata es de comprender la aporía que afecta a la estructura misma del tiempo mesiánico, ese tiempo que Pablo define como «el momento presente», conjunción particular de memoria y esperanza, de pasado y presente, de plenitud y deficiencia, de origen y fin. «¿Qué significa ‘vivir en el mesías'? ¿Qué es la vida mesiánica? ¿Cuál es la estructura del tiempo mesiánico? Estas preguntas, que eran las de Pablo, deben ser también las nuestras».

En el último año de su vida, Søren Kierkegaard decidió pronunciarse en «El Instante» -revista escrita y firmada exclusivamente por él- contra la iglesia oficial de Dinamarca y los que se alineaban tras ella proclamándose cristianos. La intensa lucha, que duró cuatro meses, consumió las últimas energías del filósofo, que moriría al poco tiempo, después de dejar acabado para la imprenta el décimo número de la publicación. Aunque las ideas expresadas en «El Instante» no son nuevas, la diferencia con respecto al resto de su obra es que ahora, «actuando en el instante», Kierkegaard ataca a personas e instituciones reales y existentes, encarnando en su propia persona la práctica de tales ideas con absoluta consecuencia. Para él, el instante es lo decisivo. Aquí y ahora, en esta extrema «contemporaneidad», es donde todo está en juego y se afirma y confirma lo que se es. Con la publicación de «El Instante», Kierkegaard pone en acto su propia posibilidad de ser contemporáneo de Cristo. La presente edición ofrece, por vez primera en castellano, la traducción directa del danés de este escrito, el último y más comprometido del pensador.

Con La enfermedad mortal Kierkegaard continúa y profundiza su anterior El concepto de la angustia. Las dos obras pertenecen a la etapa literaria más madura del escritor y el tema dominante en ambas es el mismo: el pecado original. La angustia constituye para Kierkegaard el punto cero de la existencia, y desde él se puede por igual girar hacia la fe o hacia la desesperación. En este tratado, firmado por el pseudónimo kierkegaardiano «Anti-Climacus», la desesperación es considerada como una enfermedad, una «enfermedad del yo», relativa a «lo eterno en el hombre», y la única estrictamente mortal: «un estar muriendo eternamente, muriendo y no muriendo, muriendo la muerte..., pero morir la muerte significa que se vive el mismo morir». La desesperación es «algo muy dialéctico». Justamente, el autor de la presente «exposición cristiano-psicológica para edificar y despertar» se dedica a trazar este movimiento dialéctico de la desesperación. Descubre sus formas características, en su camino destructor, hasta establecer la desesperación como el pecado definitivo: desligar el yo del Poder que lo fundamenta, haber perdido a Dios y, con ello, haberse perdido a sí mismo.

O lo uno o lo otro (1843) es la primera obra publicada por Soren Kierkegaard, en la que comenzó a trabajar casi inmediatamente después de la lectura de su tesis Sobre el concepto de ironía (publicada también en esta editorial). Escrito de una compleja estructura textual y, en muchos sentidos, el más excelso de todos los suyos, fue fruto de una intensa dedicación de dieciséis meses, si bien la primera elaboración de algunos materiales se remonta a años atrás. Bajo el pseudónimo de Victor Eremita, presunto responsable de la edición, la publicación señalará para Kierkegaard el inicio de su carrera como escritor en sentido estricto. Esta carrera comienza pues con la disyunción existencial indicada en el título de la obra: la oposición entre lo estético («aquello que un hombre inmediatamente es») y lo ético («aquello a través de lo cual un hombre llega a ser lo que llega a ser»). Los tratados estéticos conforman la Primera Parte aquí presentada. Arrancan con los célebres aforismos titulados Diapsálmata y, a través de ensayos brillantes y minuciosos sobre el erotismo musical -en la figura de Don Juan- y sobre la tragedia griega en su relación con la moderna -en la figura de Antígona-, concluyen en las páginas del Diario de un seductor, exposición del «esteta reflexivo» que sólo adquiere sentido a la luz de los escritos anteriores. La presente edición constituye para el lector hispanohablante, la primera traducción íntegra y anotada de esta obra.

Si existe una presencia inolvidable en el teatro filosófico y político del siglo XX es la de J. P. Sartre. Pero si su presencia es fundamental no es porque propusiera ofertas filosóficas o políticas certeras. La seducción que provoca su obra es debida, sobre todo -como se ilustra en este texto-, a la pasión intelectual que la anima. Pasión por fundamentar la realización de la libertad individual y social. Sin embargo, la aventura sartreana es la historia de un extraño fracaso. Desde el primario nietzscheanismo -subrayado por Louette o Lévy- hasta la apuesta final por la potencia de lo imaginario, la aventura de Sartre es limitada por la pretensión de concertar libertad y proyecto colectivo. No hay escritor en el siglo XX que asumiera con semejante esfuerzo el reto de nuestra contemporaneidad.

«He tenido el proyecto de buscar los lugares decisivos del pensamiento filosófico, encontrando que la mayor parte de ellos eran revelaciones poéticas. Y al encontrar y consumirme en los lugares decisivos de la poesía me encontraba con la filosofía.» Esta declaración de María Zambrano resume una de las claves que dieron a luz su pensamiento, dedicado a indagar el trasfondo común de filosofía y poesía, la escisión y el conflicto entre ambas -signo de la historia occidental- y el horizonte desde el cual vislumbrar su reconciliación: la razón poética mediadora. Antes de su muerte, María Zambrano había planeado reunir en un libro los escritos, publicados e inéditos, en los que trataba de la relación de la poesía con la filosofía, la religión y la historia, y, muy especialmente, los consagrados a los poetas en los que ella veía realizada la síntesis entre pensamiento y poesía, esos «lugares» en que se nos muestra cómo se dan las intuiciones poéticas que hacen filosofía. Desde Cervantes y Juan de la Cruz hasta la generación española del 50 y otros poetas contemporáneos hispanoamericanos, la pensadora se detiene especialmente en algunos integrantes, cercanos a ella, de las generaciones del 98 y del 27, como fueron Antonio Machado, García Lorca o Emilio Prados. Se presenta ahora esta obra, Algunos lugares de la poesía, tras una labor de recopilación, revisión y preparación de los materiales previstos por la filósofa veleña.

La obra de Jacques Derrida ha marcado, desde hace más de treinta años, la filosofía francesa. «La escritura y la diferencia», «De la gramatología», «Posiciones» o «La diseminación« ya son hoy en día clásicos.. La universidad constituye el lugar po

El eje principal de esta obra es una respuesta muy comprometida a la cada vez más sentida necesidad de «repensar la cosa política». Repensarla radicalmente, y no sólo interpretarla a la vista de las circunstancias actuales. Roberto Esposito somete a una vivificante conversión semántica nueve conceptos clave de la tradición filosófico-política occidental, en una relectura que implica reconocimientos antropológicos, referencias estéticas, contrapuntos literarios, incluso anclajes teológicos. 'Política', 'democracia', 'responsabilidad', 'soberanía', 'mito', 'obra', 'palabra', 'mal' y 'occidente' constituyen las entradas de este léxico esencial, construido bajo la interrogación apasionada de grandes pensadores como Heidegger, Bataille, Canetti, Blanchot, Weber, Arendt, Bonhoeffer, Lévinas... Dando mayor importancia a una idea de la filosofía política no confinada a la consuetudinaria terminología política y sociológica, sino abierta a la contaminación con el lenguaje más diverso, el autor aporta a la reflexión sobre el aparato conceptual de la modernidad una contribución de gran finura crítica y espesor teórico.

Desde la publicación en 1843 de sus primeros discursos religiosos -inmediatamente posteriores a O lo uno o lo otro-, Kierkegaard se consagró intensamente a la tarea de la predicación escrita del cristianismo auténtico, en consonancia con su propósito de «introducir el cristianismo en la cristiandad». Dicha escritura fue realizada casi siempre en nombre propio, a diferencia de las grandes y más brillantes creaciones de los seudónimos, con las que se fue entreverando. Es en los discursos religiosos y cristianos -ofrecidos, en palabras del escritor, «con la mano derecha, en oposición a la obra de los seudónimos, que se brindó y se brinda con la izquierda»- donde habría que buscar, según Kierkegaard, la veta más honda de su actividad literaria: lo edificante. Los trece discursos aquí reunidos, seleccionados y traducidos del danés por Demetrio Gutiérrez Rivero, pertenecen a los años 1847-1849, la época más madura y definitiva de la producción de Kierkegaard. Su tema bíblico común es el comentario de la parte del Sermón de la Montaña en que Jesús, a propósito de los lirios del campo y de las aves del cielo, habla del servicio exclusivo divino y de la confianza en la Providencia. Desprovistos de la ironía, el talante combativo y los vericuetos de sus escritos éticos y estéticos, estos discursos brindan una aproximación distinta a conceptos y categorías existenciales nucleares del pensamiento kierkegaardiano, como son las de individuo, espíritu, instante, elección, «delante de Dios», fe o pecado.

Por primera vez de forma completa y acompañadas de un cuidadoso y exhaustivo aparato crítico, se ofrece la correspondencia entre dos de los pensadores más influyentes de la segunda mitad de nuestro siglo. Más de cien cartas que permiten al lector presenciar la gestación de los motivos y las categorías filosóficas de dos de los representantes más señalados de lo que con el tiempo se convertiría en una de las escuelas filosóficas decisivas de nuestra época: la Escuela de Fráncfort. Pero al margen de su valor estrictamente filosófico, estas cartas incorporan todo un friso histórico de personajes, situaciones y obras de una realidad para nosotros congelada en el tiempo pero que a través de esta correspondencia podemos presenciar en su misma gestación. Muchos de ellos serían con el transcurrir de años los protagonistas de la historia europea de este siglo: del compositor Alban Berg al psicoanalista C. G. Jung, pasando por escritores como B. Brecht o H. Hesse, y toda una pléyade de pensadores -E.Bloch, M. Horkheimer, K. Mannheim, K. Löwith, G. Bataille-, todos ellos configuran un paisaje sin el que la cultura de nuestro siglo en general, y en particular la cultura centroeuropea, sería ininteligible. Por lo demás, la correspondencia constituye un testimonio privilegiado de la toma de conciencia por parte de estos interlocutores de las consecuencias de la pérdida de los valores y de las experiencias de la cultura ilustrada (consecuencias entre las que se encuentran tanto el fascismo de preguerra como la sociedad de masas de postguerra) y un último intento de posar una mirada fría y lúcida sobre un acontecer que, a la altura de los años treinta, hacía presagiar un panorama ciertamente sombrío.

En esta primera parte del segundo volumen de "Escritos sociológicos" Adorno analiza la difusión y aceptación de la ideología fascista en la sociedad estadounidense. Para ello hace, primero, un repaso a los discursos radiofónicos de Martin Luther Thomas, un pastor protestante cuyos programas plenos de discursos demagógicos en defensa del cristianismo tuvieron gran aceptación en los años treinta. Seguidamente, nos presenta un exhaustivo análisis de las entrevistas realizadas a un gran número de personas a las que se las preguntaba sobre sus relaciones sociales, principalmente con personas de otro color y religión. Adorno nos presenta, de este modo, un importante estudio sobre el antisemitismo y el fascismo, al tiempo que nos proporciona un método para el estudio de la cultura popular y el pensamiento político.

Con esta obra, el autor pretende reflejar el pensamiento utópico de la cultura occidental, uno más y no el único, y la polisemia del término, reivindicar un espacio para un género literario y un método con frecuencia ignorados. Por otro lado, en el ensayo se describen unas características y tipologías propias, así como los aspectos gnoseológicos, socio-antropológicos e históricos de este producto tan viejo como su creador, el hombre. Finalmente, se incita a la búsqueda de la ciudad ausente, de la utopía sin utopía, donde nada ni nadie sean humillados.

El curso dictado por Michel Foucault en el Collège de France entre enero y abril de 1979, Nacimiento de la biopolítica, se inscribe en una línea de continuidad con el curso del año anterior, Seguridad, territorio, población. Después de mostrar cómo la economía política marca en el siglo XVIII el nacimiento de una nueva razón gubernamental gobernar menos, en interés de la eficacia máxima y en función de la naturalidad de los fenómenos a los que se enfrenta, Foucault emprende el análisis de las formas de esa gubernamentalidad liberal. Se trata de describir la racionalidad política en cuyo marco se plantearon los problemas específicos de la vida y la población: «Estudiar el liberalismo como marco general de la biopolítica». ¿Cuáles son los rasgos específicos del arte liberal de gobernar, tal como éste se esboza en el siglo XVIII? ¿Qué crisis de gubernamentalidad caracteriza el mundo actual y qué revisiones del gobierno liberal ha suscitado? A esta tarea de diagnóstico responde el estudio de las dos grandes escuelas neoliberales del siglo XX, el ordoliberalismo alemán y el neoliberalismo de la Escuela de Chicago, única incursión de Michel Foucault, a lo largo de toda su enseñanza en el Collège de France, en el campo de la historia contemporánea. Este análisis pone en evidencia el papel paradójico que desempeña la «sociedad» con respecto al gobierno: principio en nombre del cual éste tiende a autolimitarse, pero blanco, asimismo, de una intervención gubernamental permanente, con el objeto de producir, multiplicar y garantizar las libertades necesarias para el liberalismo económico. Lejos de oponerse al Estado, la sociedad civil es, por lo tanto, el correlato de la tecnología liberal de gobierno.

Este libro resuelve las dudas terminológicas básicas que se pueda plantear un lector en el campo de la Filosofía. Además, no siempre se limita a dar una definición descriptiva de los conceptos, sino que ahonda en su complejidad cuando el tema lo requiere. La serie Conceptos fundamentales, de la que forma parte este título, se convierte así en una novedad en el panorama de obras de referencia en castellano.

El volumen recupera cuatro espléndidos títulos: El género vernáculo, El trabajo fantasma, H2O y las aguas del olvido y En el espejo del pasado. Es una obra heterogénea que aborda áreas del conocimiento como la historia, la lingüística, la economía, la teología, la filosofía e incluso la bioética. Las reflexiones en torno a Dios, las instituciones, la vida cotidiana, la medicina y la autodeterminación para pensar y decidir por sí mismo abarcan las páginas de este libro. El autor era una especie de filósofo itinerante que en un momento dado decidió borrarse del escenario público para dejar paso a un pensamiento poseedor de una profundidad y una finura tan deslumbrantes como necesarias para la oscuridad del mundo de hoy.

«Si viviera en nuestra época aquel famoso hombre que se reía de todo, se moriría de la risa. A mí toda esta confusión no me incita ni a la risa ni a las lágrimas, sino que me lleva más bien a filosofar y a observar mejor la naturaleza humana.» En el Tratado de la reforma del entendimiento, inconcluso e inédito hasta la muerte de su autor, Spinoza narró su itinerario hacia la filosofía y expuso su reflexión sobre el método. Para lo primero le bastó la sobriedad de unas pocas densas líneas. Dejó inacabado lo segundo porque habría tenido que reescribirlo para poder darle fin. Fue una suerte que quedara así, porque es el documento de todo el primer trabajo para aclarar y exponer una intuición en la que Spinoza reconocía una fuerza liberadora: conocer el poder del pensamiento es reconocer el método. Al abarcar también algunas cartas, este volumen recoge casi todo lo que Spinoza escribió al respecto. Para completarlo, hay que recurrir a la Ética.