Los cinco «diálogos» que componen este volumen son un testimonio de la apasionada curiosidad de Castoriadis por todos los ámbitos del saber y, sobre todo, de su determinación filosófica de pensar todo lo pensable. Las entrevistas fueron primordialmente emisiones radiofónicas, con los condicionantes que eso supone; no obstante, el entusiasmo, el vigor polémico, la complicidad y la amistad quedan perfectamente reflejadas junto al pensamiento que se adentra a veces por caminos escarpados, poniéndose en cierto modo a prueba con el interlocutor.

Se dan aquí cita, por vez primera, dos intervenciones públicas de Jacques Derrida en torno a la misma cuestión de la «psique judeo-alemana» y a sus lecturas políticas, lingüísticas y filosóficas. Por un lado, el discurso pronunciado con ocasión de la recepción del premio Adorno, once días después del 11 de septiembre de 2001. A partir de una carta (en francés) de Walter Benjamin a Gretel Adorno, y del múltiple sentido de la palabra francesa 'fichu', se trata ahí «del sueño, del idioma nacional, de la lengua extranjera y de la lengua del sueño, de la herencia francesa de Adorno y de las relaciones entre Adorno y Benjamin». Por otro lado, una conferencia dada en Jerusalén en 1988, «Interpretations at war. Kant, el judío, el alemán», durante un coloquio consagrado a «Las instituciones de la interpretación». Se aborda en ella el problema de la nacionalidad y el nacionalismo filosóficos a partir de un texto de Hermann Cohen («Deutschtum und Judentum»), de la lectura que de él hace Franz Rosenzweig, y del parentesco íntimo entre el espíritu alemán y el judaísmo en la figura de Immanuel Kant, «Moisés» del idealismo y teórico de la paz perpetua.

Las figuras sobre las que Hannah Arendt reflexiona en este libro tienen en común tan sólo la época que les tocó vivir. ¿Cuáles fueron las respuestas de Karl Jaspers, Juan XXIII, Isak Dinesen, Walter Benjamin, Hermann Broch o Bertolt Brecht, entre otros, a las condiciones externas del mundo durante la primera mitad del siglo xx, con sus catástrofes políticas, sus desastres morales y su sorprendente desarrollo en las artes y las ciencias? Hannah Arendt se acerca a estos bien conocidos personajes guiándose por su concepción filosófica acerca de lo que puede y debe saber un ser humano. No hay que hurgar en las intimidades de las personas para captar los rasgos que los hacen únicos e inmortales. Con una excepcional capacidad de percepción de las cualidades humanas más inconfundibles y profundas, Arendt señala su manera de estar presentes en el mundo, de mostrarse a la luz pública, ya sea en sus obras o sus actos. Nos muestra con precisión y sin eufemismos en qué medida estas figuras lucharon, se tambalearon y tropezaron debido a sus circunstancias y su demonio particular, para ser, después de todo y a veces a pesar de ellos, fieles a sí mismos y a sus aspiraciones más profundas.

Este libro, que gira en torno a la relación del papel con toda una serie de maquinarias que incluyen a la actual mundialización, se divide en dos partes. En la primera se recogen dos intervenciones de Derrida realizadas en el marco de la Bibliothèque National de France en 1997 y en 2001 respectivamente. La primera de estas intervenciones, que tiene como puntos de referencia primordiales a Mallarmé y Blanchot, aborda unas cuestiones que, hoy por hoy, requieren urgentemente que nos preguntemos por ellas y que se refieren al porvenir del libro o a sus tareas de archivo y depósito dentro de la institución bibliotecaria. En el segundo texto de esta primera parte, Derrida reflexiona de nuevo sobre archivos: los de la memoria en este caso y, más concretamente, sobre las "Confesiones" de Rousseau, en constante conversación asimismo con la lectura que de éstas realiza Paul de Man. En la segunda parte de este libro se publican, a su vez, escritos de índole muy diversa anteriormente publicados en periódicos y revistas. Algunos de estos textos son marcadamente ético-políticos, otros dialogan con otros filósofos (en los que se encuentran Sartre y Austin) y en otros, finalmente, que se presentan como entrevistas, Derrida trata de explicar tanto su relación con la tecnología como su manera de concebir la tarea del intelectual en nuestro mundo.

Desde su tortuoso comienzo en el mundo académico de la ex Yugoslavia, hasta la revelación de que la célebre Sociedad de Psicoanálisis Teórico en realidad no existe; desde sus trepidantes reflexiones sobre la biogenética y el ciberespacio, hasta su contundente crítica a la supuesta tolerancia del multiculturalismo; desde sus últimos desarrollos teóricos sobre lo Real en Lacan, hasta la retractación del concepto de ideología elaborado en sus primeros libros; desde la pulsión de muerte como apertura de la verdad, hasta lo estéril del fantasma sexual... Estas conversaciones manifiestan que Žižek no es nada más, y nada menos, que su síntoma: la más elevada especulación filosófica, los chistes más audaces y un sinfín de ideas fulminantes. Interesarán a los que huyen de lo trillado en filosofía y política, y a los que conociendo la obra de este pensador quieren verle en acción, arriesgando lo imposible.

Estas cinco conferencias, dictadas por Michel Foucault en la Universidad Católica de Río de Janeiro en 1973, desarrollan las tesis básicas a partir de las cuales construiría más adelante una de sus obras principales: Vigilar y castigar, en la que examina el nacimiento de la prisión moderna como reflejo de las estrategias de vigilancia y control del poder a partir del siglo xix. Partiendo de una idea originaria de Nietzsche, Foucault investiga en la presente obra las formas de establecer la verdad en la Grecia antigua, en la Edad Media y en el Estado moderno. Así construye una genealogía del poder y de su paulatino entrelazamiento íntimo, oscuro y eficaz que configura la totalidad de las relaciones sociales de nuestra época. Estos estudios guardan todo el frescor de una teoría en pleno desarrollo, que encontró su forma definitiva en las obras posteriores con los que Michel Foucault se convirtió en uno de los pensadores más originales e influyentes del presente.

«Un espectro recorre lo imaginario revolucionario: la fantasía de la producción, que alimenta por doquier un desenfrenado romanticismo de la productividad. El pensamiento crítico del modo de producción no afecta el principio de la producción. En su totalidad, los conceptos que en él se articulan sólo describen su genealogía y dejan intacta la producción como forma. Esta misma forma resurge idealizada tras la crítica del modo de producción capitalista...». Después del desmoronamiento de los sistemas socialistas y comunistas saltó a la vista que la idealización del trabajo no fue más que la otra cara de una misma moneda: una falsa moral del trabajo que resulta patética en los tiempos que corren. Baudrillard denuncia la utopía de la redención del hombre a través del trabajo para llegar en un futuro incierto a ser el «hombre total». Contra este engaño, presente bajo otro signo en la sociedad consumista, el autor propone otra clase de utopía, que «...está allí, en todas las energías alcanzadas contra la economía política ... No busca acumularse, como el valor económico, para abolir la muerte, ni tampoco aspira al poder. La utopía quiere la palabra contra el poder y contra el principio de realidad, que no es más que la fantasía del sistema y de su reproducción indefinida». Este texto provocador y refrescante cobra ahora un nuevo significado, cuando vemos que las actuales teorías de la producción se convierten cada vez más en férreos programas de gigantescas maquinarias de expoliación y explotación, disfrazándose de verdades absolutas y dejando a millones de personas en un estado de apática impotencia.

Las incertidumbres del saber es la continuación del trabajo que Immanuel Wallerstein realiza desde hace más de una década con el propósito de explicar la crisis del conocimiento en el pensamiento intelectual de hoy. El autor sostiene que las divisiones disciplinares de la academia nos han atrapado en un paradigma que adopta el supuesto de que el conocimiento es una certeza que nos sirve para explicar el mundo social. Sin embargo, para Wallerstein, tal postura no es la más adecuada, y él ofrece a cambio una nueva concepción de las ciencias sociales cuya metodología abre las puertas a la incertidumbre. Desde la institucionalización de las ciencias sociales, que crecieron a fines del siglo XIX bajo la sombra del predominio cultural de la ciencia newtoniana, Wallerstein describe el proceso que derivó en una concepción determinista del mundo, central para la ciencia moderna. Alejado de todo cientificismo, y en favor de una idea de la ciencia donde las probabilidades tienen mayor cabida que las certezas, el autor se propone constituir nuevos sistemas a partir de las concepciones de la realidad que ofrecen los parámetros del saber incierto. Sólo así, asegura, se podrán analizar las alternativas históricas que el presente posee. «Immanuel Wallerstein es un historiador muy respetado y, además, un visionario: una inusual combinación que lo convierte en una figura de referencia cuya retórica eficaz, ideas radicales y notable erudición desafían los modelos tradicionales del discurso académico.» -William H. McNeill, Diplomatic History. «Wallerstein recurre a su erudición en materia histórica y a sus formidables conocimientos teóricos para arrojar luz sobre el proceso de incesante transformación de nuestra sociedad. Es más, se atreve a pensar en el futuro.» -Frances Fox Piven. «Wallerstein es claro, persuasivo y profundo.» -Michael Mann, The British Journal of Sociology. «Se trata de un libro bien escrito, con fundamentos históricos, que permite tener una idea más acabada de la concepción que subyace al análisis de Wallerstein de los sistemas-mundo.» -Choice.

La miseria de la emigración, el intervencionismo del poder militar de Estados Unidos, el inquietante trasfondo político del caso Watergate y el futuro de la Unión Europea son algunos de los temas que Hannah Arendt plantea con una clarividencia asombrosa en este libro. Los textos, escritos para la prensa entre 1943 y 1975, son tomas de posición inmediatas ante acontecimientos políticos en Norteamérica y Europa y muestran cómo las teorías políticas de Hannah Arendt se van forjando en una intensa confrontación con la realidad. Sus reflexiones sobre la tragedia humana de los refugiados, sobre los conflictos constantes del proceso de integración de los afroamericanos en Estados Unidos, sobre el creciente antiamericanismo o su amargo balance del intervencionismo estadounidense en Asia son temas más candentes que nunca a la vista de los hechos recientes y los aspectos más inquietantes del proceso de la globalización. Con su argumentación anticonformista y a veces desconcertante, Hannah Arendt pone en práctica de manera ejemplar el auténtico ejercicio de la ciudadanía democrática. Incluso frente a los temas más incómodos y espinosos ofrece incondicionalmente el propio juicio con el propósito de provocar la reacción de la opinión pública y suscitar la discusión. Sólo hoy pueden apreciarse plenamente los aciertos de su opción de pensar rigurosamente por cuenta propia, fiándose sólo de la lógica que le impone la percepción de la realidad política y social.

En estas Memorias, el conocido filósofo y teórico literario Jacques Derrida reflexiona sobre su amigo Paul de Man bajo la profunda emoción de su muerte reciente. Con la serena tristeza del que sabe que el verdadero duelo sólo puede ser un «duelo imposible», consigna las grandes fuentes de inspiración de quien llegó a ser llamado el «Hölderlin de Estados Unidos». Derrida habla «del futuro de aquello que nos fue legado y prometido por la obra de Paul de Man», y atraviesa sus grandes ensayos sobre la función de la metáfora y de la alegoría. Sobre Heidegger, Hegel, Hölderlin y Rousseau, sobre los principios del deconstructivismo, teoría a la que de Man hizo contribuciones esenciales. Memorias para Paul de Man es el primer libro que analiza la obra del Paul de Man tardío. Pero también encontramos aquí la irrupción de ideas innovadoras de Derrida sobre el sentido de la memoria, sobre la función de narrar los recuerdos y sobre los cambios semánticos que experimenta esta palabra en sus traslados entre distintos idiomas. La obra incluye un epílogo, escrito bajo la impresión de las acusaciones hechas a Paul de Man con la notoria avidez de causar escándalo. Derrida sale en defensa de su amigo, en un ejercicio de solidaridad y ética personal ejemplar. Tanto para amantes de Derrida y de Man, como para todos los estudiosos de las teorías literarias actuales, este libro es de una importancia singular.

Entre 1906 y 1909, el eminente lingüista ginebrino Ferdinand de Saussure se dedicó a investigar la poesía de los grandes clásicos griegos y latinos, en los que descubrió una sutil técnica de composición aún desconocida por los especialistas. Desde que aparecieron los primeros fragmentos de este trabajo en revistas, la investigación saussuriana sobre los anagramas o paragramas despertó inmediatamente una atención apasionada. Hoy se la califica como «segunda revolución saussuriana», y en opinión de Roman Jacobson se trata de una «intuición genial». Sin embargo, Saussure no se decidió a publicar los numerosísimos trabajos realizados sobre los anagramas en su integridad. Su propósito era establecer de manera indudable que los poetas griegos y latinos componían sus versos partiendo de una palabra-tema cuyos fonemas se debían emplear conforme a ciertas reglas. ¿Era una opción libre de los autores o más bien una norma impuesta por cierto código de la época? Además, parecía que incluso la prosa latina y el lenguaje del teatro estaban a veces sujetas a estas reglas anagramáticas. ¿Era mero gusto que las empleara, por ejemplo, un estadista tan ocupado como Julio César en algunos de sus textos? Por no poder ofrecer pruebas completas y demostrar la función general de esta regla de composición dentro de la escritura greco-latina, Saussure prefirió guardar silencio. Agrupando todas las publicaciones parciales con los textos todavía inéditos, Jean Starobinski presentó por primera vez en 1971 la totalidad de esta investigación. Al comentar sus principales etapas, señala todas las vacilaciones y escrúpulos del gran lingüista, que permiten apreciar de cerca su peculiar estilo de trabajo y su asombrosa honestidad científica. Los conocidos avatares de su teoría principal, recogida dificultosa y finalmente en su Introducción general a la lingüística, se debían a un «horror a la escritura» (Saussure), que también afectó la presente investigación. Starobinski supo vencer magníficamente este obstáculo al dar coherencia y estructura al conjunto de los fragmentos sausurianos con sus comentarios y notas, rescatando así un descubrimiento de primer rango dentro de la teoría y la historia de la escritura. Tenemos ahora, gracias a él, el segundo de los dos únicos libros de uno de los mayores genios de comienzos del siglo xx.

Este volumen presenta textos inéditos de Ferdinand de Saussure que habían permanecido ocultos hasta 1996 en un pabellón de la mansión de su familia. La sensación fue un manuscrito de 70 páginas con el título ?De la doble esencia del lenguaje?. Se trata de un texto del que no se conocía más que la intención de escribirlo. De las cartas y anotaciones de Saussure se desprende que desde 1891 tenía el propósito de escribir un libro para demostrar que toda la lingüística de su tiempo estaba equivocada y que su terminología no tenía sentido alguno. Lo que le impidió terminar este proyecto fue su convicción de que la lingüística ?no tenía objeto?, ya que las palabras, los sonidos y los significados no tenían consistencia alguna fuera del contexto de su uso. Además del manuscrito inédito mencionado, este volumen incluye una serie de textos redactados por Saussure para su obra sobre ?Lingüística general? que permiten conocer finalmente la teoría de Saussure explicada en sus propias palabras, ya que en su mayoría sólo se transmitió a través del Curso de lingüística general, publicado a comienzos del siglo xx a partir de apuntes de alumnos.

La presente recopilación de «materiales» reúne escritos sobre cuestiones históricas, sociales y políticas redactados por Simone Weil entre 1927 y 1939. El interés de estos textos no proviene solamente de la importancia de los temas tratados (la vida de la clase obrera y los problemas del movimiento sindical, las causas de la opresión de los trabajadores, el papel del marxismo y del anarquismo, el desarrollo del capitalismo y las guerras, las perspectivas de la revolución), sino sobre todo de la originalidad y radicalidad con las que la mirada de Simone Weil, alejada de toda complacencia, aborda tópicos centrales de su época y de la tradición emancipatoria. El pensamiento político y social de Simone Weil puede caracterizarse, en sus propias palabras, como «herético en relación con todas las ortodoxias». En esta posición «herética» cabe destacar, entre otros aspectos, el examen crítico de la noción de progreso; el adiós a la revolución; el análisis de los límites del sindicalismo; la crítica al marxismo y al método histórico-materialista; el análisis comparado del estalinismo y del nacionalsocialismo como formas sociales en las que se ha impuesto la opresión en nombre de la función; la crítica al industrialismo, al maquinismo y a la especialización científica, o las severas consideraciones sobre la actividad política y sindical de la socialdemocracia y de los partidos comunistas. A propósito de muchas de estas cuestiones, la visión de Weil se muestra enraizada en la tradición libertaria; por ejemplo, en la importancia concedida a la educación de los trabajadores de fábrica y a la unión del trabajo manual y la producción intelectual; en la idea de que sólo el trabajo es pacificador, o en la crítica fundamental de todo poder. En el contexto de estas reflexiones, adquieren especial relevancia algunos textos de análisis histórico (como el dedicado a las luchas de clases en la Florencia del siglo xiv, de la mano de Maquiavelo), las lecturas de los trágicos griegos y de la Ilíada (con sus decisivos desarrollos sobre la fuerza y la mesura), o los documentos de la experiencia vivida en el frente de Aragón, al inicio de la guerra civil española.

Esta obra presenta una lectura pormenorizada y rigurosa del libro «Espectros de Marx», de Jacques Derrida (4ª edición en Trotta en 2003), publicado en Francia en 1993: sin duda uno de sus libros más polémicos pero también el más leído por un público no necesariamente versado en el pensamiento de este filósofo cosmopolita contemporáneo nuestro. Desde una filiación en todo momento reconocidamente derridiana, «Espectrografías» recorre los principales motivos de reflexión del libro de Derrida, que podrían resumirse, muy brevemente, en la denuncia de la hegemonía de una democracia neoliberal y neocapitalista como única perspectiva política, social y económica que deja mucho que desear y que, antes que buscar resolver o, al menos, paliar el mal funcionamiento del mundo no hace sino acrecentarlo intentando ocultar y disimular continuamente sus injusticias y sus miserias; y en la reivindicación del por-venir de un cierto espíritu de Marx (pues hay más de uno) que nos ayude también a descifrar mejor nuestra situación histórica actual. Destaca así, desde el comienzo, la necesidad de «aprender a vivir» con los espectros para el ejercicio responsable de la memoria y de la herencia, al tiempo que la espectralidad o «fantología» viene a desbaratar toda onto(teo)logía. En este libro hay que destacar, en primer lugar, las contribuciones de Jacques Derrida, quien dio su autorización para incluir en este volumen dos pequeños textos suyos, así como la del catedrático José Mª Ripalda y de autores integrantes del Grupo Decontra, que se creó a principios de los años noventa en el Departamento de Filosofía de la Facultad de Filosofía de la UNED (España).

Lejos de ser una historia de la estética al uso, este descomunal libro de Terry Eagleton debería entenderse como una peculiar genealogía de la idea de lo estético, una contundente regresión a sus orígenes, un recorrido extremo desde el siglo de las Luces

Se reúnen aquí varios trabajos, algunos inéditos, de Jacques Derrida dedicados a la cuestión de «los animales». Preocupación constante y casi obsesiva que procede de una exquisita sensibilidad afectiva e intelectual hacia muchos de los aspectos de la vida animal desdeñados por «la más poderosa tradición filosófica en la que vivimos». Esa displicencia filosófica ha ignorado sobre todo su sufrimiento. La cuestión que procede plantearse no es si los animales pueden razonar sino: «¿pueden sufrir?» (Bentham). Pregunta que adquiere una insólita relevancia teórica al hacerla converger con la necesidad de asediar los textos de una historia de la filosofía que se obstina en oponer al Hombre el resto del género animal como un conjunto indiferenciado: «el Animal». En este libro Derrida examina algunos de los textos de esa tradición que, desde Aristóteles hasta Heidegger, desde Descartes hasta Kant, Lévinas y Lacan, insistentemente aunque de manera teórica han maltratado a los animales. Menoscabo teórico que, como Derrida sugiere, no ha dejado de tener graves repercusiones sobre nuestro trato real con ellos.

La filosofía actual reconoce la inmensa importancia de los contenidos vertidos por Kierkegaard en esta obra, y no se deja deslumbrar -como ocurriera en su momento- por sus reflexiones acerca del mensaje cristiano. Concebida por su autor como el eje de su producción filosófica y, por lo tanto, portadora de todos los valores que la filosofía occidental ha reconocido en su producción más celebrada, esta obra había permanecido inédita en castellano hasta el momento, no obstante haber sido valorada y traducida al resto de las lenguas occidentales. La obra, traducida por primera vez con rigor crítico a partir del original danés, se presenta con un reto diferente: los interrogantes suscitados por Kierkegaard encuentran ahora un eco singular. Se pregunta el autor por el origen de la verdad, desechando la respuesta subjetiva al modo de la reminiscencia griega y dudando de las posibilidades absolutas de la razón. La relación entre el alumno que interroga y el maestro que responde conduce a replantear nada menos que la consistencia del dato histórico frente a las decisiones transcendentes. Emerge así un concepto radical de libertad y una nueva manera de comprender esa pasión absoluta que desde la esfera creyente se denomina fe y desde el prisma de la filosofía se convierte en una especie de invitación a situarse en la diáspora del puro pensar.

Radio Nikosia 91.4 de la FM. Barcelona ?Nikosia es la última ciudad dividida. Por murallas, ideas, religiones y un supuesto abismo cultural. Creemos que de una u otra manera todos llevamos Nikosia dentro de la geografía del cuerpo y la mente. Alguien separó en dos a Nikosia, pero nosotros viajamos constantemente a un lado y otro de esa frontera. Y es desde este dualismo, desde este vaivén, que vamos aquí a contar nuestra historia, que es tan real y legítima como cualquier otra.? Texto con el que se inicia cada emisión de Radio Nikosia Según Alberto, "la locura es como una bolita mínima de un extraño Pin Ball que golpea los bordes del billar de la mente". En boca de Pau, "Los locos son mendigos de serenidad." Para Princesa Inca, ?la locura no existe, existe gente que sueña despierta ". El libro de Radio Nikosia es un viaje por la experiencia creativa y terapéutica de dieciséis personas que, diagnosticadas de diversas problemáticas mentales, se reúnen cada semana para hacer un programa de radio de dos horas desde una emisora libre y comunitaria en la Plaza Real de Barcelona. Son personas que buscan comunicar y comunicarse como una estrategia en pos de de-construir las bases del propio sufrimiento. A través del dial radiofónico, de un lado a otro de la frontera intangible de la locura, estas personas hablan de la "realidad" desde su particular y legítimo punto de vista: su relación con médicos y familiares, con las pastillas y las terapias, con la comunidad y consigo mismos, con los discursos sociales e institucionales que se hacen de la locura o el delirio. Este libro es también un comentario de la actualidad del mundo de la salud mental desde el punto de vista de un colectivo de ?nikosianos?, que vive y sufre la marginación, la incomprensión, la precariedad laboral y una constante subculturización a raíz de su diagnóstico. Acompañado de un reportaje fotográfico realizado durante más de un año de convivencia por Marcelo Augelli, el libro nos presenta a través del conjunto de voces radiofónicas y semblanzas personales, un retrato íntimo de la locura, una mirada desde dentro de sus laberintos. El libro de Radio Nikosia apasionará al público general por su interés social y literario, pero sobretodo ayudará a la sociedad, a las instituciones, a las personas diagnosticadas y a sus familias a profundizar en nuevos modelos de convivencia y socialización de la enfermedad mental centrados en el afecto como principal motor terapéutico. Radio Nikosia en Barcelona es hermana de en acción y sentimiento de un proyecto de similares características realizado en la ciudad de Buenos Aires ?Radio La Colifata- que cuenta ya con más de 14 años de antigüedad. ?Los locos se pasean por la cuerda floja. Son equilibristas.Buscan el equilibrio desequilibradamente.? ?Estamos dormidos en el nunca, desnudos y rojos como recién nacidos, locos de amarnos y de pensar en alto, amantes malditos llenos de viento, saturados de huir y de litio.?