Al igual que los cínicos de la antigua Grecia, a los que tanto admiró, la trayectoria de Cioran ha constituido un intento desesperado de responder a una inquietud : cómo vivir en un mundo desquiciado y en el que la razón se ha revelado como un mito. Con la implacable precisión de un silogismo, cada uno de sus libros ha revelado minuciosamente, entre el sarcasmo y la lucidez, la nada que somos. «Todo el mundo me exaspera. Pero me gusta reír solo.» Es posible que en este aforismo resida todo el espíritu que sustenta este último libro de E. M. Cioran.Ese maldito yo contiene, pues, aforismos sin temas predominantes, salvo el yo, un yo maldito como todo lo que respira, probablemente porque, como reza en algún lugar de este libro, «si el hombre olvida con tanta facilidad que es un ser maldito, es por que lo es desde siempre». Según declara el propio autor : «En este libro, en el que predomina el Fragmento, las verdades y los antojos se codean de principio a fin. ¿Cómo disociarlos, cómo saber lo que es convicción y lo que es capricho ? (?) Al ser Ese maldito yo una secuencia de perplejidades, encontrarán en él interrogantes, pero ninguna respuesta. Por lo demás, ¿qué respuesta ?». Pero nadie que conozca aunque sólo sea un poco la palabra de Cioran puede pedirle respuestas ; sí, en cambio, puede el lector necesitar las vacilaciones de este «escéptico al servicio de un mundo agonizante» (como se define él mismo aquí) tal vez porque crea con él que «las religiones, al igual que las ideologías, que han heredado sus vicios, no son en el fondo más que cruzadas contra el humor».

En este libro Jameson conversa sobre muchas de las cuestiones de las que se ha ocupado a lo largo de su trayectoria. Nos ofrece perspicaces observaciones acerca de los atentados del 11 de septiembre, los medios de comunicación de masas y el poder de la imagen en nuestra contemporaneidad

Manuel Durán (Barcelona, 1925). Nació en una familia liberal y republicana. Sus abuelos y sus padres creían en una España abierta a la libertad y la democracia, razón suficiente para pasar al exilio en 1939, más aún cuando su padre, abogado ilustre y miembro de la Generalitat (era el Procurador General de Catalunya) había firmado la sentencia de muerte del General Godet, que inició la rebelión franquista en Catalunya. A los 14 años de edad, ocupada Barcelona por las tropas franquistas, Manuel Durán fue encarcelado por la policía de Franco. Liberado más tarde, pasa a Francia siguiendo a su familia, una Francia que pronto conocería la guerra, la derrota ante el ejército nazi, y la creciente intervención de la Gestapo en todo el territorio de aquel país. Su familia consigue pasaje en un buque portugués, el Nyassa, con rumbo a México, a través de un Atlántico surcado por submarinos alemanes, uno de los cuales intenta desplazarse debajo del Nyassa, provocando una batalla naval con aviones ingleses y bombas de profundidad. En México sigue sus estudios, termina un bachillerato en el Liceo Franco-Mexicano, cursa la carrera de Leyes y al mismo tiempo la de Filosofía y Letras. Algunos de sus mejores maestros son también republicanos exiliados en México, como Joaquín Xirau, José Gaos, Eduardo Nicol y Manuel Pedroso. De ellos -y también de su padre y su madre- aprende a pensar por cuenta propia, a no confiar demasiado en lo que la tradición ha establecido, a no llegar a conclusiones apresuradas, y a fin de cuentas a usar el sentido común, que es menos común de lo que creemos. Trabaja algún tiempo como intérprete diplomático simultáneo en las Naciones Unidas y sus distintas dependencias tales como la Unesco, la Organización Mundial de la Salud, la Unión Internacional de Telecomunicaciones, etc. Se casa con Gloria Bradley, norteamericana, profesora universitaria y novelista distinguida, que ha publicado diversas novelas en México y en Estados Unidos. Estudios de post-grado en la Sorbona. Obtiene un doctorado en Lenguas y Literaturas Romances en la Universidad de Princeton, con una tesis dirigida por el gran humanista, filólogo e historiador Américo Castro, y habiendo seguido cursos con otro gran exiliado, D. Vicente Llorens. Tras seis años como profesor adjunto en el Smith College, en Northampton, Massachusetts, pasa a la Yale University, en New Haven, Connecticut, en 196o, donde desarrolla una larga carrera como catedrático, jefe de estudios graduados y jefe del Departamento de Español y Portugués. La lista de los libros y artículos publicados por Manuel Durán es larga, y forma parte de este libro. Incluye estudios monográficos sobre autores españoles del Siglo de Oro, tales como Cervantes, Luis de León, Quevedo, Calderón, sin olvidar al pre-renacentista Marqués de Santillana, y autores modernos como García Lorca, Ortega y Gasset, Cela, Goytisolo y Carmen Martín Gayte. No ha olvidado nunca el aspecto esencial del hispanismo en el continente americano, dedicando un libro a la poesía de Neruda y numerosos ensayos a la obra de Octavio Paz y la narrativa de Juan Rulfo, entre otros. Manuel Durán ayudó a fundar la North American Catalan Society, que ha estimulado los estudios acerca de la cultura catalana en Estados Unidos y Canadá, y fue Presidente de la misma durante varios años; y junto con el Prof. Roca-Pons fundó la revista Catalan Review, de la que fue redactor en jefe durante largo tiempo. Su labor como historiador, crítico y promotor de las culturas hispánicas ha sido premiada con la prestigiosa Beca Guggenheim y con la medalla y Orden de Isabel la Católica, con el grado de Comendador. Hoy, Manuel Durán y su esposa Gloria, pasan la mitad del año en su casa cercana a la Universidad de Yale pero rodeada de bosques (cada día salen ciervos del bosque y se comen las flores del jardín) y la otra mitad en un condominio frente a la bahía de Tampa, que Manuel surca con frecuencia en su barco de vela, cuyo mástil enarbola la bandera tricolor de la República del 31 y las cuatro barras rojas sobre fondo amarillo de la bandera catalana. En su biblioteca privada puede verse la reproducción de una litografía de Goya, ya anciano y exiliado en Burdeos, y que es el autorretrato del gran artista español disfrazado de Padre Tiempo, con una guadaña y un farol, y al pie un lema que Manuel Durán, a los 82 años de edad, hace suyo: «Todavía aprendo».

Dos obras del filósofo además de evidente carácter polémico. En el Anticristo, Nietzsche se levanta contra las concepciones que juzga negadoras de los valores vitales y que someten al hombre a una lenta pero segura degradación. Por encima de lo que pueda pensarse de textos controvertibles, la defensa de la vida resulta en ellos objetivo y recompensa estimables. Creyentes y descreídos tienen derecho a pensar frente a estas páginas todo lo que las mismas les sugieran, pero unos y otros deberán reconocer que se encuentran ante una de esas creaciones intelectuales que el espíritu humano se eleva a una altura deslumbrante.

No resulta ninguna novedad afirmar que el rasgo que define el pensamiento de Heidegger es la pregunta por el sentido del ser. Él mismo confirmó este hecho en múltiples declaraciones autobiográficas. Sin embargo, lo que todavía despierta el interés del lector de Ser y tiempo es observar cómo el horizonte de esa pregunta se va perfilando en el contexto de un rico juego de superposiciones filosóficas que, de una u otra manera, recorre el camino que conduce de la vida humana a la cuestión del ser. En este sentido, el presente tratado El concepto de tiempo (1924), que amplía considerablemente la conferencia homónima dictada el mismo año ante la Sociedad Teológica de Marburgo, ofrece una excelente aproximación a la temática heideggeriana que conducirá al lector a través de un sugestivo análisis de los diferentes modos de existencia impropia hasta la posibilidad extrema de la muerte como antesala que coloca al hombre ante el horizonte histórico y temporal de su propio ser.

La muerte ha desempeñado un papel importante en muchas tradiciones religiosas, sobre todo, curiosamente, en aquellas que afirman que hay una vida después de la muerte. Todd May sondea en este libro cómo abordan este tema tradiciones como el cristianismo, el budismo o el taoísmo, pero sus reflexiones se apoyan más en las intuiciones de muy diversos filósofos, desde los principales pensadores de la época helenística como los estoicos y los epicúreos, hasta los argumentos de aquellos filósofos contemporáneos que se han ocupado más en profundidad del tema de la muerte, como Martin Heidegger, Thomas Nagel o Bernard Williams. Algunos de los libros que tratan de la muerte suelen discutir temas como las definiciones clínicas de la muerte, normalmente para plantear problemas bioéticos como los relativos al aborto o la eutanasia. Otros se ocupan directamente de cuestiones como la inmortalidad médica, una idea concebida por algunos científicos y soñadores que consideran que la muerte es una enfermedad que se puede curar. May Todd se centra en cambio en el significado existencial de la muerte y en la diferencia que el hecho de asumir su certeza e inevitabilidad representa para la forma en que vivimos nuestras vidas. Considerando todos los aspectos del tema y explorándolos en profundidad, Todd May lleva al lector a un viaje de esclarecimiento e inspiración por este emotivo tema. Siguiendo el ejemplo de los filósofos -antiguos y modernos- que se preguntan cómo hemos de vivir frente a la inevitabilidad de la muerte, el autor se basa en sus propias vivencias y experiencias subjetivas para elaborar una reflexión filosófica que busca enriquecer, provocar y estimular intelectualmente al lector para que también él reflexione sobre un tema al que pocas veces se atreverá a enfrentarse, pero que en el fondo determina todos los demás aspectos de su vida, empezando por el de su sentido o sinsentido. "Todd May capta perfectamente la paradoja que encierra la mortalidad: que la inevitabilidad de la muerte impregna nuestras vidas de pasión y urgencia, pero que es también esta misma pasión por la vida la que hace que la muerte sea algo trágico" FINANCIAL TIMES Todd May es un filósofo norteamericano conocido sobre todo por el papel que ha desempeñado en el desarrollo de la teoría del anarquismo post-estructuralista. Actualmente es Profesor de Filosofía en la Clemson University de Carolina del Sur. Ha escrito varios libros, entre ellos Reconsidering Difference (1997), What it means to be human? (2001), The moral theory of post­structuralism (2004), Gilles Deleuze (2005) y The Philosophy of Foucault (2006).

Las semillas del tiempo explora en tres movimientos la situación del presente cultural, intentando abrir una perspectiva de futuro de un mundo en el que es imposible predecir con algún grado de certeza. El primero de los ensayos, Las antinomias de la postmodernidad, trata de iluminar algunas de las irresolubles paradojas entre las que se mueve el debate intelectual de nuestra época. En lugar de solucionarlas desde una perspectiva superior, propone, de modo experimental, un exterior irrepresentable para las posiciones insertas en este debate, y en el que se halla articulado un futuro donde el pensamiento de la utopía vuelva a tener lugar. El segundo ensayo, Utopía, modernismo y muerte, presenta una reflexión sobre la novela Chevengur, del escritor soviético Andréi Platónov. Este terrible relato de una utopía comunista, recientemente descubierto en Rusia y en Occidente tras permanecer inédito durante decenios por motivos políticos, permite a Jameson esbozar una reflexión de lo violento y descarnado de la utopía vista desde el «segundo mundo», rescatada, sin embargo, de las dulcificaciones a que se la somete en Occidente. Por último, Las restricciones del postmodernismo examina las tendencias actuales dentro del pensamiento arquitectónico, intentando mostrar los límites del postmodernismo y enlazando con el «exterior irrepresentable» propuesto en la primera parte. Ajeno a todo sentimentalismo y optimismo ingenuo, Las semillas del tiempo imagina tentativamente alternativas a la situación actual del pensamiento.

«El arte de la guerra» de Sunzi es, junto con el «Laozi», el texto filosófico chino más conocido en Occidente. Desde que el jesuita francés Jean-Jacques Amiot lo tradujera por primera vez en 1772, el escrito, atribuido tradicionalmente a Sunzi, legendario estratega del periodo de los Reinos Combatientes (476 - 221 a.e.), ha alcanzado una insólita popularidad si tenemos en cuenta que se trata de un texto redactado hace más de 2300 años por una cultura y una lengua totalmente ajenas a las nuestras. Concebido con una lucidez y una racionalidad implacables, el contenido de esta breve obra desborda por completo los estrechos márgenes definidos por la estrategia militar, al desentrañar con meticulosa precisión los mecanismos fundamentales de la dominación absoluta. Mucho más que un mero tratado de táctica militar, y siendo ante todo un libro de reflexión filosófica, este texto proporciona un fértil e inagotable horizonte de interpretaciones y aplicaciones posibles en ámbitos tan dispares como la teoría política, la economía o la psicología. Por todo ello, «El arte de la guerra» de Sunzi merece ser considerado un clásico del pensamiento universal, a la vez que encuentra una gran actualidad al tratar un tema tan delicado como la guerra, vista desde el punto de vista del «arte», a la vez que es considerada un asunto sucio que todo hombre sensato debe hacer por evitar. Esta traducción a cargo de Albert Galvany, filósofo y sinólogo, no sólo viene a paliar una laguna -hasta la fecha no existían en lengua castellana más que versiones de las traducciones inglesas y francesas-, sino que también, gracias a la abundancia de observaciones filológicas, al uso de los últimos hallazgos arqueológicos, a las constantes referencias a obras paralelas, proporciona al público hispanohablante una de las investigaciones más documentadas y más logradas sobre la estrategia china de la antigüedad, al tiempo que aporta una comprensión nueva del texto insertándolo en la problemática global del pensamiento chino. Se incluye, además, una versión original del texto.

Los «ensayos de poeta» reunidos en este volumen rehuyen cuanto es posible toda especialización y todo lenguaje abstruso, no sólo filosófico, sino también lingüístico o poético. Parten de la experiencia del autor y de sus reflexiones sobre el lenguaje, la lengua y la palabra. La preocupación que da título a la obra -implicada en todos los textos, aunque no siempre de manera explícita- es la difícil cuestión de la naturaleza del sentido, distinto de la significación y del significado. El sentido es irreductible a estas otras nociones porque rebasa todos los aspectos parciales o suma-dos del lenguaje y nunca está dado y establecido, sino que es siempre a la vez propuesto y recobrado. Al mismo tiempo, puede distinguirse en la realidad histórica del hombre una tendencia a vaciar el sentido y la tendencia opuesta a recobrarlo volviéndolo a llenar. Las tentativas de vaciar el sentido, de supeditarlo, manipularlo, desvalorizarlo y desrealizarlo, son especialmente visibles y extremas en nuestra época, y estas páginas señalan a menudo ejemplos de esto. Entre las cuestiones que recorren estos ensayos están el deseo y el valor como nociones correlacionadas; la palabra y el lenguaje en sus vinculaciones con las condiciones del poder, con la centralidad y la marginalidad y con la resistencia al pensamiento dominante; también otras relacionadas con el exilio republicano español; temas literarios como el «Quijote» o la versificación española y homenajes a amigos y aniversarios.

Étienne de La Boétie (1530-1563) ofrece en su Discurso de la servidumbre voluntaria una reflexión esencial sobre los resortes que hacen posible la dominación. Ajeno a la intención clásica de fundamentar y legitimar algún tipo de orden político o forma de gobierno, la fuerza del Discurso está en su descubrimiento de esa inmensa paradoja en que consiste el concepto de «servidumbre voluntaria»: la irresoluble tensión entre la natural libertad del hombre y su inquebrantable voluntad de someterse a un amo. La elucidación emprendida por La Boétie de este «concepto inconcebible» arroja una luz nueva sobre la naturaleza de todo fenómeno de orden político.

Compilación de los primeros textos del autor de Los hundidos y los salvados sobre Auschwitz, llevada a cabo por Arnold I. Davidson, profesor en la Universidad de Chicago y en la Universidad de Pisa. Este volumen rescata para el lector una serie de textos poco conocidos de Levi, como «Arbeit macht frei», «La resistencia en el Lager» o «Qué tren para Auschwitz». El volumen se completa con la primera edición en lengua española de los textos surgidos de una mesa redonda sobre «la cuestión hebrea», llevada a cabo con la participación de Levi y otros intelectuales italianos. Incluye asimismo el extenso ensayo de Arnold I. Davidson «Los ejercicios espirituales de Primo Levi». Un testimonio desgarrador de la Shoá.

Una gran parte de lo que se sabe de Walter Benjamin se debe a Gershom Scholem. Ambos fueron amigos de juventud, y entre 1915 y 1923, año en que Scholem emigró a Palestina, mantuvieron un trato casi diario. Después, hasta la muerte de Benjamin en 1940, intercambiaron una copiosa y rica correspondencia. Scholem, el más significativo investigador de la mística judía, dedicó muchos esfuerzos, en calidad de editor y comentador, pero sobre todo de historiador, a la interpretación del pensamiento de Benjamin, al que sitúa en la vecindad de Kafka y Freud, también escritores «judeo-alemanes», según Scholem, y «hombres de una tierra extranjera». Los tres textos que forman el presente volumen no sólo presentan una semblanza del hombre y del pensador Walter Benjamin («el caso puro del metafísico»), además de constituir un recorrido crítico y atento por su obra. Más allá de esto, penetran en el corazón cifrado del mundo benjaminiano, cruce de experiencia personal y mesianismo, de dialéctica y mística, de vivencia cotidiana e historia. Ello queda de manifiesto en la lectura que hace Scholem de las dos versiones de «Agesilaus Santander», apunte de naturaleza autobiográfica escrito por Benjamin en Ibiza en agosto de 1933, donde trata de su lucha con el ángel y de sus nombres secretos.

«En el estar-resuelto, el Dasein es su futuro; en el ser-culpable, es su pasado; y en el actuar entra en el presente. El Dasein no es nada más que ser-tiempo. El tiempo no es nada que nos llegue del exterior del mundo, sino lo que yo mismo soy». Empeñado en repensar el sentido del ser en toda su radicalidad, Martin Heidegger (1889-1976) mostró un temprano interés por la especificidad del tiempo histórico, tal como había sido puesta de manifiesto por Dilthey. En éste encuentra Heidegger un punto de apoyo a su crítica de la concepción trascendental de la conciencia y una ayuda para desarrollar las categorías de la vida fáctica.

A Bataille le debemos mucho. Lo que queda por hacer, pensar y decir, sin duda se debe a él en gran medida y será así por mucho tiempo. Su obra crecerá. Michel Foucault En sus libros, Georges Bataille parece hablar de sí mismo con una libertad sin límites que debería dispensarnos de toda discreción, pero que no nos da derecho a ponernos en su lugar, ni a tomar la palabra en su ausencia. Maurice Blanchot Bataille a veces le opone al 'discurso significativo' la palabra poética, extática, sagrada; pero esta palabra soberana no es otro discurso, otra cadena que se despliega al lado del discurso significativo. No hay mas que un discurso, que es significativo y donde Hegel se torna ineludible. Lo poético o lo extático es aquello que en todo discurso puede abrirse a la pérdida absoluta de su sentido, a su (sin ) fondo sagrado, sin sentido, de no-saber o de juego, a la pérdida de conocimiento de la que se despierta por un golpe de dados. Jaques Derrida Georges Bataille tiene de común con Sade que en él la pornografía es una forma de la lucha del espíritu contra la carne; forma que está en ese sentido determinada por el ateísmo, pues si no hay Dios que haya creado la carne, al espíritu sólo le quedan los excesos del lenguaje para reducir a silencio los excesos de carne. No existe entonces nada mas verbal que los excesos de la carne. Pierre Klossowski

Georges Palante fue un pensador excéntrico y marginal, lúcido intérprete de Nietzche e introductor de Freud en Francia, de talante libertario y fuertes convicciones aristocráticas. En su obra filosófica se encuentra una de las reivindicaciones más radicales del individuo y su libertad y, sin embargo, la existencia personal de Palante estuvo marcada por un destino miserable. Georges Palante fue un hombre de aspecto monstruoso -a causa de una enfermedad endocrina que deformaba terriblemente sus extremidades-, alcohólico, misántropo, empedernido jugador de póquer, cazador miope y torpe, casado con una antigua prostituta analfabeta, marcado a perpetuidad por el fracaso, el dolor y la melancolía. En el ámbito profesional, Palante porfió durante años para impartir su docencia en la Universidad de La Sorbonne, si bien fue rechazado y tuvo que conformarse con los alumnos de diversos liceos de la Bretaña francesa, cuyas clases preparaba en los lóbregos burdeles donde antaño trabajara su mujer. Su esperado y sin embargo trágico suicidio tuvo lugar el 5 de agosto de 1925, fecha a partir de la cual se despliega también el olvido mayoritario de su pensamiento hasta las recientes y necesarias reediciones de su obra en Francia a partir de 2002. Michel Onfray nos da cuenta de manera magistral de la vida y el pensamiento de este ilustre desconocido, al que considera una figura inaugural en relación a algunas de sus propias preocupaciones filosóficas: el hedonismo, el anarquismo, la primacía absoluta y determinante del cuerpo para la historia de la filosofía.

Son numerosas las voces que, de un tiempo a esta parte, profetizan el derrumbamiento final de la práctica filosófica: la filosofía desvanecida ante una profesionalización excesiva, la filosofía desecha en la particularización radical de sus temas, la filosofía desacreditada como un género discursivo más... Alain Badiou, sin embargo, mantiene que la filosofía es hoy posible y que persiste como legitimación de su propio espacio de saber. Aunque, por supuesto, resulta imprescindible seguir interrogando los modos de dicha persistencia y ése es precisamente el tema de este libro: una reflexión sobre el nombre de la filosofía y sobre la posibilidad de su despliegue en nuestro tiempo. En este marco, Badiou expone las motivaciones comunes que subyacen a las principales corrientes filosóficas contemporáneas -la filosofía analítica, la hermenéutica y la deconstrucción-, revelando la asombrosa subsidiariedad que existe entre todas ellas. A partir de esta constatación, la propuesta de Alain Badiou consiste en un importante desplazamiento respecto de dichas corrientes y sus principales valedores, a un tiempo antecesores y maestros de este pensador igualmente indispensable. La filosofía, otra vez hablaría por tanto de la filosofía un paso más allá: a través, principalmente, de un nuevo estilo filosófico y una revisión radical de las nociones de verdad, sujeto y acontecimiento. Todo ello en conexión directa con una serie de eventos concretos que el propio Badiou asume como directrices determinantes para su pensamiento: «Mi trabajo depende de un nuevo concepto matemático de infinito, pero también de las nuevas formas de política revolucionaria; de los grandes poemas de Mallarmé, Rimbaud, Pessoa o Mandelstam y de la prosa de Wallace Stevens o Samuel Beckett; de las nuevas formas del amor emergidas en el contexto del psicoanálisis y de todas las cuestiones relativas a la sexuación y el género».

El arduo cristal de la Ética, labrado con la delicada geometría de la palabra, sin metáforas ni mitos, es el poder mismo de la vida. Descubrir bajo las duras aristas y los fríos destellos de ese cristal la filosofía de Baruj Spinoza (1632-1677) como meditación, canto y goce de la vida, es la tarea que su texto espera de lectores inteligentes y entusiastas, como lo fueran Hegel, Goethe y Unamuno. «Y, si el camino que he demostrado que conduce aquí parece sumamente difícil, puede, no obstante, ser hallado. Difícil sin duda tiene que ser lo que tan rara vez se halla. Pues, ¿cómo podría suceder que, si la salvación estuviera al alcance de la mano y pudiera ser encontrada sin gran esfuerzo, fuera por casi todos despreciada? Pero todo lo excelso es tan difícil como raro». La versión castellana que aquí se ofrece, debida a Atilano Domínguez, aunque hecha sobre el texto latino de C. Gebhardt, ha tenido en cuenta la editio princeps así como la crítica textual posterior. Aparte de una introducción histórica, un esquema de la estructura de la obra y una bibliografía básica, lleva una serie de notas explicativas o de textos paralelos, tanto de Spinoza como de autores clásicos. A ello se añade un amplio índice analítico, el primero en nuestro idioma y un índice de las referencias que hace el mismo Spinoza a su texto.

Segun Nietzsche, el olvido tiene su funcion: es fundamental para evitar que el pasado destruya la fuerza plastica, la vitalidad de una cultura. Frente a la Historia monumental que hace que "los muertos entierren a los vivos" y a la historia del anticuario que momifica la energia vital, es indispensable sostener un historicismo critico que disuelve y quiebra el pasado para poder vivir.