Los cuentos de Chéjov presentan múltiples versiones de un escenario simple: cualquier cosa podría suceder. Un día, al azar, en cualquier lugar, la vida ordinaria de servidumbre ha sido traspasada por una aparición: la libertad está ahí, en la distancia, haciendo señas e indicando que otra vida es posible, una en la que sabemos por qué vivimos. La mayoría, sin embargo, rehúye la llamada. Prefieren que no ocurra nada. Pero Chéjov no se rinde. Persiste en acompañar a sus personajes a esos lugares donde sus vidas podrían dar un vuelco. De cuento en cuento, teje este tiempo impulsado por la implacable máquina de la reproducción, pero que, de pausa en pausa, se desgarra y se desdobla en el tiempo de una presunta libertad que se niega a terminar, pero que sigue siendo una posibilidad en suspenso. Podríamos llamar a esto una política de la literatura. De la mano de uno de los grandes pensadores europeos, un libro que abre nuevas y fascinantes lecturas de la obra del escritor ruso.

Vivimos en medio de una crisis ecológica cada vez más aguda. Las tecnologías emergentes y las transformaciones culturales están desestabilizando nuestra noción de lo que significa ser humano. Es en este escenario donde Patricia McCormack propone el concepto de lo ahumano, una apuesta audaz que se aleja del pensamiento posthumano sin caer en el nihilismo ni en la desesperanza. Lo ahuman o abre un espacio para imaginar un mundo donde la extinción humana, la abolición vegana, el ocultismo ateo, los estudios sobre la muerte, el rechazo a la política identitaria, la ecología profunda y el apocalipsis no sean finales, sino umbrales hacia nuevas posibilidades. Con una mirada vitalista, y sorprendentemente optimista, este libro aborda cinco temas clave del presente: identidad, espiritualidad, arte, muerte y el apocalipsis. A través de una escritura que entrelaza activismo, práctica artística y ética afirmativa, El manifiesto ahumano ofrece herramientas para pensar y sentir de otra manera. Enfrenta fenómenos contemporáneos como los cultos a la muerte, las políticas de la identidad interseccionaly la zombificación

Alquimistas arruinados por el ajenjo, luchadores que se enfrentan a tigres en combates cuerpo a cuerpo antes de convertirse al ascetismo, aeronautas temerarios que aterrizan en tejados de grandes almacenes parisinos, generales cosacos budistas, políglotas ayunadores, aviadores infelices, inventores de cañones etéreos, pintores monocromos devotos de santa Rita... De Cary Grant a Lovecraft, de Salgari a Pancho Villa y Buster Keaton, o de Arletty a Therese Neumann, no cabe duda de que los cuarenta y dos personajes a los que Alvi retrata en estas páginas son extravagantes y excéntricos, pero ante todo hombres y mujeres cuyas irrefrenables ganas de vivir encarnan el proteico potencial del espíritu humano.

Este luminoso ensayo se ha convertido en uno de los estudios clásicos sobre aquella «ciudad de genios» de finales del siglo XIX, ya un espléndido paradigma de investigación: la llamada «Viena fin-de-siglo» o «Viena 1900», escenario de la decadencia de toda una cultura, que era también una forma de vida, y del resurgir genial de otras. Desde su primera edición hace más de medio siglo, sus autores, Allan Janik y Stephen Toulmin, lograron el principal de sus objetivos, por entonces pionero y que ya podemos calificar de histórico, un auténtico giro en la interpretación de la obra de Ludwig Wittgenstein: alejar al filósofo de la tranquilizadora uniformidad de dos ilustres centros de influencia (el Círculo de Viena y los claustros de Cambridge y Oxford) y de las férreas etiquetas del positivismo lógico y el empirismo, para rastrear su escurridiza genialidad, que aún nos interpela, en la ciudad que lo viera nacer en 1889: aquella Viena que si llegó a ser lo que fue lo hizo gracias a Freud, Weininger, Kraus, Wagner, Loos, Mach, Boltzmann, Bahr, Broch, Altenberg, Schnitzler, Hofmannsthal, Bruckner, Mahler, Schönberg, Klimt, Schiele, Kokoschka…, pero también a Wittgen­stein. Y es la indagación en ese humus compartido por modernos críticos, como el legendario editor de Die Fackel o el arquitecto de la Looshaus, y del modo en que puede iluminar el cimiento ético-estético del futuro autor del Tractatus logico-philosophicus, lo que se ejecuta antológicamente en este libro, sin que tamaño ejercicio de clarificación deba convertirse en un nuevo cajón estanco. En este sentido, y como advierte Isidoro Reguera —experto en la obra del filósofo vienés y uno de sus principales traductores—, conviene admirar el dibujo maestro que aquí se hace de un paisaje intelectual y cultural no para diluir en él a Wittgenstein, sino para resaltar aún más su figura desde su trasfondo.

«No hay más que un problema filosófico verdaderamente serio: el suicidio». Con esta rotunda afirmación comienza Albert Camus su ensayo El mito de Sísifo. Y aunque tal vez podría parecerlo, no supone una boutade de ningún tipo. La cuestión del suicidio representa efectivamente una pregunta que debe ser abordada como una especie de a priori del conocimiento filosófico, como su condición de posibilidad. Pues, si la vida no merece la pena ser vivida, si el absurdo puede llegar a ser tan contundente como para provocarnos el deseo de abandonarla, ¿qué sentido podría tener preguntarse por la existencia de Dios, la moral o la epistemología? El simple planteamiento y la tentativa de responder a estas preguntas implica la aceptación tácita de una vida que no se nos ha sido impuesta como ley, sino otorgada como opción y aprobada libre y voluntariamente con cada acción. Este libro reúne algunos fragmentos de textos filosóficos que se han dedicado a la cuestión del suicidio, desde Aristóteles, Cicerón y San Agustín hasta Cioran, Camus y Foucault, pasando por Montaigne, Spinoza, Marx o Durkheim, entre otros. Todos los autores reflexionan, de una manera u otra, sobre el significado, la legitimidad moral y la dimensión existencial del suicidio. El itinerario intelectual propuesto, deliberadamente amplio, trata de proporcionar una instantánea tan plural como rigurosa de un problema que ha perseguido al pensamiento filosófico —y, por tanto, a la humanidad— desde sus orígenes, lo cual queda claramente probado por esta antología. No se trata aquí de realizar una apología ni una condena del suicidio, sino de acceder desde múltiples perspectivas a una realidad que ha sido a menudo silenciada o reducida a juicios simplistas y severos para poder entenderla en profundidad.

Tus ideas son tuyas ¿Estás seguro? ¿Y si te dijéramos que no siempre? ¿Y si te dijéramos que lo que percibimos no es más que lo que queremos percibir? ¿Que no hay elección más difícil que decidir qué queremos pensar? La mente humana es un laberinto de atajos y engaños, y El libro de los sesgos explora los procesos ocultos que rigen nuestro pensamiento. El sesgo de confirmación, la falacia de composición, la paradoja de la elección y la ilusión de agrupamiento son solo algunos de los mecanismos cognitivos que actúan como anteojos a través de los cuales vemos la realidad circundante. Ricardo Romero pone en primer plano su influencia en nuestra vida cotidiana, y nos invita a ver de qué manera Jerry Seinfeld, Walter White, Neo, Malcom Crowe y muchos otros personajes de nuestros consumos culturales son claros ejemplos de ello.

Este volumen recoge los tres ensayos que escribió Herbert Marcuse tras los sucesos de 1968 centrados en la estética porque consideró que era la cuestión política más urgente. No apuesta por modos de lucha ni criterios de organización. Ello se debe a que creía que las revoluciones pueden ser aplastadas desde dentro debido a un elemento de autoderrota. El principio de realidad capitalista está arraigado en los seres humanos y en sus comportamientos, siendo necesario un cambio antropológico para transformar la sociedad. Frente a esta situación, la estética tiene dos sentidos: sensibilidad y arte. Libres de la propiedad privada, los sentidos pueden volverse receptivos a otras potencialidades y posibilidades. El arte es una fuerza bidimensional que transfigura y redime, liberando a la materia de su definición funcional. Marcuse plantea así un desafío a la revolución cultural para generar una nueva sensibilidad y convertirla en una fuerza política. Propone una transformación revolucionaria de las subjetividades como base para una verdadera revolución. Enfrentándose a la cultura tecnológica que busca adaptar lo h

Sigmund Freud fue una de las guras más influyentes del pensamiento contemporáneo. Sus estudios en torno a la mente humana sacudieron la ciencia del siglo XX y le hicieron candidato al Premio Nobel en más de una ocasión. Pero la modernidad de sus propuestas removió también conciencias y tradiciones, de tal modo que sus ideas se vieron siempre rodeadas de polémica. Tal controversia continúa vigente en El malestar en la cultura, uno de los ensayos con más repercusión hasta nuestros días, y en donde el padre del psicoanálisis utiliza su método para diseccionar al ser humano que vive en sociedad y que, por ello mismo, está condenado a la infelicidad.

¿Por qué las grandes preguntas de la filosofía nos suelen parecer tan ajenas a la vida cotidiana? Mary Midgley nos demuestra que no tiene por qué ser así. Su popularidad como una de las filósofas fundamentales de nuestro tiempo se basa en su estilo rotundo, incisivo y directo, y en su capacidad para hablarnos de las cosas que nos atañen de verdad. Desde el avance social de la mujer, pasando por la ecología, el sexo, la guerra, la inteligencia artificial y los animales, Midgley logra una acérrima defensa de la necesidad de insertar el pensamiento filosófico en los debates más candentes de la actualidad.

Simone Weil fue una mujer de hondas convicciones, cuya profunda confianza en el ser humano la aproximó al misticismo. En ese mar de fondo nadan los textos recopilados en el presente volumen, dedicados a diseccionar conceptos como solidaridad, justicia o amistad... pues todos ellos son, según la filósofa, amor en sus distintas dimensiones. Y así, a través de un lenguaje por lo demás poético, sus páginas allanan nuestro camino hacia lo sublime.

¿Qué tiene que ver la literatura con los principios de la termodinámica y el concepto de entropía planteados por Rudolf Clausius en 1865? La concepción y el estudio de la literatura suelen remitir a un sistema cerrado y estable. Eso era comprensible en el siglo XIX, pero ya no. Hoy, el estudio de la literatura entendido como exégesis textual y vidas de santos no sirve para explicar cómo y por qué sigue siendo una actividad social y cultural significativa. Literatura, lengua y lugar se pregunta, aplicando los principios de la termodinámica, qué pasa en la confluencia de estos tres elementos en un mundo acelerado y cambiante.

El primer análisis completo de la obra de Shklar en castellano, centrado en su visión del liberalismo, la injusticia y el compromiso ciudadano. La teórica política Judith Shklar representa una original y estimulante relectura de la tradición liberal. Lo que a primera vista se presenta como un «liberalismo de mínimos» nos ofrece hoy algo así como la última trinchera en la que protegernos de los nuevos autoritarismos que se nos vienen encima. O, si favorecemos su interpretación más socialdemocrática, un utillaje conceptual sobre el que apoyarnos para evitar y enmendar un ulterior deterioro de la libertad y la igualdad. Su gran aportación reside en permitirnos llegar a comprender con gran cantidad de matices los muchos y diferentes recovecos de la política y los límites de lo que cabe esperar de ella; sin que haya que desertar tampoco de sus aspectos más luminosos.  «Judith Shklar es una autora inclasificable, tremendamente personal a la hora de emprender su tarea académica. En esto se parece a Hannah Arendt, que siempre rehuyó su adscripción a cualquier enfoque metodológico o corriente de pensamiento». (Fernando Vallespín, Introducción)

«La imaginación» es una minuciosa y original aproximación a un tema polémico. Ferraris recorre la trayectoria histórica de las diversas concepciones de la imaginación, y tiene buen cuidado de resaltar aquello que para las teorías establecidas tiene la imaginación de molesto. Ferraris, autor de una gran erudición, es también maestro en la presentación original y muchas veces deslumbrante de una teoría cuyo tratamiento siempre deja insatisfecho

El constitucionalismo rígido, al conferir carácter normativo a los derechos fundamentales, ha introducido todo un sistema de límites y vínculos para la legislación. A juicio de Ferrajoli, éste es el fundamento del modelo garantista, caracterizado por un cambio estructural de doble vertiente, en el derecho y en la democracia, que se deriva de la inserción en ambos de una nueva «dimensión sustancial». La presencia de ésta hace del Estado constitucional de derecho la culminación de un laborioso proceso de erosión del viejo concepto de soberanía en el ámbito interno de los Estados, que se traduce en el imperativo jurídico de sujeción de toda forma de poder al derecho, ya no sólo en el plano de los procedimientos sino también en el del contenido de las decisiones. Pero este proceso, lamentablemente, no ha tenido correspondencia en el orden de las relaciones interestatales, a pesar del nacimiento de la ONU y del auténtico «contrato social internacional» que es la Carta de 1945. En ese ámbito prevalecen aún de manera más escandalosa las relaciones de fuerza. Y, como consecuencia, la pretensión de universalidad de los derechos humanos resulta negada, y éstos degradados, todavía, a la condición de derechos de ciudadanía: del ciudadano según de qué Estado y en función de qué fronteras y no de la persona. Es tal situación la que a juicio de Ferrajoli rezuma injusticia y da plenitud de sentido a la demanda de un verdadero constitucionalismo mundial.

Max Weber fue sociólogo, historiador, economista, político, antropólogo. Pero también, y de forma fundamental, filósofo. En él, la filosofía vuelve a ser la actividad esencial de pensar nuestra relación con la realidad (ciencia), con la propia acción (ética) –inserida en una «realidad inhumana» que refuta todo antropocentismo– y nuestra capacidad de actuar juntos y de administrar los ineludibles conflictos derivados del insuperable déficit de control de esa realidad (política), haciéndolo de modo tal que nos impliquemos existencial y apasionadamente en su vivencia. Así lo vieron testigos como Karl Jaspers, Karl Löwith, Dieter Heinrich o Raimon Aron. José Luis Villacañas sitúa a Weber en el seno de su tradición intelectual, que no es otra que aquella que persigue el espíritu kantiano en la época del capitalismo industrial. Nos ofrece así una visión sorprendentemente actual de la ciencia, la ética y la política, destinada a la reconfiguración de un sentido común contemporáneo que se niega a las seducciones del carisma vanguardista y se reconcilia con los derechos de la crítica y de la responsabilidad.