En China, si realmente odias a alguien, lo maldices diciendo: «¡Que vivas en tiempos interesantes!». En nuestra historia, «tiempos interesan- tes» son, de hecho, tiempos de guerra y lucha por el poder. Los radicales fundamentos de Žižek ofrecen herramientas con las que destapar, como hiciera el marxismo clásico, las ideologías ocultas bajo la superficialidad del discurso dominante; al mismo tiempo, la fuerza de su pensamiento también interpela al lector, en un desafío directo que no deja espacio para falsas neutralidades. Un verdadero reto para que tomemos una posición «radical-emancipatoria auténtica» aprovechando los «tiempos interesantes» en los que vivimos, aprovechando la inestabilidad y la crisis.

La filosofía es tachada a menudo de discurso incomprensible o para eruditos y, sin embargo, las teorías filosóficas encierran sencillas fórmulas magistrales que nos ayudan a orientarnos mejor en los nuevos escenarios de la comunicación. La navaja de Ockham, ¿puede servir para manejarse en Twitter? ¿Tiene algo que enseñarnos sobre Internet y las nuevas tecnologías a caverna de Platón? Este libro transita entre las teorías filosóficas, y extrae de ellas pequeñas perlas prácticas para entender mejor el mundo en que vivimos.

Adquirir conocimiento inteligible: he aquí la cuestión de todas las cuestiones humanas. Pero advertir diferencias en lo similar y similitudes en lo diferente, dudar sistemáticamente, hallar una buena pregunta ante una respuesta que la naturaleza pone ante nuestros ojos, y si hace falta... cambiar de pregunta, no es sólo un buen método para sortear la siempre peligrosa incertidumbre de nuestro entorno, sino que constituye una fuente de insospechado, inagotable gozo intelectual. Como en anteriores libros, en esta nueva colección de más de mil aforismos Jorge Wagensberg se interna en la aventura de la interdisciplinariedad, mostrando cómo los distintos saberes se hibridan promiscuamente entre sí para ganar inteligibilidad y plantear preguntas como, por ejemplo: ¿existe el progreso moral?, ¿cómo hallar el equilibrio justo entre lo individual y lo colectivo?, ¿en qué trivialidades se apoya siempre todo lo fundamental?, ¿cómo discriminar entre una tradición absurda y una buena costumbre?

A lo largo de las crónicas y breves ensayos literarios que componen este volumen, Alejandro Zambra hilvana, acaso sin proponérselo, una singular teoría de la lectura. Ya sea en el comentario sobrio y refinado de un determinado libro, o en las digresiones biográficas nacidas de los apuntes sobre tal o cual autor -desde Parra, Levrero y Pavese hasta Millán, Ribeyro y Tanizaki, pasando por Bolaño, Natalia Ginzburg y Puig-, el hecho mismo de leer ocupa el centro de estas páginas, en las cuales el estilete vehemente y bienhumorado contra los lugares comunes y las imposturas se alternan con la celebración intimista y sosegada de haber leído algo verdadero. El título del libro es un generoso engaño que alude al momento en que Zambra dejó de ejercer la crítica literaria semanal y comenzó a experimentar, como él mismo dice, el placer de no leer ciertos libros, lo que le permitió abrazar otras lecturas, más reposadas pero también impetuosas, de obras menos habituales en la agenda periodística. Como en sus novelas y poemas, Alejandro Zambra despliega aquí un estilo que hace de la ambigüedad, la contención y la vacilación valores irremplazables, ofreciendo, antes que una fatua última palabra, la sugerencia de que algunos libros nos incumben de manera sustancial, y, a la vez, dibujando una suerte de autorretrato en espejo convexo: la imagen de un escritor -y lector- ejemplar, rodeado por su biblioteca llena de espectros y afectos.

La estructura de esta obra -culminación del monoteísmo en el pueblo judío; formación del Cristianismo, desde sus orígenes como secta del Judaísmo hasta su constitución como religión autónoma con pretensiones de universalidad; relaciones entre la Iglesia y Sinagoga a lo largo del Medievo- la configura, en opinión de su autor, como un ensayo de historia religiosa, donde las relaciones sociales juegan, asimismo, un importante papel. La necesidad de esclarecer, a la luz de las conexiones existentes entre ambas religiones, ciertos hechos de indudable trascendencia en la Edad Media y sus implicaciones en épocas posteriores, obliga a rastrear en el contexto de una serie de condicionamientos y motivaciones por lo que Judaísmo-Cristianismo lejos de perfilar fenómenos aislados, conforman un binomio dinamizador de lo que en todo caso cabe constituir el telón de fondo del quehacer del historiador; la sociedad medieval, inicialmente, y más tarde, en el transcurso de la Historia, la sociedad cristiana occidental.

La mejor manera de hablar de la estupidez sin caer en su trampa consiste en dejar que hable ella. Que nos hable de los beneficios que ha reportado a lo largo de los siglos a eruditos, ricos y poderosos, a cortesanos, clérigos y dogmáticos, embebidos todos ellos del don del orgullo, esa hada madrina que cumple todos los deseos del estúpido. Jean Paul nos ofrece en estos escritos, llenos de humor fino e ironía incisiva, un monólogo de la estupidez que es a su vez un catálogo de tipologías humanas para que cada uno de nosotros decida con cuál se siente más identificado: hay donde escoger.

Lo que quisiera decirles, de un modo tal vez algo apresurado y esquemático, pero a fin de cuentas bastantes justo en lo esencial, es que creo poder afirmar que el discurso histórico en tanto práctica consistente en contar la historia, ha permanecido por

Este es un libro con la voluntad y la capacidad de cambiar el paradigma desde el que pensamos el conocimiento, que está destinado a convertirse en un clásico en su género. David Deutsch, uno de los fundadores del campo de la computación cuántica, explora los grandes temas que informan nuestra comprensión de cómo funciona el mundo físico. Su obra anterior, La estructura de la realidad, describía los cuatro hilos fundamentales de nuestro conocimiento actual -la teoría neodarwinista de la evolución, la interpretación de los muchos universos de la física cuántica, la teoría popperiana del conocimiento y la teoría de la computación de Alan Turing- y la visión del mundo que se sigue de ellos. En esta audaz exploración intelectual que es El comienzo del infinito aplica esta visión del mundo a una amplia serie de temas y problemas sin resolver. El libro trata del libre albedrío, de la creatividad y de las leyes de la naturaleza, del futuro de la especie humana y de su origen, de la realidad y las apariencias, de las buenas y malas explicaciones y del progreso infinito del conocimiento. Desacomplejadamente racional y optimista, Deutsch llega a una serie de sorprendentes conclusiones acerca de la naturaleza de la elección humana, la explicación científica y la evolución de la cultura. Con un enfoque que no parte de axiomas indemostrables sino de hechos acerca de cómo funciona el mundo físico, su conclusión central es que la ‘explicación científica' ocupa un lugar central en el universo. Carece de límites y tiene un poder literalmente infinito para causar cambios. Sus creadores -los seres pensantes, como los humanos, que pueden existir en el universo- son las entidades más importantes en el orden cósmico de las cosas. Todo está al alcance de la razón, no solo la ciencia y las matemáticas, sino también la filosofía moral, la filosofía política y la estética. En el marco de las leyes universales de la física, no hay límites al progreso. La emergencia de la ciencia -lo que Deutsch llama, en un sentido más general, la Ilustración- fue el principio del fin de las malas explicaciones y de los sistemas estáticos de ideas. Se inició así la presente era de la historia humana, única en su rápida y sostenida creación de conocimiento con un alcance cada vez mayor. Muchos se preguntan hasta cuándo puede esto continuar. Para Deutsch, es el comienzo del infinito, porque el nuevo método científico tiene un potencial ilimitado para la creación de conocimiento. David Deutsch (Haifa, Israel, 1953) Se formó en las universidades de Oxford y Cambridge, y tras pasar varios años en la Universidad de Texas en Austin, regresó a Oxford, donde vive y trabaja actualmente. Desde 1999 es profesor visitante en el Departamento de Física Atómica del Centro de Computación Cuántica en el Clarendon Laboratory de la Universidad de Oxford. Es miembro de la Royal Society. En 1998 recibió la Medalla Paul Dirac del Institute of Physics por su notable contribución a la física teórica; en 2002 obtuvo el Premio Internacional de Computación Cuántica por sus trabajos teóricos en el campo de la ciencia de la computación y por ser el primero en formular un algoritmo cuántico, y el 2005 obtuvo el Edge of Computation Science Prize. Su libro anterior, The fabric of Reality [traducción castellana: La estructura de la realidad] fue seleccionado para el prestigioso Rhone-Poulenc Science Book Award y fue muy aclamado por la crítica especializada.

Pánico bursatil, crisis económica, cambio climático, terrorismo indiscriminado, catástrofes de origen tecnológico, nuevas pandemias... La enumeración de las amenazas y los miedos contemporáneos es creciente y casi inacabable. ¿Se trata sólo de uno de los movimientos de terror que ya se han producido en otros momentos de la historia? Para Paul Virilio es muy razonable tener hoy miedo, porque la esperanza que se había depositado en el Estado de bienestar tiene cada vez menos fundamento. Los Estados sustituyen su función primordial de garantizar la seguridad física, económica y política de sus ciudadanos por una nueva seguridad globalizada y ajena a los individuos. La nueva ideología «seguritaria» hace del miedo, de su orquestación y su gestión, una política que amenaza la propia democracia. También es consecuencia de una hipermodernidad que ha abolido las distancias y de las nuevas tecnologías que han producido una aceleración del tiempo humano, obligándonos a estar permanentemente conectados con la actualidad. Pero este culto a lo inmediato provoca un profundo malestar en la civilización y socava nuestra relación con el mundo.

Fiel a su insistente empeño de transformación radical del ámbito categorial del pensar político, Agamben pone de manifiesto en esta obra que el 'conflicto político decisivo' en nuetra cultura- en rigor el que está en la base de todos los demás- es el hombre-el hombre ha sido separado del no hombre y el animal de lo humano ( el misterio práctico-político de la separación) es más urgente que tomar decisiones sobre las grandes cuestiones, sobre los llamados valores y los derechos humanos.

Poco o nada sabía Benjamin de Ibiza cuando decidió realizar su primer viaje en abril de 1932, pero la improvisación determinaba muchos de sus pasos, y ésta tenía que ver a menudo con su cambiante situación económica. Todo parece indicar, sin embargo, si nos atenemos a sus escritos, que el Mediterráneo se le reveló en Ibiza de un modo peculiar, tal como otros viajeros de la época reflejaron también en sus respectivas obras literarias, pictóricas o fotográficas. La sensación de estar pisando una tierra "arcaica" en todas sus manifestaciones, desde la arquitectura hasta la economía, siempre con "el paisaje más virgen que jamás he encontrado", milagrosamente conservada por encontrarse "al margen de los movimientos del mundo, incluso de la civilización", era común entre los pocos y selectos visitantes de aquel tiempo, y Benjamin se lo cuenta a Scholem ya en su primera carta, escrita sólo tres días después de su llegada. Entre el desasosiego y la desesperación, asoma no pocas veces la luz del paraíso mediterráneo, como un efímero remanso, imposible de retener. Bajo esta luz nacen con esperanza sus escritos, sobre los que Benjamin da buena cuenta también en estas cartas. (Vicente Valero)

Filosofía en los días críticos forma parte de unos cuadernos que empecé a escribir en 1993. Le precede Diario de una razón dividida (1996), no editado, y le sigue Diario de Benarés, editado en Árbol de Poe, Málaga, 2001. Definiré estos escritos como un ejercicio de egocentrismo. ¿Qué diario no lo es? La cuestión de si el yo es o no un valor, en este punto, es irrelevante; lo cierto es que uno siempre habla y escribe desde sí, desde esos fragmentos de vida que des-doblamos y mostramos re-flexionados en la escritura. Así pues, lo que hace que una obra adquiera carácter de obra, tradicionalmente hablando, son las exclusiones, las tachaduras, los recortes. Un obra es, siempre, por eso, una laceración. El sentido que la escritura le otorga a la vida, ese sentido que viene dado por la reflexión, es decir, por el hecho de que se la vea re-flexionada sobre sí misma, es fragmentario, adviene por sacudidas; la naturaleza de todo hacer y de todo pensar es la interrupción. Para darle sentido a una vida, pues, habremos de dar cuenta de las sucesivas re-flexiones que irrumpen y se interrumpen. Lo demás (el argumento, el desarrollo, las conclusiones) es escenificación o encuadre, estetización, artificio.

En Paracelso, la ninfa se presenta como una criatura de carne y hueso, creada a imagen del hombre, pero que, a diferencia de las otras criaturas no adánicas de su estirpe, puede recibir un alma si se une carnalmente con él, haciéndose así verdaderamente humana. En Boccaccio, la conjunción amorosa con la imagen, símbolo del conocimiento perfecto, aparece ya como imposible unión sexual con una Imago transformada en criatura que "come y bebe"... A partir de estas sugerencias, Giorgio Agamben se abre paso, con ayuda de un rico y preciso material erudito, en el territorio de la naturaleza misteriosa y dual de las ninfas, en una indagación que le da pie para llevar a cabo breves incursiones, cargadas de potencialidades teóricas, en los ámbitos de la literatura, el cine, la historia del arte, la antropología, la filosofía, la política o el erotismo. Este libro es, sobre todo, una reflexión, cuya relevancia asombra por su concisión, sobre la imaginación, presidida por las figuras tutelares de Aby Warburg y Walter Benjamin asociados, entre otros, en una constelación teórica y dialéctica dotada de un insólito poder de iluminación. "La historia de la humanidad es siempre historia, historia de fantasmas y de imágenes, porque es en la imaginación donde tiene lugar la fractura entre lo individual y lo impersonal, lo múltiple y lo único, lo sensible y lo inteligible y, a la vez, la tarea de su dialéctica recomposición. Las imágenes son el resto, la huella de todo lo que los hombres que nos han precedido han esperado y desechado, temido y desterrado. Y puesto que es en la imaginación donde algo como la historia se ha hecho posible, es en la imaginación donde ésta debe decidirse de nuevo una y otra vez".

El maestro y amigo de Henry David Thoreau (Concord, Massachusetts, 1817-1862), Ralph Waldo Emerson, dijo que los libros están por escribir y que la naturaleza está por describir. Seguramente a Thoreau -"maestro de escuela, tutor privado, agrimensor, jardinero, granjero, pintor (de casas), carpintero, albañil, jornalero, fabricante de lápices y de papel de lija, escritor y, a veces, poetastro"- que fue alumno de la Universidad de Harvard, donde Emerson pronunció su conferencia sobre ‘The American Scholar' (El escolar americano), no le hizo falta oír esa provocación para llevar a cabo su obra, en cuyos títulos (A Week on the Concord and Merrimack Rivers, 1849, Walden, 1854, The Maine Woods, 1864, Cape Cod, 1865) salta a la vista el protagonismo de la naturaleza y en cuyas páginas el arte de escribir ocupa la posición privilegiada que fue adquiriendo en su Diario (1837-1861). El Diario de Thoreau era la materia prima de la que extraería sus textos acabados, pero es probable que a su autor le satisficiera especialmente esa huella reciente, o arte en bruto, de la que hemos extraído en su mayor parte, como si fueran gemas, los fragmentos que componen la antología de Escribir. Éstos son, literal y figuradamente, los reflejos de un esfuerzo permanente por registrar los "momentos sinceros" de su vida y su pensamiento, y forman, por así decirlo, un yacimiento de lo más precioso de cuanto Thoreau quiso decir: algo capaz de despertar en el lector la conciencia de lo que significa ser una criatura adyacente a la naturaleza y la lengua.

¿Qué es un modo de sentir típico de nuestra época? ¿Qué tienen en común fenómenos tan alejados como el neofanatismo y el neoescepticismo, el fundamentalismo y el nihilismo? Según el autor, a finales del siglo XX se ha erigido un nuevo tipo de poder: la sensología, que impone un universo afectivo impersonal, caracterizado por una experiencia anónima y materializada, en la que todo se da, por decirlo así, como ya sentido.Al profundizar en esta situación embarazosa no puede prescindirse de un examen de los modos de pensar la facultad de sentir en la estética moderna, del siglo XVII al XX. Mediante una sucinta pero incisiva exposición de las ideas de algunos de los grandes pensadores, como Descartes, Gracián, Kant, Vico o Hegel, entre otros, se someten a análisis varias formas de afectividad: de la pasión, que funda la esfera privada de la subjetividad, al trance, que precipita a la persona en una estridente modernidad; del sentimiento, que purifica al individuo y lo introduce en un clima refinado y sublime, al saber poético, que lo sumerge en sensaciones corpóreas y primitivas; del pathos espiritual, que se exalta en la superación moral de cada sufrimiento, al corazón, que ata al individuo a un destino irrevocable; de la pulsión vital, que expresa una interioridad colectiva, a la pulsión formal, que se interesa por una elegancia abstracta y por un estilo esencial. Ninguno de estos modos de sentir está en condiciones de ofrecerse como alternativa al mundo sensológico contemporáneo. Es en el pasado remoto de Occidente, la antigüedad clásica, donde puede hallarse una posibilidad de sentir totalmente opuesta a lo ya sentido. Ésta se revela como inseparable de la experiencia de la filosofía, que se halla, no sólo en grado de satisfacer el deseo de conocimiento y de constituir una guía para la acción, sino también de abrir el camino a la exploración de lo irracional.

Este primer volumen recoge la práctica totalidad de los textos de Gilles Deleuze publicados en Francia y en otras partes del mundo entre 1953 y 1974, desde la aparición de ´Empirismo y subjetividad´, su primera obra, hasta los debates que siguieron a la p

¿Por qué Deleuze? Durante la última década Deleuze se ha impuesto como referencia central de la filosofía contemporánea: nociones como ´multitud resistente´, ´subjetividad nómada´, la crítica ´anti-edípica´ del psicoanálisis y otras más son moneda corrien