Sin ser una autobiografía, impresiona la voluntad de desnudamiento que recorre cada uno de estos textos, empezando por la aceptación de que escribir es una forma de darle la espalda al prójimo. Si el aprendizaje del idioma materno -que constituye en definitiva el «hogar» de cada uno de nosotros- supone para el hablante la renuncia a ese momento inicial en el que todas las lenguas se abren como una promesa, como una potencialidad igualmente factible, este libro «nos proporciona a base de lenguaje la salida del lenguaje, el atisbo de la realidad del mundo»; una forma de desandar el camino, abandonar las supuestas certezas y alcanzar ese punto de inseguridad e indeterminación, de extrañeza y fascinación, en el que se puede afirmar precisamente que un escritor es aquella persona a quien le cuesta escribir más que a ninguna otra.

Se trata del célebre e influyente panfleto de Henry D. Thoreau, plantea problemas e interrogantes que son de plena actualidad.

A partir del contacto inmediato con la realidad cotidiana del pueblo francés, Jules Michelet nos ofrece una descripción viva de éste, donde puede verse con absoluta nitidez el rostro no de una sociedad amorfa e impersonal, sino de un grupo de individuos vinculados entre sí por una historia, una lengua y un conjunto de valores.

Este ensayo, convertido desde hace tiempo en una obra de referencia obligada en los estudios contemporáneos sobre teoría literaria e interpretación, propone una reconstrucción histórico-crítica de los conceptos técnicos de la hermenéutica prefilosófica como requisito para una posible fundamentación actual de un «arte de la interpretación literaria», estableciendo para ello los principios metodológicos y los conceptos críticos necesarios.

Imágenes que piensan es el título bajo el que los editores alemanes reunieron algunos textos de Benjamin. En sus páginas encontramos recuerdos, sueños y reflexiones del pensador berlinés que van "perfilando" la realidad, dando forma a las cosas más cotidianas, las cuales, entresacadas de la bruma de su existencia, recortadas a navaja por el ojo crítico y voraz de Benjamin, lucen su verdadero ser y cobran así un nuevo sentido.

En Benjamin la historia es imagen dialéctica de la memoria, es decir: la historia se fragmenta en imágenes, no en relatos, y éstas, sobrevenidas en forma de un recuerdo imprevisto, sólo son legibles o (re-)conocibles como destellos que brillan en el ahora de la rememoración. El ahora es pues, en su relación con lo que ha sido (relación dialéctica: no temporal, sino de naturaleza imaginal), la condición de posibilidad de la lectura de imágenes de las que depende la cognoscibilidad de la historia.

Esta obra ofrece al lector la oportunidad de tener a mano los textos fundamentales de la mayoría de los filósofos más importantes de la Historia de la Filosofía aglutinados en torno a una docena de conceptos. Su consulta, que nos acerca al «mundo de la filosofía» a través del diálogo intertextual y la vivencia de la conversación, es un recurso didáctico de utilidad para el profesor y una guía de lectura para el alumno.

Ábrase el Leviathan de Hobbes: «las palabras son demasiado débiles», «vacías», «sin fuerza», en resumen, meras «exhalaciones de aliento» en ausencia de una contundencia pública que les dé respaldo. Éste es el hilo perdido, el argumento: de cómo ya no hay palabra sin espada, ni espada sin puño que la blanda. Todo ello, tal vez, como pretexto para reivindicar, al fin y en vano, la existencia de un mundo (¿pero alguna vez existió?) en donde todavía era posible confiar en el poder de una palabra susceptible de ser dada o tomada. Nostalgias... Puede que Shakespeare tuviera razón: las palabras se envilecieron tras los contratos. Ironía, cruel, de la historia.

Estos textos nos ofrecen la esencia de los puntos de vista de Mumford sobre los papeles opuestos pero a la vez interconectados de la tecnología y el arte en la cultura contemporánea. Mumford sostiene que el excesivo énfasis que el hombre ha dado a la técnica ha contribuido a la despersonalización y la vacuidad de gran parte de la existencia en el siglo xx, y como consecuencia de ello hace un vigoroso llamamiento a favor de un respeto renovado por los impulsos y los logros artísticos. Su repetida insistencia en que el desarrollo tecnológico tome al ser humano como medida -así como su apasionado alegato a favor de que la humanidad saque el máximo partido de sus «espléndidas potencialidades y promesas» invirtiendo el rumbo de su progreso hacia la anomia y la destrucción- resulta aún más relevante en este siglo xxi. Con una esclarecedora introducción de Casey Nelson Blake sobre la vida y obra de Lewis Mumford y con una nueva traducción de Federico Corriente, publicamos por primera vez en España este ya clásico libro compuesto por seis conferencias -«El arte y el símbolo»; «La herramienta y el objeto»; «De la artesanía al arte de la máquina»; «Estandarización, reproducción y elección»; «Símbolo y función en la arquitectura»; «Arte, técnica e integración cultural»- en las que Mumford aborda de manera aún más cercana de lo habitual muchos de los problemas a los que nos enfrentamos como sociedad, además de exponer con una claridad meridiana gran parte de las reflexiones que lo han llevado a ser considerado como uno de los pensadores más importantes del siglo xx.

A finales de 1907, Paul Sheerbart, novelista y poeta alemán, decide inventar la primera máquina del movimiento perpetuo. Durante los siguientes dos años y medio documenta los esfuerzos y fracasos que se suceden en su despensa-laboratorio. El móvil perpetuo, publicado por primera vez en 1910, es una mezcla de diario, diagramas y digresiones entre la memoria y el ensueño donde la ironía y la imaginación dan vida a un invento más literario que científico. Paul Scheerbart (1863-1915) fue novelista, dramaturgo, poeta, crítico, dibujante, visionario y aspirante a inventor de la máquina del movimiento perpetuo. Apodado el "payaso sabio" por sus contemporáneos, se opuso al naturalismo de su época con fábulas fantásticas y sátiras interplanetarias que influenciarían a algunos autores expresionistas y al movimiento Dadá. Su obra más conocida es el ensayo Arquitectura de cristal en la defendió la sustitución del ladrillo por el cristal. Su teoría fue puesta en práctica por Bruno Taut en el Pabellón de Cristal de la Exposición de la Deutscher Werkbund de Colonia de 1914. Después de sufrir un ataque de nervios, Scheerbart murió de hambre en lo que se rumorea que fue una protesta contra la Primera Guerra Mundial.

"Me propongo analizar con ustedes una idea clara en apariencia, pero que se presta a los más peligrosos equívocos. Lo que vamos a hacer aquí es delicado; una vivisección; vamos a tratar a los vivos como se acostumbra a tratar a los muertos y lo haremos con frialdad, con la imparcialidad más absoluta."

Slavoj Žižek es quizá el filósofo más famoso de la actualidad, en buena medida debido a que su pensamiento es imposible de encasillar, no sólo por la impresionante multitud de disciplinas y referencias culturales que engloba y conecta, sino por la originalidad e irreverencia con que a menudo lo hace. En Acontecimiento, Žižek toma un concepto que damos por sentado, el diario acontecer de millones de sucesos, situaciones, pensamientos, emociones, etc., y nos muestra que el hecho de que algo acontezca, por ejemplo el mundo, no es tan trivial ni evidente como quizá nos parezca, ni tampoco lo es el orden a partir del cual se acomoda y se ordena. Con su habitual capacidad para darle la vuelta a ideas claras y arraigadas en nuestra cultura -muestra, por ejemplo, a partir de Melancolía, de Lars Von Trier, que la idea del fin del mundo puede ser liberadora y creativa, o que las personas en estado de autismo absoluto, lejos de representar un estado de pensamiento cero, representan un estado de pensamiento puro, que a fuerza de estar encerradas en sí mismas no alcanzan siquiera a tener algo específico en lo que pensar-, Žižek señala que todo acontecer es azaroso, y que por tanto todo tipo de orden es una configuración específica, igual de arbitraria que cualquier otra, sin ningún valor en sí, más que como paliativo para tratar de orientar y dar sentido a las vidas de los miles de millones de personas que viven bajo su dominio.

El Japón es el país de la escritura. En 1970, Roland Bar­thes dedica una obra al sistema simbólico japonés, en un viaje no por el Japón real, sino por el de sus signos. Barthes no es el turista que pasea por las calles, degusta la gastronomía o asiste a representaciones teatrales, sino el semiólogo que se afana por interpretar el significado y el significante. El resultado es un tratado sobre el signo, sus reglas y su belleza.Con El Imperio de los signos, Roland Barthes, uno de los máximos representantes del postestructuralismo francés y uno de los padres de la semiótica moderna, inicia una fase en la que comienza a sentirse escritor, a construir un estilo propio; en palabras del autor: «Este libro es una especie de entrada, no tanto en la novela cuanto en lo novelesco.»Ésta es una obra de culto para todos aquellos que aceptan el extrañamiento que supone la confrontación con la civilización japonesa. Su lectura nos obliga a desprendernos de nuestras referencias y códigos culturales para entrar en un mundo dedicado enteramente al signo. Años después de su redacción, y pese a la evolución sufrida por algunos aspectos de la sociedad japonesa, los análisis de Roland Barthes permanecen inalterables.

Los breves y brillantes ensayos que dan cuerpo a Cita con los clásicos -unos textos que aparecieron originalmente en Saturday Review- abordan sesenta libros que, para Rexroth, constituyen «los documentos básicos de la historia de la imaginación»: Del Poema de Gilgamesh al Huckleberry Finn de Mark Twain. Distinguido por el estilo directo y vivaz de Rexroth, Cita con los clásicos presenta ideas elaboradas con un lenguaje sencillo, tonificadas por la impresión de que el autor habla cara a cara con el lector. Versátil y buen conocedor de varios idiomas, Rexroth no se deja constreñir ni por Oriente ni por Occidente; pasa con presteza de Homero al Mahabarata y de Murasaki a Stendhal. Solo cuando nos detenemos para tomar aire, reparamos en sus afinidades especiales: Casanova, Izaak Walton, Macbeth, las sagas islandesas, la poesía clásica japonesa. Lo ha leído todo. En Laurence Sterne ve toques de Buda; en Henry Fielding, asomos de Confucio. «Puede que la vida no dé pie a demasiado optimismo», sostiene Rexroth en su introducción, «pero desde luego es cómica y las grandes obras de la literatura universal nos presentan al hombre cubriéndose el rostro con dos máscaras convencionales que decoran el proscenio de los teatros: una que ríe y otra que llora. ¿De quién es el rostro que oculta la doble máscara? Es un simple rostro humano, tuyo o mío. Ahí reside la ironía suprema que distingue a la gran literatura: resulta todo de lo más banal».

"Los científicos y tecnólogos -escribe Bunge- tienden a tratar la pseudociencia y la pseudotecnología como basura inofensiva, o incluso como productos adecuados para el consumo de masas: están demasiado ocupados con su propio trabajo para que les preocupe la superchería. Esta actitud es lamentable por varios motivos. En primer lugar, la pseudociencia y la pseudotecnología no son basuras reciclables, sino virus intelectuales que pueden atacar a cualquiera, lego o especialista, hasta el punto de enfermar toda una cultura y predisponerla contra la ciencia y la tecnología. En segundo lugar, la emergencia y difusión de la pseudociencia y de la pseudotecnología son fenómenos psicosociales importantes, dignos de ser estudiados de cerca, y quizá de ser utilizados como indicadores del estado de salud de una cultura".

Victor J. Stenger, autor de este libro considera que a estas alturas las herramientas tecnológicas y científicas actuales son suficientes como para pronunciarse sobre la existencia o inexistencia de Dios. Tras una honda reflexión sobre la historia de la t