Los antiguos griegos despreciaban a los ciudadanos llamados idiotikós o privados. Egoístas e ignorantes, indiferentes a la actividad política, constituían un peligro para la democracia. Según muestran las encuestas, los ciudadanos actuales somos unos idiotas superlativos. Los políticos, ante esa circunstancia, cabecean con gesto grave y desaprobatorio. Como si les pareciera mal. Pero no nos engañemos. Componen el gesto. No les sorprenden ni, en el fondo, les desagradan los ciudadanos idiotas. Por eso recibieron con irritación -superada la perplejidad- el 15-M. Su irritación no respondía, sin más, a la defensa de sus particulares intereses. Es injusta la contraposición entre unos políticos delincuentes, encarnación de todas las perversiones, y un pueblo angelical, irrebatiblemente excelso. Esa descripción es una autocomplaciente simplificación y, sobre todo, un error de diagnóstico. El problema no es de personas sino de reglas de juego. En realidad, para nuestras democracias, la desidia de los ciudadanos y el envilecimiento de la vida política no son patologías sino síntomas de salud. La patología es lo extravagante, lo que rompe el curso normal, y el curso normal de nuestros sistemas políticos no requiere de vocaciones públicas. Están pensados para prescindir de una ciudadanía vigilante e informada. La ignorancia y la mezquindad de los ciudadanos o la ambición personal y el medro de los políticos forman parte del guion de la competencia democrática, la prueba del buen funcionamiento de las instituciones. Sobre el paisaje de fondo de la crisis económica, el presente libro muestra las entretelas teóricas de esa democracia. No ignora sus conquistas pero no se resigna a ella. Desmenuza su funcionamiento mediante las herramientas analíticas de la filosofía y la teoría política. A la vez apuesta por una idea republicana de democracia, deliberativa y participativa. La defiende pero con realismo, sin ignorar que la disputa política, que aspira a ser tasación ética y ejercicio de la razón es también lucha por el poder y conflicto de interés. Félix Ovejero es Doctor en Ciencias Económicas y profesor de Economía, Ética y Ciencias Sociales en la Universidad de Barcelona. Ha realizado largas estancias como investigador en las universidades de Chicago y de Madison (Wisconsin) e impartido cursos y seminarios en distintas universidades en Europa y América. Ha publicado numerosos artículos en revistas especializadas sobre teoría social, filosofía de las ciencias sociales y filosofía política. Colabora habitualmente en el diario El País y en revistas como Claves de Razón Práctica y Letras libres. Entre sus obras más conocidas destacan De la naturaleza a la sociedad (1987); Intereses de todos, acciones de cada uno (1989); La quimera fértil (1994); Mercado, ética y economía (1994); La libertad inhóspita (2002); El compromiso del método (2004); Proceso Abierto. El Socialismo después del Socialismo (2005); Contra Cromagnon. Nacionalismo, ciudadanía, democracia (2007); Incluso un pueblo de demonios: democracia, liberalismo, republicanismo (2009), La trama estéril (2011) y en colaboración (con Roberto Gargarella), Razones para el socialismo (2002) y (con Josep Lluís Martí y Roberto Gargarella), Nuevas ideas republicanas: autogobierno y libertad (2003). Su anterior libro, La trama estéril, fue publicado en Montesinos en 2011.

Este libro es una colección de ensayos originales escritos por un elenco internacional de profesionales en diversos campos -académico, filosófico, científico, literario, periodístico y político- acerca de la incredulidad personal respecto a la supuesta existencia de un poder sobrenatural. Los autores de estos ensayos presentan una serie de argumentos, meticulosamente considerados, sobre por qué rechazan la idea de una deidad que gobierna el universo y los asuntos humanos. Varios de los ensayos abordan también temas como el papel social de la religión y sus alternativas. Las contribuciones abarcan una extraordinaria diversidad de puntos de vista y de enfoques, que van desde los argumentos filosóficos más rigurosos a relatos muy personales sobre cómo y por qué cada uno de los notables pensadores seleccionados optó por rechazar la presencia de la religión en su vida. Dirigido a una audiencia plural -no importa que el posible lector se considere creyente o que se considere escéptico, agnóstico o ateo- la lectura de estos ensayos constituye un viaje intelectualmente estimulante acerca de la posibilidad que tienen las personas razonables y racionales en cualquier parte del mundo de vivir sin las muletas de la religión. No todos los autores están de acuerdo en todos los puntos tratados, pero todos ellos comparten un ethos unificador definido por su rechazo de las religiones convencionales y por su aceptación del humanismo secular. Hay muchas formas de perder la fe, pero todas son iluminadoras, pues una voz incrédula es por definición una voz racional. Blackford y Schüklenk han reunido en este libro cincuenta ensayos que no solo presentan muchos argumentos a favor del ateísmo, sino que también ponen de manifiesto que, a diferencia de la creencia popular, los ateos son personas tan moralmente dignas y humanitarias como los creyentes. Este es un libro muy recomendable para quienes hayan considerado alguna vez la posibilidad de abjurar de lo divino. Es mucho más que una colección de ensayos sobre ‘cómo se llega a ser ateo'. Muchos de los colaboradores analizan las razones filosóficas y empíricas que les llevaron al ateísmo. De hecho, este libro puede considerarse de algún modo como una especie de manual del ateísmo. Russell Blackford es un escritor y editor australiano. Es profesor adjunto en la Escuela de Filosofía y Bioética de la Monash University, y editor jefe de The Journal of Evolution and Technology. Udo Schüklenk es profesor de Filosofía y de Bioética en la Queen's University de Ontario. Es también editor jefe de la revista Bioethics.

En el verano de 1845 Thoreau abandona la casa familiar de Concord y se va a vivir a una cabaña que él mismo ha construido junto a la laguna de Walden. Pero Thoreau no se marcha a los bosques para «jugar a la vida», sino para «vivirla intensamente de principio a fin», y a partir de esa experiencia, que se prolongó durante dos años, escribió uno de los clásicos fundamentales del ensayo moderno: Walden. ¿Qué es entonces Walden? Tanto un experimento literario sin precedentes como un manual para la buena vida: un libro escrito contra toda servidumbre y prejuicio, a favor de la felicidad como única riqueza del ser humano. Walden es una defensa de la vida libre y salvaje, así como una crítica feroz de la sociedad, sus costumbres y sus imposiciones, que apenas han variado desde la época de Thoreau hasta la nuestra. Walden es un cuestionamiento radical y directo de la institución del trabajo como adocenamiento y del mercado como único dios, así como una lúcida defensa de la simplificación de la vida y del camino que nos lleva a perseguir su esencia y sus placeres cotidianos. Walden es una reflexión sobre la necesidad de preservar tanto la naturaleza y el planeta como el meollo de nuestra propia existencia individual e irreductible. Walden habla de lagunas salvajes y de hombres sabios, de las montañas de Nueva Inglaterra y del Bhagavad Gita, de alces y de shakespeares, de esclavos huidos y de trabajadores sonámbulos, de la belleza del fuego hogareño y de la Gran Nevada, del silbido devastador del ferrocarril y del recóndito ululato del búho, de la erudición de los indios Massasoit y de la banalidad de los eruditos de Harvard, de la belleza absoluta de la soledad y de la importancia inconmensurable de la amistad, del bienestar que exhiben las marmotas y del malestar que aqueja a la mayoría de los seres humanos. Según las propias palabras de Thoreau, «Walden es un libro escrito para esa mayoría de hombres que está descontenta con su vida y con los tiempos que le ha tocado, pero que podría mejorarlos. Y también para aquéllos en apariencia ricos, pero que en realidad han acumulado basura y cosas inútiles y no saben muy bien qué hacer con todo ello».

Quienes deseamos que la ley del más fuerte se cubra de herrumbre y descrédito, necesitamos consolidar nuestra condición de personas, porque la persona es la piedra angular sobre la que se consolidó la cultura de occidente. Sin esa noción no tendría sentido hablar de identidad, libertad ni responsabilidad. De un tiempo a esta parte, estamos asistiendo a una repentina devaluación del hecho de ser personas. La intención de este libro es destacar la importancia de ese hecho. Advertir que pese a las crecientes dificultades, las personas deberán seguir ahí, capaces de no rendirse, dispuestas a labrar su destino.

2011 fue el año en que soñamos peligrosamente, el año del resurgimiento de la política emancipatoria radical en todo el mundo. En la actualidad, cada nuevo día nos trae pruebas de cuán frágil e inconsistente fue ese despertar, como atestiguan los nuevos síntomas de agotamiento: el entusiasmo de la primavera árabe se encuentra bloqueado entre pactos inestables y fundamentalismo religioso; el movimiento Occupy Wall Street está perdiendo impulso hasta tal punto que, en un buen ejemplo de «astucia de la razón», las cargas policiales en el parque Zucotti y otros lugares de protesta parecen un mal menor, ocultando la inminente pérdida de inercia del movimiento. La misma historia se repite en todo el mundo: los maoístas en Nepal parecen superados por las fuerzas realistas reaccionarias; el experimento «bolivariano» de Venezuela vive su momento más crítico...  ¿Qué debemos hacer en momentos tan deprimentes, cuando los sueños parecen desvanecerse? ¿La única elección que nos queda es aquella entre el recuerdo nostálgico-narcisista de los momentos sublimes de entusiasmo y la explicación cínica-realista de por qué esos intentos de cambiar la situación estaban inevitablemente destinados al fracaso?

Audio de la presentación de ayer del qué hacemos muerte digna con Luis Montes   Qué hacemos para conseguir que la lucha por una vida digna incluya la exigencia de una muerte digna. Los derechos y libertades humanos no estarán culminados mientras no incluyan el derecho a una muerte digna y la libertad de ser dueños de nuestro morir, tener capacidad para tomar las decisiones relativas al final de nuestra vida. Hoy la muerte sigue siendo un tema tabú en nuestras sociedades, la eutanasia una palabra maldita, y las leyes siguen marcadas por una moral conservadora en la que la religión la católica en el caso de España sigue dominando. Incluso en los derechos ya reconocidos, su ejercicio no está exento de polémicas y coacciones, tanto a quienes quieren ejercerlos como al personal médico. Algunos casos individuales de personas que han luchado hasta su último suspiro por el derecho a morir con dignidad y la libertad de elegir su final, mantienen vivo un debate que debemos afrontar sin miedo, sin prejuicios, sin servidumbres morales o religiosas.

La violencia aparece por doquier y todavía no podemos explicarla o asumirla. La provocativa premisa de Slavoj ?i?ek es que lo que vemos (la violencia ejercida por un agente identifi cable) es producido por una violencia oculta: la misma violencia que sostiene nuestro sistema político y económico. ?i?ek dirige su implacable mirada hacia las democracias en las que vivimos, gobernadas por un imperativo económico, explora los sangrientos regímenes totalitarios del último siglo y la llamada violencia «divina».

El novelista Luis Goytisolo, a partir de los años de la Transición, reunió sus artículos ensayístico-literarios en El porvenir de la palabra (Taurus, 2002). Una obra, justamente, en la que ya despuntan algunos de los temas que en el presente ensayo alcanzan su pleno desarrollo. Pero sólo aquí, en Naturaleza de la novela, el autor plantea y desarrolla los aspectos fundamentales a los que alude el título. ¿Qué es ese género literario llamado novela, lo que hoy entendemos por tal? ¿Cuándo se inicia? ¿Cuáles son sus orígenes y características? ¿Cuáles los factores directos e indirectos que propician su formación como género, los componentes incluso inconscientes que están en su gestación? ¿Por qué ahora parece haber entrado en crisis? Preguntas y respuestas, en algunos casos, que al lector se le harán evidentes y que sin embargo nadie había formulado hasta ahora. A modo de ejemplo, la distinción que Goytisolo establece entre novelistas bíblicos y evangélicos, según el autor en cuestión se halle más próximo -sin siquiera habérselo formulado- al modelo narrativo bien del Antiguo Testamento, bien del Nuevo; casi un juego. Se trata de un ensayo escrito por un novelista, similar a los que escribieron Valéry, Huxley o T. S. Eliot, y que Goytisolo tanto valora. Y si los mejores críticos suelen ser mediocres novelistas, los novelistas y poetas pueden llegar a ser excelentes críticos en la medida en que perciben los problemas desde dentro. Algo que sin duda ha conseguido Luis Goytisolo con esta obra: un ensayo sobre la novela que se lee como una novela.

Esta obra no es un ensayo, aunque en ella encontramos el embrión de tres o cuatro ensayos. Tampoco es un diario personal, aunque sí podemos seguir la evolución desde la cama del hospital hasta su vuelta al mundo. No se trata de una obra filosófica, aunque el autor se atreve a hacer preguntas que solo el filósofo o el niño se plantean: ¿quién soy?, ¿quiénes somos?, ¿qué es el hombre en el mundo? Es, más bien, una especie de nebulosa mental de densidad y forma irregulares, una nebulosa en espiral, que gira y se enrosca alrededor del mismo problema -el vínculo y la brecha entre el hombre y el mundo-, al tiempo que regresa a los orígenes profundos de las ideas, de los patterns adaptativos, de los mitos y la poesía.

«Quizá los lectores se sorprendan, o acaso sientan cierta conmoción, cuando se vean inmersos en una discusión escolástica medieval. Tal vez sea la propia peste a escolástica que yo mismo desprendo lo que explica mi interés por las cuestiones de este libro. No cabe duda de que existe cierta relación entre el hecho de que me haya educado en el catolicismo y, por tanto, me hayan enseñado, entre otras cosas, a no desconfiar del poder del razonamiento analítico, y mi posterior trayectoria profesional como teórico de la literatura. Habrá quien también atribuya mi interés por la filosofía de la literatura al hecho de que he dilapidado demasiado tiempo del que he pasado en la Tierra en los baluartes atrozmente anglosajones de Oxford y Cambridge.» Terry Eagleton

Una excepcional aproximación al Cesare Pavese ensayista. «Este libro nos brinda la más rica y explícita autobiografía intelectual de Pavese.» Italo Calvino «No soy un hombre de biografía. No dejaré más que algunos libros, donde todo lo mío está dicho, o casi todo. El que no vive más que entre libros... ama los libros, duerme, come, siempre con libros.» Cesare Pavese Cesare Pavese escribió estas palabras con solo diecinueve años, pero a lo largo de su vida no hizo más que reivindicar su pasión por la literatura. Su figura, contradictoria a veces y atormentada siempre, destaca con fuerza hoy, aportando un rigor y una profundidad inusuales en estos tiempos. Buena muestra son de ello los ensayos que componen el volumen: tanto si se ocupan de Faulkner y Dickens como si lo hacen del concepto del intelectual políticamente comprometido o de las raíces del mito poético, logran brillar por su hondura y su lenguaje conciso y chispeante a la vez, descubriéndonos la faceta quizá menos conocida de uno de los maestros de la literatura europea contemporánea La opinión del editor: Tener a Pavese entre los autores de nuestro catálogo es un lujo y un honor: sus opiniones afinadas sobre títulos y autores, y sus palabras sobre el oficio de escribir son una magnífica lección que el tiempo ha hecho aún más valiosa.

El lector tiene entre las manos una auténtica obra de Filosofía contemporánea donde podrá comprender y reflexionar dentro del escenario actual de propuestas acerca de cómo entender, activar o desactivar el significado y las consecuencias de ambos conceptos para nuestra vida en común. En esta obra se citan autores que han expresado, en algún caso incluso con desesperación, su alarma por la desaparición de la esfera pública y la participación ciudadana en el dominio político, como Rawls, Dewey, Lyotard, Arendt, Rorty o Baudrillard, por citar sólo algunos. Una auténtica obra de filosofía porque el autor participa activamente en el fluir de las diversas reflexiones presentadas, mediante la puesta en cuestión de los principios de razón de los argumentos que cita, y expone su voluntad de volver a pensar dos conceptos clásicos, que en ocasiones parecen vagar a la deriva en el océano de la tradición. Una propuesta que no persigue la resolución de todos los problemas derivados de esa inmensa tradición, sino que es una invitación a preguntarse y aventurarse hacia la comprensión del valor del ser ciudadano, del valor del espacio público para nuestra vida. Esta decisión exige plantear una serie de horizontes de reflexión que no pretendan situarse más allá de la historicidad ni del lenguaje de los seres humanos. No apela a verdades trascendentales. No presume de haber descubierto territorios o sociedades que dispongan de un acceso privilegiado a algo que sigue oculto para el resto de seres humanos. No justifica lo imposible de alcanzar como condición de lo posible y lo real. No plantea tesis que no puedan ser revisadas... Esta exploración exige un esfuerzo importante de prudencia y paciencia para no acabar como náufrago de la desesperación, rendido ante la imposibilidad del consenso, la defunción de la esfera pública, o la arrogancia del mercado liberal de los derechos. Merece la pena subrayar el empeño hermenéutico del autor para avanzar sin ceder ante los dogmas ni las soluciones desesperadas. En definitiva, es una auténtica obra de hermenéutica filosófica contemporánea.

Una introducción a la semiótica de la mano de su mayor experto: Umberto Eco Después de Obra abierta, en la que estudiaba los lenguajes experimentales del arte contemporáneo, y de Apocalípticos e integrados, donde abordaba las técnicas y los temas de la comunicación de masas, Umberto Eco analiza aquí las fronteras de la semiótica. Comprender los sistemas de signos obliga a ver los códigos como estructuras y explicarlas a través de otras estructuras más vastas, en un movimiento regresivo hacia la matriz originaria de toda comunicación, hasta llegar a una estructura no estructurada. La conclusión metafísica de esta búsqueda no puede ser más que el rechazo del código de códigos: la negación de la estructura ausente. Coordinando todas sus investigaciones precedentes, Umberto Eco vuelve a asentar las bases de la semiótica y propone un verdadero sistema de la cultura como comunicación. La crítica ha dicho... «La figura de Umberto Eco es tanto mayor cuanto más tiempo pasa.» Vicente Verdú, El País

Una colección de ensayos magistrales sobre la cultura de masas. En una serie de ensayos magistrales sobre la cultura de masas -en los que analiza la estructura del mal gusto, la lectura de los cómics, el mito de Superman, la canción de consumo, el papel de los medios audiovisuales como instrumento de información o el influjo de la televisión en el mundo de hoy-, Eco se plantea el problema central de la doble postura ante la cultura de masas: la de los apocalípticos, que ven en ella la «anticultura», el signo de una caída irrecuperable, y la de los integrados, que creen optimistamente que estamos viviendo una magnífica generalización del marco cultural.

El estilo claro, calmado e íntimo de este libro de aforismos parece invitar a los lectores a una experiencia particular, más que intentar persuadirlos de que acepten una opinión. Aurora es una muestra diáfana de una nueva forma de pensar impulsada por el propio Friedrich Nietzsche, más fragmentaria, más acorde con el tiempo de «lo transitorio, lo fugitivo, lo contingente».

Una extraordinaria polémica contra la religión de la mano de uno de los más brillantes intelectuales de la actualidad, Christopher Hitchens. «Esta es la cuestión acerca de mis ideas y de quienes piensan como yo. Nuestra creencia no es una creencia. Nuestros principios no son una fe. No sostenemos nuestras convicciones dogmáticamente. Creemos firmemente que se puede vivir una vida ética sin religión. Y de hecho sabemos que el reverso es cierto: que la religión ha hecho que muchas personas no solo no se comporten mejor que otras, sino que consideren aceptable comportarse en modos que harían que el gerente de un burdel o un genocida torcieran el gesto.» Christopher Hitchens Reseñas: «Un libro serio y escrito desde la convicción, coherente con las ideas que lleva defendiendo toda su vida. Y Dios debería sentirse halagado: a diferencia de muchos de los que claman por su atención, Hitchens le habla como a un adulto.» The New York Times Book Review «Demos gracias a Dios por Christopher Hitchens, ya que ha escrito el mejor de los libros de "acabemos con Dios".» Esquire US «El mejor manifiesto en defensa del ateísmo.» Publishers Weekly «Un intelectual dispuesto a dar la cara por la causa de la verdad.» The New Yorker

En un momento como el actual en el que los cimientos de la cultura política moderna se evidencian cuestionados y sometidos al juicio de unos hechos que parecen negarlos con fuerza, resulta más necesario que nunca poner en claro las raíces de la modernidad política. Éste es el motivo que ha llevado a quienes hacen Clásicos del Pensamiento de Tecnos, a publicar una edición completamente nueva de la vieja antología preparada por el profesor Tierno Galvan a invitación de Don Antonio Truyol. Junto con una nueva traducción de De Cive desde el original latino, más fiel a la letra y el espíritu original, se incluye aquí un esclarecedor estudio preliminar debido a Richard Tuck, el más brillante exponente de la segunda generación de la Escuela de Cambridge (de la que forman parte John Dunn y Quentin Skinner). Tuck demuestra en este estudio -en el que se incluye una soberbia descripción de la evolución del pensamiento político europeo en la segunda mitad del XVI y primera del XVII - que las raíces de la modernidad política tienen su matriz en el humanismo republicano, con el que el propio Hobbes no fue nunca demasiado consciente de haber roto, y responden a un deseo de hacer frente a la situación de anarquía existencial de los sentidos a que abocaba las propuestas del escepticismo representadas por Montaigne. Hobbes es pues, la clave de la modernidad política, y su estudio representa también el análisis de lo que está sucediendo en nuestro tiempo. Conociendo sus escritos sabremos porqué la sociedad actual se resiste a ser modelada desde la política, el derecho, y el Poder Constituyente. Entenderemos cuales pueden ser los límites a una acción política que se proclame autónoma de la sociedad.