El estudio introductorio de Linaje de Malditos despeja en buena parte el galimatías acerca de qué es lo define a os escritores malditos. La realidad del mala en la naturaleza y la historia, asumida en sus obras y sus vidas, es la clave postulada, la que

La mente recursiva desafía la noción común según la cual es el lenguaje lo que nos hace específicamente humanos. En este persuasivo libro, Michael Corballis sostiene que lo que nos distingue a nosotros dentro del reino animal es nuestra capacidad para la recursión: la habilidad de incrustar nuestros pensamientos dentro de o tros pensamientos. “Pienso, luego existo” es un ejemplo de pensamiento recursivo, porque el pensador se incrusta a sí mismo dentro de su pensamiento. La recursión nos permite concebir nuestras propias mentes y las de los demás. También nos confiere el poder de “viajar mentalmente en el tiempo”, es decir, la capacidad de incrustar la experiencia del pasado o el futuro imaginado en nuestra conciencia presente. Basándose en la neurociencia, la psicología, la etología, la antropología y la arqueología, Corballis demuestra cómo estas estructuras recursivas llevaron a la emergencia del lenguaje y el habla, lo que a la larga nos permitió compartir nuestros pensamientos con los demás, planear nuestro comportamiento de modo colectivo y reconfigurar nuestro entorno para reflejar cada vez mejor nuestra imaginación creativa. Explica también que la mente recursiva fue fundamental para la supervivencia de nuestra especie en las duras condiciones imperantes en el Pleistoceno, y cómo su evolución reforzó la cohesión social. Detalla cómo el propio lenguaje se adaptó al pensamiento recursivo, primero mediante la gesticulación manual y después, con la aparición del Homo sapiens, vocalmente. Luego surgió la fabricación de herramientas y la manufactura, y la aplicación de principios recursivos a estas actividades llevó a su vez a las complejidades de la civilización humana, a la extinción de otras especies como los Neandertales y a la supremacía de nuestra especie sobre el mundo físico.

Los temas que se tratan en este libro tienen que ver con la vida cotidiana normal y corriente. Están relacionados, de una manera u otra, con una pregunta última y preliminar a la vez: ¿cómo debemos vivir? Huelga decir que el interés de esta cuestión no sólo es teórico o abstracto. Nos concierne directamente, y de una manera muy personal. Nuestra respuesta a ella se basa en cómo vivimos o, cuando menos, en cómo nos proponemos vivir. Y, lo que quizá sea aún más importante, afecta a cómo experimentamos nuestras vidas. Cuando intentamos comprender el mundo de la naturaleza lo hacemos, al menos en parte, con la esperanza de que ello nos permita vivir en él con mayor comodidad. Cuando intentamos resolver cuestiones relativas a cómo vivir, lo que esperamos obtener es la íntima comodidad de sentirnos en casa con nosotros mismos.

Conocido por sus importantes aportes al campo de la filosofía de la acción, la psicología moral y el estudio de la filosofía cartesiana, con este libro de estilo claro e incisivo Harry G. Frankfurt vuelve a despertar un profundo interés en torno de aquellas cuestiones filosóficas que lo preocupan "no sólo como filósofo profesional, sino también -y sobre todo- como un ser humano que trata de hacer frente de una manera modestamente sistemática a las dificultades corrientes de una vida meditada".Algunos de los ensayos de esta obra dan cuenta del trabajo filosófico del autor sobre ciertos problemas metafísicos y epistemológicos de la filosofía de Descartes. A partir de un original análisis de la importancia de la voluntad en la teoría cartesiana del conocimiento, Frankfurt desarrolla un argumento acerca de la significación de las necesidades volitivas en nuestra vida, que atañen tanto a nuestra cognición como a nuestras actitudes, decisiones y acciones, y que, lejos de menoscabar la libertad del agente, pueden ser esenciales para el ejercicio de su autonomía.En los ensayos dedicados a analizar cuestiones vinculadas con la normatividad práctica, se aparta de lo que considera un "enfoque excesivamente panmoralista" -presente en buena parte de la filosofía moral contemporánea- para prestar mayor atención a cuestiones de algún modo afines a ciertos tipos de pensamiento religioso: "problemas que tienen que ver con aquello por lo que la gente debe preocuparse, con su compromiso con los ideales y con el papel proteico de los distintos modos de amor en nuestra vida".En varios artículos de este volumen Frankfurt retoma y enriquece temas tratados en su obra anterior, 'La importancia de lo que nos preocupa' (publicada por Katz editores), que incluye la versión original de su famoso ensayo "On bullshit".

"Se trata de reprimir las cuestiones del origen, no pensar en el origen del pensamiento, del conocimiento, de la política, sino definir escenas a partir de las cuales uno ve que las cosas se distribuyen, con la idea de que el origen es en sí mismo siempre una especie de escena." (Jacques Rancière) Esta larga conversación co n Jacques Rancière, a la que en este caso nos invitan Laurent Jeanpierre y Dork Zabunyan, responde a esa exigencia. No ceder de entrada a la tentación de la linealidad o de la causalidad, hacer que emerjan las escenas, los momentos que construyen un recorrido intelectual. La elaboración del proyecto filosófico, los años de formación, la ruptura metodológica y política con Louis Althusser, las lecciones de mayo del 68 sobre la tarea que les incumbe a los intelectuales. Luego, la unidad de la obra, que casi siempre se la separa entre política y estética, los pasajes, las circulaciones subterráneas entre los textos y las categorías, el estilo de un pensamiento. Luego, la confrontación con las obras de otros pensadores, las controversias, a veces los malentendidos. Finalmente, la miradas sobre la época, la multiplicidad de presentes que se ponen en juego en ella. Así se traza una vida y un pensamiento dedicados al ejercicio de la filosofía, a la emergencia de nuevos mundos posibles

n pocos decenios, el deporte se ha convertido en una potencia mundial ineludible, la nueva y verdadera religión del siglo XXI. Su litturgia singular moviliza al mismo tiempo y en todo el mundo a inmensas masas agolpadas en los estadios o congregadas 2

Un gran tema, la democracia, convoca a nueve estudiosos que proponen otras tantas lecciones surgidas en el contexto de un experimento de educación cívica: la Escuela para la buena política. Cada uno de los docentes, organizadores o promotores de esta Escuela tiene su propia concepción de la política y su propia orientación ideal. Pero comparten una convicción de fondo: que la discusión pública de los problemas públicos es, como decía Norberto Bobbio, la quintaesencia de la democracia. Estas lecciones quieren ofrecer elementos para un intercambio de ideas informado y meditado, de manera que las orientaciones y los puntos de vista de cada cual puedan madurar, modelarse y remodelarse como componentes activos de una opinión pública crítica. Van destinadas a ciudadanos que sienten la exigencia de estudiar como ciudadanos, de aprender a ser tales, de ser capaces de tomar parte en el proceso democrático y de recuperar su espacio en la vida pública. Los partidos, las nuevas formas de participación, el populismo, el mercado, la deuda, el miedo o Europa y la democracia son algunos de los asuntos tratados.

En 2011 fuimos testigos (y partícipes) de una serie de acontecimientos emancipadores que sorprendieron a todo el mundo, incluidos sus agentes: desde las primaveras árabes hasta los movimientos 15M (en España) y Occupy Wall Street (en EEUU), desde la revuelta griega hasta los disturbios en el Reino Unido. Ahora, pasado el tiempo, no pasa un día que no aporte nuevas pruebas sobre lo frágil e inconsistente que fue ese despertar,  cuyas múltiples facetas muestran los mismos signos de agotamiento. ¿Qué debemos hacer en estos tiempos? Lo primero que hay que demostrar es que la insatisfacción sigue actuando soterradamente: la rabia se sigue acumulando y al final se desencadenará una nueva ola de revueltas. Por tanto, hay que dejar las cosas claras, situar estos acontecimientos en el contexto general del capitalismo global y mostrar cómo se relacionan con su antagonismo primordial. Este libro quiere ser una contribución a ese mapa cognitivo de nuestra constelación. Para ello, reúne las intervenciones que, bajo el título «El comunismo: un nuevo comienzo», se  expusieron en el marco de un congreso dedicado al concepto de comunismo celebrado en la Universidad Cooper Union de Nueva York entre el 14 y el 16 de octubre de 2011.

El curso titulado El coraje de la verdad es el último que Michel Foucault habría de dictar en el Collège de France, entre febrero y marzo de 1984. Foucault murió poco tiempo después, el 25 de junio. Ese contexto invita a escuchar en estas clases un testamento filosófico, tanto más cuanto que el tema de la muerte está muy presente en ellas, sobre todo a través de una relectura de las últimas palabras de Sócrates: «Critón, debemos un gallo a Esculapio», que Foucault, con Georges Dumézil, comprende como la expresión de una profunda gratitud a la filosofía, que cura de la única enfermedad grave: la de las opiniones falsas y los prejuicios.  Este curso prosigue y radicaliza análisis llevados a cabo el año anterior. Se trataba entonces de examinar la función de la parrhesía el «decir veraz» en política, a fin de establecer, para la democracia, una serie de condiciones éticas irreductibles a las reglas formales del consenso: coraje y convicción. Foucault propone para ello un estudio desenfadado del cinismo antiguo como filosofía práctica, atletismo de la verdad, provocación pública, soberanía ascética. Al volver la mirada hacia la escuela cínica, Foucault apuesta por el escándalo de la verdadera vida, la vida desplazada, la vida «otra», la provocativa. Propone, por vez primera, una genealogía del artista maldito, del activista revolucionario, del héroe filosófico.«No hay instauración de la verdad sin una postulación esencial de la alteridad; la verdad nunca es lo mismo; sólo puede haber verdad en la forma del otro mundo y la vida otra.»M. F.

El pensamiento de SAN AGUSTÍN DE HIPONA (354-430), formulado al final de la Edad Antigua, atraviesa y configura la Edad Media; se vierte después en la Edad Moderna y llega hasta la Contemporánea por el flujo de una tradición en la que entran autores tan diversos como San Isidoro, San Anselmo, Santo Tomás, Lutero, Descartes, Pascal, Hegel y Wittgenstein -entre otros muchos-. Dentro de la enorme producción literaria del gran Obispo, sus veintidós libros de La Ciudad de Dios despliegan sus ideas fundamentales y permanecen como una de las obras de mayor relevancia a lo largo de los siglos. La presente edición abreviada de La Ciudad de Dios de San Agustín comienza con un estudio preliminar que encuadra en su contexto histórico este importante y extenso tratado del Doctor de la Gracia, y señala las pautas para identificar sus ejes y temas principales. A continuación, se ofrece una amplia, densa y representativa selección de los mejores pasajes de una obra que no sólo es síntesis de la doctrina agustiniana, sino también una de las más influyentes en la configuración de la identidad europea, en el desarrollo de la filosofía y la teología posteriores y en la historia occidental. Esta selección va acompañada de notas a pie de página que ayudan a comprender el sentido de los textos. Finalmente, la síntesis del contenido del magnus opus consigue dar una visión general de todos sus libros y capítulos, y sirve también para encuadrar la selección de textos en el conjunto de la obra.

Arnold I. Davidson es uno de los filósofos contemporáneos que mejor navega entre las tradiciones analítica y continental. Este volumen recoge por vez primera en lengua castellana tres ensayos que dan muestra del amplio rango de los intereses del profesor Davidson: la iconografía y la epistemología histórica en torno a los estigmas de Francisco de Asís; los límites de la razón y los fanatismos religiosos en la poca conocida obra de Kant La religión dentro de los límites de la mera razón; y la espiritualidad en Michel Foucault, sobre cuya obra Davidson es uno de los más reconocidos expertos mundiales. "Religión, razón y espiritualidad", travesía del pensamiento que va de Francisco de Asís a Foucault, es una lectura de referencia para profundizar en cualquiera de las tres figuras que la protagonizan y constituye también una introducción excelente al pensar incansable de este filósofo norteamericano, cuyo lema podría ser el siguiente: «Qué es la filosofía hoy -quiero decir, la actividad filosófica- sino el trabajo crítico del pensamiento sobre sí mismo; y si no consiste, antes que en legitimar lo que uno ya sabe, en intentar saber cómo y cuán lejos sería posible pensar de otra manera» (M. Foucault).

"Reflexiones contra la religión" es un breve texto de 1906, de los considerados malditos, que no fue publicado hasta 1963 -más de cincuenta años después de la muerte de Mark Twain-, ya que su hija Clara siempre se opuso a ello. Aquel año, ya vieja y enferma, aceptó que se publicara junto a otros textos inéditos de su padre. Es ésta una obra apasionada sobre la naturaleza y el carácter de Dios, la sinrazón y la "pobreza inventiva" de la Biblia. Mark Twain no duda en afirmar: los actos de Dios revelan su naturaleza "injusta, avarienta, despiadada y vengativa"; la creación del Infierno es "su prodigioso crimen"; "detestaríamos y denunciaríamos a un padre terrenal que infligiera a su hijo la milésima parte de los dolores y miserias que Él dispensa a sus hijos cada día". "Dios es fuente de toda misericordia, pero no hay un solo caso en la historia en que Él haya mostrado tal virtud."

La obra que el lector tiene en sus manos se ocupa de cuestiones de historia de la filosofía y, más en general, de cuestiones de historia de las ideas, dos disciplinas de las que no siempre se ve cuál es su utilidad inmediata. Ambas deben enfrentarse a tres tipos de adversarios: a quienes buscan en la filosofía una sabiduría, a quienes la practican como una técnica especializada y a quienes lisa y llanamente ponen en duda su interés.

Con el título Del crear y lo creado, Vaso Roto Ediciones ofrece a los lectores, en tres volúmenes, la obra hasta la fecha -poesía y ensayo- del escritor argentino Hugo Mujica (Avellaneda, Buenos Aires, 1942), una de las voces centrales de la poesía hispánica contemporánea.