Ya fuese como biógrafo de los poetas ingleses más eminentes, como editor de las obras de Shakespeare o como feroz polemista desde las páginas del periódico (los tres aspectos recogidos en este libro) Samuel Johnson ejerció siempre su gran pasión: la crítica, con la que consiguió dar forma a la literatura inglesa. La publicación de sus principales ensayos en un solo libro supone un acontecimiento editorial, y al mismo tiempo una invitación al debate sobre la literatura y la crítica de nuestro presente.

Desde Saussure a Barthes y desde Peirce a Eco se pueden seguir dos tradiciones, la primera se guía por el lenguaje como modelo, la segunda se interesa por el signo que tiene su propia historia que se remonta al semeion (signo) de la filosofía griega. En estas lecciones, Paolo Fabbri consigue condensar de una manera fascinante todo el panorama de la actual concepción estrictamente semiótica de los «signos» y define sus múltiples funciones en nuestra comprensión de la realidad. «A los hombres siempre les ha interesado el significado, pero sólo desde hace un siglo se reflexiona de un modo específico y coherente sobre este tema. (...) La cuestión que quiero plantear es que (...) desde unos años se ha producido un giro en el modo de estudiar los problemas de la significación. Este giro no es como se habría dicho hace pocas décadas una « ruptura epistemológica» (...), este giro es como un nuevo pliegue en la semiótica, otro modo de plegar la tela muy compleja formada por el modo estratificado que tenemos de significar. Este giro semiótico, por supuesto, no se ha producido de golpe. Lo han propiciado muchas transformaciones graduales, muchas reflexiones y muchos debates. (...) La generalización es una forma de responsabilidad, en el sentido de que invita al otro a responder. Eso es, precisamente, lo que quiero hacer. Al generalizar, al decir que hay un giro semiótico, quiero exponerme a la respuesta y a la observación (...) En una época en la que predomina la problemática de las redes conceptuales y la multiplicidad (con la lucha implícita y necesaria contra toda forma de jerarquía a priori), buscar la generalidad es para mí no tan sólo un deber intelectual, sino también, en el fondo, un placer del espíritu. Placer que sin embargo no excluye una obligación de respuesta. Según Nietzsche nunca es al principio cuando algo nuevo revela su esencia, pero lo que había desde el comienzo sólo puede revelarse en un giro de su evolución. En otras palabras, al principio no sucede nada especial. Pero lo que estaba en forma potencial sólo puede manifestarse en el momento de su giro, gracias a una revolución que puede definirlo. He tomado, pues, de Nietzsche el término giro porque concibo el giro semiótico justamente en ese sentido.» (De la introducción de Paolo Fabbri)

Esta obra representa un hito en la revolución lingüística de la segunda mitad del siglo xx. Con sus aportaciones a la estructura léxica y sus análisis del panorama histórico y actual de la lingüística constituye una referencia obligatoria en su campo. A mediados de los años cincuenta y partiendo en buena medida del Massachusetts Institute of Tecnology, se desarrolló un nuevo enfoque de la teoría lingüística y del estudio de la estructura de las lenguas particulares, que divergía en muchos aspectos de la lingüística moderna. Aunque este enfoque está en conexión con el estudio tradicional de la lengua, en sus objetivos generales y conclusiones específicas sobre la estructura de la lengua es lo bastante diferente para merecer un nombre aparte: la "gramática generativa" o, más específicamente, la "gramática transformacional generativa". En el curso de las investigaciones se descubrieron varias deficiencias en las primeras tentativas de formular una gramática generativa y en el análisis descriptivo de las lenguas particulares, pero también se mostró que estas formulaciones se podían extender y profundizar de manera fecunda. En esta obra, Chomsky pone énfasis sobre todo en la sintaxis, el componente formativo capital de la gramática. La primera parte de la obra ofrece una definición nueva y más clara de la propia teoría de Chomsky y señala cuidadosamente sus conexiones y divergencias con respecto a las investigaciones lingüísticas del pasado. También subraya el impacto de las conclusiones más recientes sobre cuestiones cruciales de la filosofía y la psicología, criticando desde una posición racionalista las diversas modalidades del empiricismo y conductualismo.

La presente edición ofrece los dos escritos consagrados por Carl Schmitt a la cuestión de la teología política: Teología política. Cuatro capítulos sobre la doctrina de la soberanía (1922) y Teología política II. La leyenda de la liquidación de toda teología política (1969). En el primero, asumiendo la analogía estructural entre la noción política de soberanía y la noción teológica de la potencia absoluta de Dios, Schmitt establece que el soberano personal es el único capaz de decidir sobre el estado de excepción con vistas a garantizar el orden del Estado. Tal sería la conclusión, en la secuela de Hobbes, del triunfo moderno de los políticos sobre los teólogos en la lucha por el derecho a la reforma. En la situación contemporánea, que Schmitt entiende desde el predominio de lo político como enfrentamiento entre amigo y enemigo, la forma política del catolicismo implicaría la subordinación del orden religioso al nuevo Leviatán. El segundo ensayo constituye la réplica tardía, pero coherente con su diagnóstico histórico, de Schmitt a la posición de Erik Peterson en su trabajo El monoteísmo como problema político (Trotta, 1999), en el que éste había pretendido probar «la imposibilidad teológica de una ‘teología política'». Detrás de este «ataque parto» de Peterson contra Schmitt se escondía el momento de inflexión de 1933 y la adhesión o el rechazo a la figura del Führer. La Teología política de Schmitt representa un documento central de la vida intelectual europea, que alcanza al problema de la legitimidad de la Modernidad y a la discusión sobre las vías muertas del proceso de secularización.

La obra de Frédéric Pajak es una propuesta singular y radicalmente innovadora. A caballo entre la narrativa, la filosofía y la novela gráfica, para muchos se aproxima a un nuevo género, un auténtico «ensayo gráfico». Así, a través de la escritura y el dibujo -entendidos como lenguajes autónomos que tanto se entrelazan como se distancian, se apoyan o se responden-, La inmensa soledad gira en torno a dos figuras míticas de la cultura contemporánea: Friedrich Nietzsche y Cesare Pavese. En este libro Pajak nos habla, casi al oído, de las vidas de ambos autores, de sus experiencias más íntimas, de esas grietas mínimas, y sin embargo insalvables, que determinaron el devenir del filósofo alemán y del poeta italiano. Nos habla, por tanto, de quiebras existenciales y de derivas creativas, es decir: de la extraña e indisoluble relación entre sus vidas y sus obras. A primera vista, podría pensarse que Nietzsche y Pavese tienen poco en común. Sin embargo, ambos fueron huérfanos de padre y ambos crecieron en un ambiente exclusivamente femenino. Ninguno de los dos consiguió nunca que las mujeres lo amaran. Ambos fueron poetas y tuvieron una vida corta, solitaria e intensa, que dio al mundo obras geniales y sobrecogedoras. Y además ambos tuvieron en común la extraordinaria y contradictoria ciudad de Turín, y acerca de ella escribieron: sobre su atmósfera, nostálgica a la par que exultante, sobre sus calles, aristocráticas y barrocas, sobre sus barrios industriales y la amplitud de sus arrabales. En Turín, Nietzsche pierde de manera definitiva la razón a los cuarenta y cuatro años. En Turín, Pavese se suicida en una habitación de hotel a los cuarenta y dos años. Este libro es, por tanto, un «ensayo gráfico» sobre la vida y la obra de Nietzsche y de Pavese, al tiempo que una bellísima ensoñación hecha de rodeos, coincidencias, paseos y flâneries.

Del populismo podría decirse lo mismo que San Agustín escribió acerca del tiempo: "Si me preguntan qué es, no lo sé; si no me lo preguntan, lo sé". En efecto, el concepto populismo, aunque utilizado con frecuencia, sigue siendo evasivo e impreciso. A fin de comprenderlo, Loris Zanatta lo aborda desde una perspectiva histórica, y analiza las difíciles relaciones entre libertad política y orden social, comunidad e individuo, tiranía y democracia, esfera secular y esfera espiritual en la historia occidental, en un "largo viaje a las raíces políticas y espirituales de nuestro mundo". Y en ese viaje muestra cómo el populismo es algo mucho más amplio y profundo que un mero fenómeno político o social: es una cosmología antigua, típica de épocas dominadas por lo sagrado, para la cual las sociedades son como organismos vivientes en los que cada órgano contribuye al buen funcionamiento del cuerpo, y el "pueblo" es un conjunto unitario e indivisible. Escrito por una de las mayores autoridades mundiales sobre el tema, en un lenguaje claro y con ejemplos que resultarán familiares al lector, El populismo es una obra fundamental para comprender no solo en qué consiste ese fenómeno sino, también, cuáles son sus efectos sobre las sociedades y las culturas políticas en las que se arraiga más profundamente.

La grandeza de los análisis sobre cine, televisión, literatura, consumo cultural se hace expresa al comprobar la importancia que la cultura de masas ha adquirido en nuestro tiempo. No hay aspecto que Adorno pase por alto a la hora de hacer patente la huella que autores, obras, movimientos dejan en la sociedad. En sus páginas se nos ofrece una rica y profunda reflexión sobre estas múltiples manifestaciones culturales y sus repercusiones.   El importe total de los títulos comprados por separado es 102,80

La filosofía es la manifestación más personal de una época y Adorno fue capaz de mostrar lo que palpitaba detrás de la suya. ¿Qué podía quedar después de Auschwitz? ¿Murió la humanidad con el genocidio masivo ordenado por Hitler? Uno de los objetivos principales de la filosofía de Adorno fue nada menos que comprender por qué la humanidad tras la Revolución francesa, la universalización de los derechos civiles, la expansión de la democracia, en lugar de alcanzar un estado verdaderamente humano, se hunde en una nueva forma de barbarie, cuya máxima expresión fue el Holocausto.   El importe total de los títulos comprados por separado es 76,60

La historia nos muestra que el problema del origen de la vida ha atraído la atención de la humanidad ya desde los tiempos más remotos. No existe un solo sistema filosófico o religioso, ni un solo pensador de talla, que no haya dedicado la máxima atención a este problema, lo que ha ha constituido el centro de una lucha acerba entre dos filosofías irreconciliables: el idealismo y el materialismo. Hasta los inicios del siglo xx, las ciencias naturales habían sido incapaces de encontrar una solución racional y científica a este problema, atrapadas como estaban en el callejón sin salida al que llevaba el principio de la generación espontánea. Los estudios de Oparin, cuyos primeros resultados publicó en la presente obra, fueron pioneros en su época y, pese a la fuerte oposición inicial que recibieron, serían base y estímulo para la investigación en este campo.

La obra de Sigmund Freud ha marcado la historia de las ideas nutriendo un gran número de disciplinas y áreas del conocimiento. Más de un siglo después de su publicación, sus trabajos siguen siendo leídos y estudiados con seriedad por numerosas personas de todo el mundo. Aunque otros han intentado banalizarlos o, peor aún, rechazarlos con profunda virulencia, el legado de Freud ha sobrevivido, pleno de entusiasmo y de preguntas de gran pertinencia. Reconocerlo es considerar una dimensión del humano en donde la cuestión del control, la transparencia, la felicidad y el bienestar se estrellan con paradojas que el inconsciente y el deseo ponen en juego. Ante el embate de las corrientes terapéuticas que simplifican, e incluso intentan borrar la palabra y el sujeto de deseo, hoy más que nunca se hace necesario poner en perspectiva lo que Freud intentó subrayar y que se sostiene como una gran advertencia tanto clínica como ética: contra la vía de la repetición que vuelca al sujeto en interminables falacias de bienestar y concluye en una redundante frustración, se alza el descubrimiento del deseo y de los paradójicos modos de satisfacción que marcan nuestra propia singularidad. Este libro es un esfuerzo solidario y compartido entre universitarios con diversas formaciones e itinerarios por construir espacios comunes que permitan conmemorar la historia y poner en justa perspectiva el alcance y la pertinencia del legado de los grandes pensadores. Freud entendió muy bien lo importante que era celebrar la vida con todo el dolor y la alegría que ello conlleva, y con la lucidez de quien reconoce de dónde viene y descubre lo que le antecede. Celebrar su 150º aniversario es celebrar también la cultura, recordando a la vez sus más altos logros y sus más temibles derroteros.

László Földényi explora las distintas maneras de vivir y pensar esa vaga e intensa propensión a la tristeza llamada melancolía y persigue su varia fortuna en los hitos del arte y del pensamiento de Occidente: la escenificación plástica del Renacimiento y del Romanticismo, la tragedia de la Grecia mistérica y el teatro del absurdo, la ciencia de Galeno, las herejías medievales, el escolasticismo y el ateísmo existencialista, la música de Bach, la de Wagner. Al lector corresponde encontrar su lugar en ese itinerario de lindes inciertos que ilustra la lucha trágica entre los límites del ser humano y sus posibilidades: quizás él pueda resolver si la infinitud ha de vivirse como prisión o como libertad. Melancolía, publicada por Galaxia Gutenberg en 1996, se reeditada ahora con un texto inédito.

La ira se expresa mediante rasgos somáticos y psíquicos que podemos observar fácilmente en nosotros mismos y en los demás. Siempre tiene un sabor amargo, comporta sufrimiento en el alma y, si es recurrente, hasta en el cuerpo, porque desemboca en úlcera o hipertensión. Siempre a nivel físico, presenta múltiples síntomas: agitación motora, aceleración del ritmo cardíaco, tensión de músculos del cuello, dilatación de las pupilas, ojos desorbitados y relampagueantes, vista ofuscada, rostro cárdeno (o pálido, señal de la más peligrosa de las iras), lengua que se trabuca (o, como decía Gregorio Magno, «escupe maldiciones como flechas»), saliva ácida y salada, rechinar de dientes, voz alta, ronca y amenazadora.

Percy Bysshe Shelley (1792-1822) es considerado hoy en día, junto con Blake, Byron y Keats, uno de los grandes poetas del romanticismo inglés. Sin embargo, esta justa fama de poeta visionario ha ocultado durante mucho tiempo una parte fundamental de sus escritos. Shelley entendió su vida no solo como construcción de un mundo poético propio, sino, paralela e inevitablemente, como una lucha individual y colectiva contra todo lo que viniera a intentar anular ese esfuerzo. De esta forma, durante toda su existencia llevó a cabo una desbordante actividad política radical a través de la cual expresó su rechazo y rebeldía ante toda injusticia social, modulando una postura vital que permitió al mismísimo Karl Marx calificarlo sin ambages como «un auténtico revolucionario». Si el romanticismo, como movimiento histórico, nace entre otras cosas como fuerza de rechazo contra el mundo creado por la revolución industrial, Shelley será sin duda el ejemplo más logrado de este ímpetu romántico de reconstrucción de la sensibilidad y la vida humana más allá de las coordenadas del capitalismo. El ateísmo, la organización de la lucha política, el vegetarianismo, la no-violencia, el amor libre o la condena de la pena de muerte son algunos de los postulados que Shelley, adelantándose brillantemente a su tiempo, defendió durante toda su corta pero intensa vida. Y sobre todos ellos, como fuerza primordial, ese aliento utópico que, como el famoso viento del oeste, desordena el presente y lo dirige hacia un futuro diferente. Según uno de sus biógrafos, «durante un siglo, una gran parte de la popularidad de Shelley estuvo indudablemente basada en el escamoteo del Shelleyreal». La presente edición, a cargo de Julio Monteverde, ofrece una amplia selección de sus textos de combate, la mayoría de ellos traducidos por primera vez al castellano, y muestra lo esencial de la propuesta política de Shelley para situarlo con todo derecho en el terreno de los grandes precursores de una actitud poética y política nueva.

Con el paso de los siglos y los milenios, buena parte de la filosofía se ha ido convirtiendo en un conjunto de «tratados intratables»: reflexiones enrevesadas, especulaciones oscuras, fórmulas abstractas y alejadas de la vida... Sin embargo, la filosofía antigua no era otra cosa que un arte de vivir: una guía para que cada individuo realizara su propia elección vital y conformara una existencia plena y dichosa. En esto consiste el Manual de Epicteto. Este volumen es por tanto una exhortación a la vida buena. O si lo prefieren, un aviso que lanza el maestro a sus posibles discípulos: «Párate un instante, por todos los dioses. Piensa. ¿Cómo es en realidad tu vida? ¿Cómo querrías que fuera? ¿Qué es lo que de verdad te importa? ¿Qué es lo que te haría verdaderamente feliz? ¿Actúas para conseguirlo? ¿O te alejas cada día más de ello?». Desde el primer capítulo de este libro, Epicteto se dirige al lector con un tú tan cercano y directo que no podemos dejar de sentirnos interpelados. Las reflexiones y máximas que se van desgranando se mantienen siempre pegadas a la realidad de la existencia, para conformar un modelo filosófico de conducta cotidiana en pos de una vida feliz y serena: cómo actuar en el día a día, cómo juzgar lo que nos ocurre, cómo y qué desear, cómo hablar, cómo reír, cómo asistir a fiestas, banquetes y espectáculos, cómo cuidar nuestro cuerpo y nuestra alimentación, cómo ocuparse del amor y de los placeres, cómo tratar con los amigos, la sociedad y los poderosos, cómo enfrentarse a las desgracias y a los accidentes; en resumen: cómo mantener una mirada filosófica y gozosa ante aquello que la vida nos depare. El Manual se acompaña, además, de un revelador ensayo de Pierre Hadot -una de las máximas autoridades internacionales en el ámbito de la filosofía antigua- que nos permite profundizar, con una simplicidad y lucidez comunes a las del propio Epicteto, en esta obra fundamental en la historia universal del pensamiento.

" Se puede comer sin conocer las leyes de la digestión, respirar sin conocer las leyes de la respiración, se puede pensar sin conocer las leyes ni la naturaleza del pensamiento, se puede conocer sin conocer el conocimiento " . Sólo al descubrir el error y la ilusión que han sido impuestos como verdades, procura conocerse. Tenemos una necesidad vital de situar, reflexionar, reinterrogar nuestro conocimiento, conocer las condiciones, posibilidades y límites de sus aptitudes para alcanzar la verdad a la que tiende. En «El conocimiento del conocimiento», el fin del «método» es ayudar a pensar por uno mismo para responder al desafío de la complejidad de los problemas. Los dos primeros volúmenes de la serie ya comprendían en sí el problema del conocimiento del conocimiento a través del conocimiento físico («El Método 1») y la biología del conocimiento («El Método 2»). Este tercero nos conduce al núcleo mismo de nuestra empresa reflexiva enfrentándonos a esta paradoja clave: el operador del conocimiento debe ser al mismo tiempo objeto del conocimiento. Edgar Morin ha dedicado su investigación a la búsqueda de un «método» apto que ponga de manifiesto el desafío de la complejidad que se impone tanto al conocimiento científico como al estudio de los problemas humanos, sociales y políticos. Preocupado por mostrar un conocimiento sin divisiones ni compartimentos, respeta lo individual y lo singular considerando su interrelación con el contexto y el todo. Su concepción de la complejidad ántropo-social incluye las dimensiones de lo biológico y lo imaginario. Ediciones Cátedra viene publicando desde 1981 los distintos volúmenes que bajo el título de «El Método» constituyen una reflexión sobre sus propios métodos y sobre las sociedades humanas en general.

Este sexto y último volumen de " El Método " constituye el punto de llegada de la gran obra de Edgar Morin. Esta obra ha hecho de la complejidad un problema fundamental que elucidar y tratar, ha creado escuela y ha suscitado un movimiento para " reformar el pensamiento " . En este volumen, el autor parte de la crisis contemporánea, propiamente occidental, de la ética, para regresar al final a ese mismo punto de partida, después de un examen antropológico, histórico y filosófico a la vez. La consciencia moral no puede deducirse de la consciencia intelectual, pero necesita de la consciencia intelectual, es decir de pensamiento y de reflexión. La buena intención corre el riesgo de determinar acciones malas y la voluntad moral puede determinar consecuencias inmorales. Hacer lo que se debe no es a menudo simple ni evidente, sino incierto y aleatorio. Morin busca encontrar y regenerar los principios de la moral en la vida, en la sociedad, en el individuo, estableciendo que el ser humano es a la vez individuo/ sociedad/especie. Trata de los problemas permanente y constantemente agravados de la relación entre ética y política, ciencia y ética. Edgar Morin ha dedicado su investigación a la búsqueda de un " método " apto que ponga de manifiesto el desafío de la complejidad que se impone tanto al conocimiento científico como al estudio de los problemas humanos, sociales y políticos. Preocupado por mostrar un conocimiento sin divisiones ni compartimentos, respeta lo individual y lo singular considerando su interrelación con el contexto y el todo. Su concepción de la complejidad ántropo-social incluye las dimensiones de lo biológico y lo imaginario. Ediciones Cátedra viene publicando desde 1981 los distintos volúmenes que bajo el título de «El Método» constituyen una reflexión sobre sus propios métodos y sobre las sociedades humanas en general.

El formidable progreso de las ciencias de la vida (desde la teoría de la evolución y la biología molecular a la ecología, la ingeniería genética y la sociobiología) no debe llevarnos a rechazar las ideas de vida, existencia, individuo y sujeto, sino a comprenderlas más profundamente. La vida, que emerge por entero del universo físico, es al mismo tiempo algo enteramente original en ese universo. Comparar la vida con la no-vida no sería suficiente; hay que captar también la vida de la vida. La frontera que nos separa de los otros vivientes es una frontera cultural, que no anula a la vida, sino que la abre al desarrollo del espíritu. Toda ciencia del hombre que reduzca la vida a lo privado es una ciencia privada de vida. Pensar la vida ha llegado a ser algo vital para nosotros, y la biología ha resultado ser la ciencia en cuestión. ¿Podemos consentir que la intervención genética y cerebral transformen nuestras vidas, nuestros espíritus, antes de que sepamos verdaderamente lo que son la vida, el cerebro, el espíritu, antes de que seamos capaces de controlarnos a nosotros mismos y de controlar a nuestros controladores? Edgar Morin ha dedicado su investigación a la búsqueda de un «método» apto que ponga de manifiesto el desafío de la complejidad que se impone tanto al conocimiento científico como al estudio de los problemas humanos, sociales y políticos. Preocupado por mostrar un conocimiento sin divisiones ni compartimentos, respeta lo individual y lo singular considerando su interrelación con el contexto y el todo. Su concepción de la complejidad ántropo-social incluye las dimensiones de lo biológico y lo imaginario. Ediciones Cátedra viene publicando desde 1981 los distintos volúmenes que bajo el título de «El Método» constituyen una reflexión sobre sus propios métodos y sobre las sociedades humanas en general.

No debemos dejarnos someter por las ideas, pero no podemos resistir a las ideas más que con ideas. Una parte de nuestra vida está en la vida de las ideas. Una parte de nuestra humanidad está hecha de ellas. Pero estamos todavía en la fase " bárbara " de las ideas y deberíamos poder establecer relaciones civilizadas con ellas. De ahí surge la idea de complejidad. En " El Método 3, El conocimiento del conocimiento " , se examinaba la idea desde el punto de vista del espíritu/cerebro humano (antropología del conocimiento). En este, se considera la idea primero desde el punto de vista cultural y social (ecología de las ideas), después desde el punto de vista de la autonomía/dependencia del mundo de las ideas (noosfera) y de la organización de las mismas (noología). Edgar Morin ha dedicado su investigación a la búsqueda de un " método " apto que ponga de manifiesto el desafío de la complejidad que se impone tanto al conocimiento científico como al estudio de los problemas humanos, sociales y políticos. Preocupado por mostrar un conocimiento sin divisiones ni compartimentos, respeta lo individual y lo singular considerando su interrelación con el contexto y el todo. Su concepción de la complejidad ántropo-social incluye las dimensiones de lo biológico y lo imaginario. Ediciones Cátedra viene publicando desde 1981 los distintos volúmenes que bajo el título de " El Método " constituyen una reflexión sobre sus propios métodos y sobre las sociedades humanas en general.