Perderse en el recuerdo de una ciudad: Berlín, que Benjamin presenta aquí no al modo de una autobiografía (que se da siempre como un fluir continuo del tiempo de la vida), sino como espacio: discontinuidades, instantes fugaces (o quizá eternos) de una infancia que siendo pasado sólo cobra vida en el presente de la rememoración, imágenes que siguen irradiando los reflejos de una existencia desaparecida.

Este volumen propone una nueva conceptualización de la historia de la literatura española y europea mediante el análisis histórico-teórico de tres campos de fuerzas de especial relevancia a finales del siglo xix y en las primeras décadas del xx: la novela dialogada, el teatro filosófico y el drama exuberante. A diferencia de la periodización adoptada por los críticos internacionales en el campo de los Modernist Studies, que abogan por una definición amplia de la idea de "modernismo" para reclamar a Flaubert y Baudelaire como primeros epítomes literarios del movimiento, el presente estudio describe tres líneas evolutivas perfectamente visibles durante todo el siglo xix. El capítulo central funciona como bisagra entre la vía minimalista representada por la novela dialogada y la vía centrífuga del drama exuberante. Las parejas de autores estudiados en profundidad en cada uno de los tres capítulos del libro, Galdós y Joyce; Unamuno y Shaw; Flaubert y de nuevo Joyce, exploran durante décadas los discursos literario, teatral y filosófico, un interés que cristaliza tanto en su obra literaria como en un amplio repertorio de reflexiones presentes en cartas, entrevistas y prólogos.

Esta obra explora la relación entre la filosofía y el horror y su intersección en nuestro impensable mundo. En ese punto, la filosofía se confunde con saberes prohibidos que van desde la demonología, el ocultismo o el misticismo, al género del terror, el cual se manifiesta en formas de ficción diversas, como cine y literatu ra, series de culto de televisión cómics manga o discos de música "metal".

Traducción de Glas (1974, Jacques Derrida) en la que se combinan la lectura de las obras filosóficas de Hegel con la escritura autobiográfica de Jean Genet. Uno de los libros más inescrutables de Derrida, su forma y contenido provoca una reflexión sobre la naturaleza del género literario y de la escritura.

Durante los dos últimos siglos, la filosofía occidental se ha desarrollado a la sombra de Hegel, de cuya imponente influencia cada nuevo pensador trata en vano de escapar, ya sea en nombre de la voluntad prerracional, del proceso social de producción o de la contingencia de la existencia individual. El idealismo absoluto de Hegel se ha convertido, pues, en el hombre del saco de la filosofía, ocultando el hecho de que Hegel mismo es el filósofo fundamental de un momento histórico, el de la transición a la modernidad, que presenta grandes similitudes con nuestro presente. A medida que el capitalismo global se derrumba, estamos asistiendo a una nueva transición. En Menos que nada, la obra magna que culmina el arraigado compromiso del autor con el legado hegeliano, iek sostiene que es necesario no ya regresar a la filosofía de Hegel y emularlo, sino ir más allá incluso del propio Hegel. Este enfoque no solo permite a iek diagnosticar y valorar nuestra situación actual, sino además establecer un diálogo crítico con los principales hitos del pensamiento contemporáneo; con Heidegger, Badiou, el realismo especulativo, la física cuántica y la ciencia cognitiva. Pues la modernidad comenzará y terminará con Hegel. «Menos que nada es la culminación de una década de trabajo, el libro al que iek se ha referido repetidamente como su obra maestra. [....] El Hegel que ama iek se parece enormemente al propio iek: el iconoclasta implacable, el inquieto forjador de la palabra, el pensador creativo que abomina de las ideas heredadas, el debelador de las verdades convencionalmente aceptadas.» Bookforum  «Una esclarecedora interpretación de la deuda que la sociedad contemporánea tiene con Hegel.»  Publishers Weekly «La publicación de Menos que nada es el mayor y más importante acontecimiento de la filosofía contemporánea.» Hey Small Press! «Pocos pensadores ilustran mejor las contradicciones del capitalismo contemporáneo que Slavoj iek [...] uno de los pocos intelectuales públicos de fama mundial.» John Gray, New York Review of Books

Las dos bombas atómicas arrojadas sobre Hiroshima y Nagasaki en 1945 inauguraron una nueva era en la que la posibilidad de la aniquilación nuclear ha mantenido al mundo en un precario equilibrio. A Oppenheimer se le recuerda como «el padre de la bomba atómica». ¿Cómo fue el proyecto Manhattan y la carrera desbocada para crear la primera bomba atómica? ¿A qué dilemas morales hubo de enfrentarse Oppenheimer? Oppenheimer y la bomba atómica presenta una instantánea brillante de un científico y su controvertido trabajo. Ofrece una explicación clara y accesible de cómo se desarrolló la bomba atómica, de su importancia y de las implicaciones que ha tenido durante el siglo xx y el presente.

Las Lecciones sobre la voluntad de saber constituyen la transcripción del primer año de los cursos dictados por Michel Foucault en el Collège de France. Su publicación representa un punto de inflexión en la recepción de Foucault: ya no podrá leérselo como antes. En este curso analiza de qué modo se inserta en el discurso penal de la Francia del siglo XIX un discurso de pretensión científica la medicina, la psiquiatría, la psicopatología, la sociología. Así, se inicia una investigación que durará años acerca del papel de las formas jurídicas en la constitución del decir veraz, y se descubre la profunda unidad del proyecto de Foucault, que siempre tuvo un solo objeto: la verdad. La verdad nace en conflictos, la competencia de las pretensiones que encuentran en los rituales del fallo judicial la posibilidad de determinar quién tiene razón y quién está equivocado. En el seno mismo de la antigua Grecia se suceden y se enfrentan diferentes formas jurídicas, distintas maneras de separar lo verdadero de lo falso, en las que no tardarán en inscribirse las disputas de los sofistas y los filósofos. En Edipo rey, Sófocles pone en escena el poderío propio de las formas del decir veraz, que instituyen el poder tanto como lo destituyen. Contrariamente a Freud, que hará de Edipo el drama de un inconfesable deseo sexual, Foucault muestra que la tragedia articula las relaciones de la verdad, el poder y el derecho. La historia de la verdad es la historia de la tragedia. Michel Foucault profundiza aquí la visión trágica de la verdad inaugurada por Nietzsche y, en un diálogo subterráneo con Deleuze, la arranca a la lectura heideggeriana. ¿Quién se atreverá a hablar, después de este curso, de un Foucault escéptico?

Un largo camino han recorrido los hombres desde la ingesta ritual del cerebro o el corazón del adversario, como reconocimiento a la vez del valor del contrario y de la superioridad del vencedor. De la antropofagia ritual (presente en mitos antiguos que también se tocan en este librito) a la teofagia: comerse al Dios es más confortante para el cuerpo y el alma, sobre todo cuando es el propio Dios el que se ofrece a ello.

Nacida fuera del horizonte nacional y heterogénea respecto de los paradigmas canónicos de la razón moderna, la filosofía italiana parece gozar hoy de una fortuna creciente más allá de sus propias fronteras. A diferencia de otras culturas filosóficas, caracterizadas por la indagación sobre el sujeto o la teoría del conocimiento, el análisis del lenguaje o la deconstrucción hermenéutica, se presenta desde el comienzo volcada hacia su exterior, expuesta a los conflictos y a los traumas de la experiencia mundana. En su centro se despliega la categoría de vida en una relación siempre tensa y problemática con las de política e historia. Es esta materia densa y opaca la que impulsa al pensamiento italiano en una sintonía profunda con las características de nuestro tiempo.

«En medio del campo donde plantábamos patatas, con el incesante gorjeo de las alondras de fondo, le pregunté qué lugar elegiría si de repente un genio se cruzase en su camino para hacer realidad el viaje de sus sueños. "El Polo Norte", me respondió. Yo apenas tenía diez años. Debía rondar esa edad cuando, una noche de verano, delante de la puerta de casa, mi padre me señaló la presencia titilante de la estrella polar, que no duerme, que permanece fija en el cielo y sirve al navegante para no perder jamás el rumbo. Por su ochenta cumpleaños, le regalé un viaje a la Tierra de Baffin, más allá del círculo polar -en el Polo Norte. Estas páginas cuentan la parte visible.» 'Estética del Polo Norte' es un diario de viaje, una filosofía del frío, una meditación sobre los males de la civilización. Onfray reflexiona sobre el espacio y la naturaleza pero también sobre su propia nostalgia. Un texto denso, lírico e inteligente en el que el autor asume una filosofía objetiva y silenciosa. Michel Onfray (1959), es uno de los filósofos europeos contemporáneos más destacados. Nació en Normandía, en el seno de una familia pobre, por lo que pasó parte de su infancia en un internado salesiano y comenzó a trabajar muy joven. En la universidad destacó como un alumno impecable y se doctoró con 27 años. En 1983 comienza a enseñar filosofía en un instituto de la ciudad de Caen hasta que, en 2002 dimite para fundar su propia universidad, la Universidad Popular de Caen, junto a otros profesores de filosofía. Su extensa obra ha sido traducida a veintiuna lenguas.

Religión secular, la última obra de Hans Kelsen, conoció una peculiar peripecia editorial. Después de años de preparación y reescritura, durante los cuales el autor fue dando al texto otros títulos como Defensa de la modernidad o ¿Religión sin Dios?, cuando el libro estaba por fin a punto de ver la luz, en 1964, Kelsen decidió retirarlo. Pero la singularidad de este escrito estriba también en que en él Kelsen se presenta en una faceta distinta de la más conocida de teórico del derecho y jurista positivo. Su propósito declarado es combatir la interpretación de ciertas filosofías de la historia y sociologías modernas como formas de religión disfrazada, y discutir la visión de algunas ideologías políticas de la modernidad como religiones seculares. Esta interpretación había sido propugnada de manera destacada por Eric Voegelin, con cuya obra La nueva ciencia de la política (1952) Kelsen ya se había ocupado críticamente. El movimiento representado por esta teoría de la gnosis moderna cumple, como escribe Kelsen en la «Conclusión» de este libro, una función social e histórica muy precisa: «Provocado por la inestabilidad social que ha seguido a dos guerras mundiales, la Revolución rusa y el establecimiento del comunismo en grandes regiones del mundo, este movimiento pretende un retorno de la religión a la política, y de la teología a la ciencia. Pues se asume que solo mediante este retorno, y esto significa: mediante la convicción de que el orden social democrático-capitalista preservado en el hemisferio occidental se corresponde con la voluntad de una autoridad trascendente y, por tanto, absoluta, puede quedar dicho orden absolutamente justificado en su conflicto con el comunismo». Pero, según Kelsen, la ciencia, en cuanto conocimiento racional y objetivo de la realidad empírica, solo puede describir y explicar, no justificar ningún sistema social o político. Como tampoco puede la democracia sustentarse en un valor absoluto, más allá de la relatividad de los valores contenidos en la experiencia humana.

Los trabajos reunidos en Crisis de la República, pertenecientes a la última etapa de la producción de Hannah Arendt, son genuinos ensayos de comprensión. Analizan asuntos controvertidos de la vida política de Estados Unidos en el periodo de distensión de la guerra fría, en pleno auge de los movimientos pacifistas y de protesta y de la rebelión estudiantil. Pero son ante todo una brillante reflexión sobre la formación del juicio en política, la capacidad de aprendizaje a partir de los acontecimientos y el sentido de la acción.

En la dedicatoria que Humbolt dirigió a Goethe en su libro Ensayo sobre la geografía de las plantas aparece un grabado alegórico realizado por el pintor Thorvaldsen en el que se observa una figura tocando la lira que sostiene en su mano izquierda una estatuilla, síntesis de las diosas Artemisa e Isis. A sus pies hay tres hileras de senos entre los que se encuentra también el libro de Goethe La metamorfosis de las plantas. Esta imagen es el punto de partida de la reflexión que Pierre Hadot despliega en este libro, en el que se desmenuza, con la claridad que le caracteriza, un itinerario de pensamiento que tiene su origen en la Grecia de los presocráticos y llega hasta nuestros días. El origen de dicho itinerario es el famoso aforismo de Heráclito, «a la Naturaleza le gusta esconderse», lo que lleva a preguntarse a Hadot si la Naturaleza oculta algún secreto, si nos es posible desvelarlo y cómo algunos pensadores, científicos o poetas han intentado hacerlo a lo largo de los siglos. Hadot reflexiona sobre las dos principales tendencias que, a juicio suyo, han marcado la historia del pensamiento occidental: la de violentar la naturaleza para extraer de ella lo que está oculto, de un modo semejante a como un médico hendiría su bisturí en la piel del paciente, y que el autor relaciona con la figura de Prometeo, y la de quien, a la manera de Orfeo, intentará acompañar a la propia Naturaleza en su proceso mismo de creación. A medida que se despliegan las preguntas, iremos encontrando las respuestas.

El derecho al desempleo útil sintetiza la denuncia de aspectos y mecanismos que siguen amenazando a nuestra sociedad sin que nos demos cuenta de ello, arrastrándola, en nombre de la libertad y de la democracia, hacia situaciones cada vez más opresivas y destructivas. Las ideas que formula Ivan Illich en este libro son de un a enorme pertinencia para desvelar tendencias y problemas actuales, sobre todo cuando los tiempos de crisis de los años setenta a los que se refiere el autor muestran marcados paralelismos con los tiempos actuales. Esta edición cuenta con una valiosa introducción de José Manuel Naredo que nos introduce en la pertinencia del pensamiento de Illich en la contemporaneidad. Ivan Illich (1926-2002) fue un pensador austriaco cuyo trabajo abarcó numerosas disciplinas y temáticas contemporáneas. Con una capacidad inusitada para el análisis social y cultural, su trabajo hace especial referencia a las relaciones entre el individuo y la sociedad, así como las perversiones de la ciencia y la tecnología en la sociedad contemporánea.

Un libro puede cambiar el mundo.Freud convenció a la tradición literaria occidental de que todos los niños quieren matar a sus padres cuando lo que en realidad nos cuenta la historia de Edipo -como varias decenas de mitos y relatos populares- es, al revés, que son los padres, o al menos los reyes, los que quieren matar, devorar o abandonar a sus hijos.Este libro, que cabalga entre el ensayo y la ficción, parte de una experiencia singular: la lectura compartida de la literatura sin etiquetas: Homero, Dickens, Canetti, Dante, Salinger...A partir de ahí plantea y responde a dos preguntas inseparables: «¿Para qué sirven los niños?» y «¿Para qué sirven los libros?». En una sociedad dominada por «solteros sin imaginación», en la que la infancia, exaltada en un escaparate, se ha vuelto más vulnerable que nunca y en la que la discontinuidad del niño y la continuidad del relato están radicalmente amenazadas, Santiago Alba Rico reivindica una especie de nuevo compromiso «materno» que una, como en la experiencia de Sherezade, los Cuentos y los Niños. De ello depende la educación, no de Edipo, sino de Layo; es decir, la educación de los asesinos.La crítica ha dicho... «Leer con niños va de niños y de libros, pero mucho más del niño que los adultos llevamos dentro, sin que falte el adulto que los niños llevan dentro.» El Mundo«Habla de la gente que defiende su tiempo para leer, de la vida en una época bárbara que pretende acabar con los relatos de carne y hueso, de las nuevas formas virtuales de dominación, de la pobreza, de las prisas crueles de un capitalismo que nos impone hábitos de solteros y de huérfanos.» Luís García Montero«Un libro cautivador y excitante, repleto de destellos: un libro valientemente interpelador en el que destacan las observaciones muy delicadas sobre los niños, fruto de una atención apasionada y amorosa.» Ignacio Echevarría, El Mercurio«Un libro delicado y brutal sobre para qué sirven los niños y, por lo tanto, para qué sirve la diferencia entre lo bueno y lo malo, lo horrible y lo maravilloso. Un libro necesario cuando esas diferencias parecen confusas a tantas personas.» Belén Gopegui«Tras muchos años de haber combatido la escuela y la familia como aparatos de reproducción ideológica, este libro vuelve a reivindicarlas desde la izquierda como espacios de resistencia.» Rebelión.org«Este ensayo sobre el papel de la literatura y la educación en la jungla salvaje del capitalismo contiene pistas impagables y preguntas inquietantes.» Javier Rodríguez Marcos, El País«Leer con niños [...] fluctúa entre el ensayo, la literatura, el periodismo y la autobiografía con una fluidez deslumbrante.» Darwin Palermo«Leer con niños es un tratado puro (y a veces duro) de ética y filosofía política, pero animado por un contagioso ritmo literario.» Alba Rico, Babelia, El País

Con el paso de los años, se ha comprobado que la influencia de la poesía de Ángel González en las generaciones posteriores es mayor que la de la mayor parte de sus contemporáneos en lengua española. Los estudios sobre su obra se han multiplicado, quedando olvidados sus primeros textos, que publicó desde 1947 en un diario de provincias, La Voz de Asturias, cuando comenzó a colaborar como crítico musical. A lo largo de más de 150 artículos, Ángel González fue descubriendo diversas cuestiones de estilo a la vez que entraba en contacto con algunas de las figuras de la música contemporánea de su tiempo. Sus inquietudes estéticas se manifiestan en muchos de estos textos, que coinciden con el periodo de formación del poeta, que pronto iba a publicar Áspero mundo tras conseguir en 1956 un accésit del Premio Adonais. Fernando Valverde, doctor en Filología Hispánica y profesor universitario en Estados Unidos, ha logrado con este riguroso trabajo de investigación recuperar más de un centenar de artículos de Ángel González que se encontraban perdidos, ya sea porque muchos fueron firmados con diferentes pseudónimos, o por su difícil acceso, al no estar expuestos al público ni filmados hasta hoy. Esta monografía resulta esencial para comprender la formación estética de uno de los más relevantes autores de la Generación del 50, ganador entre otros del Premio Príncipe de Asturias de las Letras.

Me ejercité en la egolatría. Lo llamaba interés por el saber. Al final de mi vida, hago recuento de amaneceres. Tan poca cosa fueron los sentimientos albergados, las teorías defendidas, los actos realizados, la voluntad que los guiara, tan poca cosa. Una habitación pequeña, austera. Apenas lo necesario. Tras la ventana, un árbol cuyas ramas se agitan con el viento. Toda la dicha que puedo anhelar en este mundo cabe entre este árbol y mis ojos. Esa paz. Y el rayo de sol que traza un rectángulo de luz sobre el algodón de la cortina. La mujer de pie no es un tratado, tampoco es una ficción. Es una invitación a la escucha. Una historia contada en tres registros diferentes. Una historia en busca de argumento. Una reflexión sobre la enfermedad, el fragmento, la discontinuidad de la percepción y la ilusoria creencia en un yo que le diese sentido a la existencia.