La estética se ha enfrentado con los grandes problemas de la vida individual y colectiva, se ha preguntado por el sentido de la existencia, ha fomentado desafiantes utopías sociales, se ha sentido implicada en los interrogantes propios de la vida cotidiana y también ha individuado sutiles distinciones cognitivas. Asimismo, ha examinado con profundidad temas y cuestiones filosóficas y teológicas de trascendencia histórica, ha indagado sus afinidades y divergencias con la moral y la economía, ha establecido relaciones con las restantes disciplinas filosóficas, con las ciencias humanas e, incluso, con las naturales, como la física y las matemáticas. Además, la estética ha traspasado las fronteras de Occidente, dando lugar a pensadores muy originales, quienes, tras familiarizarse con los métodos de la disciplina, han generado teorías y conceptos que, a su vez, han modernizado el modo de entender sus respectivas tradiciones sin romper por completo con ellas. De este modo, han conseguido sustraerse el colonialismo euroamericano y a la pesada herencia histórica que este arrastra. Finalmente, la globalización ha convertido a la estética en algo más parecido a una filosofía de las culturas que a una reflexión sobre la esencia de lo bello y sobre el arte.

" Estructura de la metafísica " es el título del curso que Zubiri dictó en dos lecciones en marzo de 1969. Tiempo después, el filósofo vasco comenzó a redactar su curso en forma de libro. Esta redacción quedó en parte mecanografiada y, en su mayor parte, como mero manuscrito. Zubiri no llegó a terminar su proyecto. Lo que publicamos ahora es el «libro» de Zubiri, tal como el filósofo lo dejó, junto con el curso que le sirvió de base y que, además, permite vislumbrar las partes que quedaron sin redactar. De este modo, este texto nos sitúa ante la última gran reflexión sistemática de Zubiri sobre metafísica, y por ello nos proporciona claves decisivas para entender su pensamiento definitivo. En la primera parte de este libro, Zubiri se proponía mostrar los graves problemas de la metafísica clásica, desde Aristóteles hasta Hegel. Para Zubiri, la metafísica ha de estudiar lo transcendental de las cosas mismas, pero esta transcendentalidad se ha entendido, en la metafísica occidental, como algo «a priori respecto de las cosas» y como un «orden concluso y, por tanto, cerrado en sí mismo». De ahí el conceptismo y el idealismo que han caracterizado a las grandes tradiciones filosóficas hasta nuestros días. En la segunda parte del libro, gracias a su novedosa concepción de la inteligencia y de la realidad, Zubiri intentaba repensar la metafísica como estudio de lo transcendental. El momento transcendental de las cosas no es algo a priori y cerrado, sino que depende de las cosas mismas en cuanto tales (su talidad) y viceversa. Transcendentalidad y talidad son dos funciones de las cosas reales. Por ello, Zubiri sostiene que «la cosa real en su realidad no es ni a priori ni a posteriori; es pura factualidad». Y en esto consiste el tercer horizonte de la filosofía en el que se instala Zubiri: no es horizonte de movilidad ni de nihilidad, sino el horizonte de la «factualidad intramundana». Eso es, a grandes líneas, lo que podemos encontrar en este gran libro de Zubiri.

Este " Viaje lingüístico por el mundo " propone una aproximación original a la tipología de las lenguas: en vez de un sobrevuelo a gran altura, con descensos parciales sin llegar a tocar nunca el suelo, se centra en unas pocas lenguas que se observan con cierto detalle. Se identifican en ellas rasgos lingüísticos, de familia o tipológicos, que a continuación se expanden para comprobar su funcionamiento en otras lenguas. Este procedimiento nos acerca a lenguas concretas lo suficiente como para hacernos una idea de sus características más destacadas, al tiempo que nos aproxima también a la situación lingüística mundial. Las lenguas escogidas son muy distintas en su antigüedad, grado de utilización, número de hablantes o zonas geográficas, pero todas ellas le serán poco familiares al lector, lo que ofrece una rara oportunidad de conocer lenguas sobre las que no siempre es fácil encontrar información fiable. Completa el libro una introducción, que explica las cuestiones teóricas fundamentales, y un índice-esquema de rasgos lingüísticos, que indica en qué lugares del libro se trata cada uno de esos aspectos y categorías y con qué lenguas se ejemplifican.

Lo pulido, lo liso, lo impecable, son la seña de identidad de nuestra época. Son lo que tienen en común las esculturas de Jeff Koons, los smartphones y la depilación. Estas cualidades ponen en evidencia el actual exceso de positividad del

En contraste con la defensa de la monarquía que hace Maquiavelo en El príncipe, los Discursos proponen la república como el sistema político ideal, dado que, bien organizada, permite participar tanto a grandes como a comunes para contener así los conflictos políticos habituales entre ellos. No obstante, la república debe gozar de las instituciones necesarias para canalizar dicha participación, algo que la monarquía, la aristocracia, la tiranía o la democracia no lograrían dada su inestabilidad. Es comprensible entonces que la oposición a la república que el autor parece plasmar en El príncipe haya generado un debate intenso en torno a la coherencia de su pensamiento y a la posible conciliación de ambas obras. Algo posible si admitimos que la verdadera preocupación del italiano era la creación de un Estado moderno en la Italia de su tiempo.

Un análisis lúcido y extraordinario de Los derechos del hombre de Thomas Paine, uno de los libros que cambiaron el mundo. Thomas Paine fue uno de los padres fundadores de Estados Unidos y una de las grandes figuras de la Ilustración. Su lucha contra el racismo, la esclavitud, el sexismo y el dogmatismo religioso tiene como cima Los derechos del hombre, un encendido panfleto en defensa de la democracia que publicó en 1791, espoleado por los ataques a la Revolución francesa. Paine escribió un apasionado alegato en defensa de los derechos inalienables del hombre que desde su publicación ha sido celebrado, criticado, rechazado, suprimido y tergiversado. Dos siglos más tarde, Christopher Hitchens, el intelectual más estimulante de las últimas décadas y digno sucesor de Paine, analiza esa obra y se asombra de su clarividencia y su espíritu polémico, para demostrar que «en una época en que los derechos y la razón están siendo atacados, la vida y los escritos de Thomas Paine son parte fundamental del arsenal del que dependemos». Reseñas: «Un retrato brillante... Una fantástica introducción a la vida y obra de Paine... Hitchens continúa siendo un gran escritor, y un pensador fundamental.» Prospect «Como con toda la obra de Hitchens, merece la pena leerlo y discutir con él.» Kirkus «Hitchens escribe con la poderosa prosa que lo caracteriza.» Publishers Weekly

Una de las preguntas metafísicas que más han preocupado a los filósofos a lo largo de los siglos es la del significado de la unidad y su opuesto, la multiplicidad. ¿A qué nos referimos cuando hablamos de lo único y lo singular, y en qué consiste su incompatibilidad con la idea de variedad? Graham Priest propone en este libro una exploración originalísima de todas estas cuestiones -las que tienen que ver con la unidad, la identidad, el conocimiento elemental, las ideas universales, el ser, la intencionalidad, la nada y la mereología, es decir, el estudio de las relaciones entre kas oartes de un sistema-, y lo hace desde el atrevido punto de vista de la lógica. O, mejor dicho, desde la no-lógica, ya que una de sus especialidades es el pensamiento paradójico, que le permite llegar a conclusiones a partir de vías alejadas de la lógica tradicional. En esta exploración de la idea de unidad a un nivel matemático, trascendente y lógico, Priest aporta además ideas de tradiciones filosóficas prácticamente opuestas, tanto de Oriente como de Occidente, cruzando en sus explicaciones citas y aportaciones de pensadores esenciales como Platón, Heiddegger o Nãgãrjuna.

Figura destacada del Siglo de las Luces, polemista temible, inteligencia preclara, Voltaire (1694-1778) tuvo siempre en su punto de mira la superstición y el fanatismo religioso de cualquier signo. Un suceso ocurrido en Toulouse en 1761 en el seno de una familia protestante y que acabó con el suplicio tras un proceso sin ninguna garantía, promovido y atizado por la mayoría católica de la ciudad, lo llevó a tomar partido sin ambages y a la publicación -inmediatamente prohibida- en 1763 de su " Tratado sobre la tolerancia con ocasión de la muerte de Jean Calas " . Si bien Voltaire utilizó en el texto (así como en los escritos que calculadamente lo precedieron, incluidos también en esta edición) todas sus artes de polemista, maquillando con habilidad unos u otros detalles, el conjunto de la obra se erige en un hito fundamental no sólo de su producción, sino sobre todo de la lucha que las Luces llevaron a cabo en su intento de reformar la sociedad. Edición de Mauro Armiño

Los cinco libros que componen este vol. II dibujan el giro del pensamiento de María Zambrano durante su segunda etapa, delimitada cronológicamente por su exilio en Cuba y Puerto Rico. En ellos aflora la razón mediadora y confesional de un saber del alma que se expresará mediante una fenomenología de la esperanza a lo largo de la segunda guerra mundial. Publicados entre 1940 y 1950 estos cinco libros se encuentran estrechamente conexionados y entrelazados, sin perder cada uno su especificidad, en torno a los grandes temas que abordan desde sus diversas perspectivas. Así sucede con su visión de la crisis cultural y de los principios rectores de Europa, que es el motivo esencial tanto de Isla de Puerto Rico. Nostalgia y esperanza de un mundo mejor (1940) como de La agonía de Europa (1945); o con la 'confesión', que se teoriza específicamente en el libro gemelo de ese último, La confesión: género literario y método (1943), o con la continuidad dada en El pensamiento vivo de Séneca (1944) a la reflexión iniciada en la etapa anterior acerca del estoicismo; y en fin, con toda la red temática sobre el saber del alma que conlleva Hacia un saber sobre el alma (1950), que ofrece una mirada unitaria sobre los temas esenciales de su pensamiento durante aquellos años cuarenta, al par que muestra sus raíces desde 1933. En estos cinco libros Zambrano lleva su búsqueda de la razón poética hacia otro horizonte del pensar, conduciendo a la filosofía hacia su unión con la poesía y la religión, así como hacia al territorio trágico y místico de su justificación ante la vida. En éste, como en los demás volúmenes de estas OOCC, se ha realizado una edición crítica de cada libro, fijando rigurosamente sus textos, y subsanando errores y omisiones de anteriores ediciones; asimismo se ofrece un importante inédito correspondiente a uno de estos libros.

En febrero de 2015, Oliver Sacks recibió la noticia de que el melanoma que le habían diagnosticado en el ojo diez años antes había hecho me- tástasis y ahora le afectaba al hígado. Se trataba de un tipo de cáncer con muy pocas opciones de tratamiento, y los médicos le pronosticaron que no le quedaban más de seis meses de vida. A los pocos días escribió el ensayo «De mi propia vida», en el que expresaba su inmenso sentimiento de gratitud por haber tenido una existencia plena tanto en el plano vital como en el intelectual. Poco más de un año antes, había completado su apasionante autobiografía En movimiento. Los cuatro ensayos que forman este volumen componen una suerte de coda a ese libro, una visión panorámica de la vida desde el punto de vista de alguien que encara la muerte con aceptación pero sin renunciar a su deseo de «morir al pie del cañón». En el primero de ellos, «Mercurio», nos habla de las «delicias de la vejez», de ese punto en el que uno es consciente de la fugacidad de la vida, de la belleza, y con ochenta años es capaz de tener una visión de conjunto del fragmento de historia que le ha correspondido. En «De mi propia vida», con una lucidez y una serenidad envidiables, hace balance de una existencia que muchas veces ha sido difícil pero que ha tenido numerosas recompensas: la mayor de ellas, el privilegio y la aventura de vivir. En «Mi tabla periódica», Sacks evoca su afición a las ciencias físicas y a los elementos de la tabla periódica, que ha ido coleccionando a lo largo de los años y que simbolizan la energía que todavía le sustenta. Y en «Sabbat», por último, recoge su complicada relación con la religión de sus padres, el judaísmo, hasta que se reconcilia con la «paz del sabbat, de ese mundo detenido, de ese tiempo fuera del tiempo». Lo que en última instancia nos lega Oliver Sacks en estas páginas es la gratitud del título: a la vida, a sus seres queridos, y a nosotros, los lectores, con quienes a lo largo de más de tres décadas ha mantenido ese diálogo tan especial sólo accesible a los grandes escritores.

¿Qué sucedería si un científico loco clonase en una sola persona a Woody Allen y a Slavoj ?i?ek? Probablemente que surgiría el autor de este libro. Su obra, como él mismo cuenta, «es el resultado de un fracaso tirando a monumental. Mientras bregaba por escribir un libro académico que esperaba me ayudara a conseguir una plaza de profesor titular en una de las universidades de élite estadounidenses, descubrí Twitter. Este hecho contribuyó de forma decisiva no sólo al final del proyecto en el que llevaba tanto tiempo trabajando, sino también al de toda mi carrera académica. Al mismo tiempo, supuso el inicio de una nueva y extraña profesión que he calificado de ?aforista de Internet?, pese a que todavía no sé muy bien qué implica tal trabajo». Su primer tuit-aforismo filosófico proclama con contundencia: «#SinRodeos / El mundo de hoy sólo tiene dos problemas / 1. El mundo / Y 2. Hoy / Tres, si contamos mañana.» Y a partir de ahí este pesimista que busca la salvación en el sarcasmo, este nihilista de la era de Internet, va lanzando sentencias limitadas a los 140 caracteres de Twitter, y con ellas forja una suerte de manifiesto de la filosofía portátil del futuro. El suyo es un pensamiento en forma de latigazos, de lacónicas meditaciones con altas dosis de socarronería, de epigramas sagaces, impertinentes y lacerantes, que con frecuencia nos llevan a la carcajada como vía de acceso a la sabiduría. Cierra el libro un glosario que tampoco tiene desperdicio y que contiene definiciones como ésta: «Dios: una deidad que se parece a Marx, fue declarada muerta por Nietzsche y envidiada por Freud.» El resultado es un conciso, deslumbrante y descacharrante juego lúdico-filosófico que nos invita a pensar y a reír, y bajo cuya aparente liviandad hay cargas de profundidad potentísimas.

la bhagavadgita constituye la esencia de la sabiduría hindú. en sus páginas han encontrado refugio y consejo incontables generaciones y, desde que fue descubierto por occidente, se ha convertido en una de las obras más importantes de la literatura univer

Justicia, razón, responsabilidad, virtud, gloria. Son palabras que han perdido vigencia en el moderno discurso político. A través de ocho ejercicios sobre la reflexión política Hannah Arendt muestra cómo podemos volver a destilar la esencia vital de esos conceptos tradicionales y emplearlos para valorar nuestra posición actual y recuperar un marco de referencia para el futuro. Su único objetivo al redactarlos es «adquirir experiencia en cuanto a cómo pensar» y no «inventar novedosos sucedáneos con los que se pueda cerrar la brecha entre pasado y futuro». En estos ejercicios «lo que importa sólo es cómo moverse en esta brecha, la única región en la que, quizá, al fin aparezca la verdad». Participar en ellos constituye una forma activa de asociarse con una de las mentes más originales y fecundas de nuestro siglo.

En este libro elegante y ameno, Umberto Eco rastrea la utopía de la lengua perfecta a lo largo de casi dos mil años. Desde la lengua prebabélica hasta los lenguajes formalizados artificiales pasando por las lenguas místicas, mágicas y oníricas, el indoeuropeo, la cábala, las lenguas perfectas de Dante y Llull, el esperanto o las lenguas internacionales auxiliares, el profesor Eco nos va conduciendo hasta el final de la larga búsqueda de la cultura europea en pos de la lengua perdida. Pero, ¿se puede conjugar la posibilidad de una lengua vehicular única con la necesaria defensa de las lenguas que se mantienen como vehículos de una tradición milenaria? Umberto Eco no defiende ni el monolingüismo ni el poliglotismo total, sino el triunfo de una comunidad de personas sensibles al espíritu, al perfume, a la atmósfera de un habla distinta, de tal forma que capten el genio, el universo cultural que cada uno expresa cuando habla la lengua de sus antepasados y de su propia tradición.

Cristianismo bizantino (1923) es mucho más que un libro de religión, de vidas de santos o de teología. A través de la vida de tres santos del cristianismo primitivo: Juan Clímaco, Dionisio Areopagita y Simeón el Estilista, Hugo Ball nos ofrece un panorama único de la cultura bizantina y, al mismo tiempo, su visión de la única posibilidad de vida absoluta tras las fragmentaciones y las relatividades de la modernidad: un monacato libre y anarquizante que anticipa formas de vida alternativas y contraculturales muy recientes, como el movimiento hippie. Ya retirado de las vanguardias artísticas europeas y haciendo una vida cenobita, Ball se dedicó a estudiar teología, historia y arte de la religión, pero nunca perdió de vista un objetivo central: hacerle una crítica ideológica radical al mundo moderno tras el desastre de la Primera Guerra Mundial. El libro incluye un esclarecedor borrador de prólogo del propio Hugo Ball, que no llegó a publicarse; el esbozo de la vida de un cuarto santo, Antonio el Egipcio, reseñas del libro en la época de su salida, y un amplísimo estudio contextualizador del especialista alemán, Bernd Wacker. Hugo Ball contemporizó la producción de este libro, y de otros muchos -publicados en nuestro volumen Dios tras Dadá (Berenice, 2013)- con su crisis espiritual tras la Primera Guerra Mundial y el abandono de la experiencia artística más radical hasta el momento, la creación del Dadaísmo y del Cabaret Voltaire (1916). También hemos publicado su gran novela sobre la bohemia artística, Flametti o el dandismo de los pobres (Berenice, 2013), en la que narra indirectamente la creación del célebre Cabaret Voltaire en Zúrich (Suiza)

El Baltasar Gracián alemán, maravilloso ejemplo de filosofía moral y del nuevo espíritu ilustrado de su tiempo. En la tradición y a la altura de los "grandes" moralistas prácticos: Montaigne, Castiglione, Schopenhauer, etc. Una lectura, además, increíblemente amena e instructiva. Un clásico jamás traducido al español hasta el día de hoy. De cómo tratar con las personas, la obra más importante y divulgada de Adolph Freiherr Knigge, ya hace tiempo que fue traducida a todas las lenguas principales de nuestro entorno y forma parte del acervo cultural europeo. Pero en España había permanecido inédita hasta ahora. En Alemania, donde conoció un éxito inmediato, alcanzó en pocos años el rango de clásico; su popularidad ha sido ininterrumpida desde 1788, año de su primera edición. Como especificaba el subtítulo de la traducción inglesa, On Human Relations, llevada a cabo muy poco después de su publicación en Alemania, el libro constituye una destacada contribución a la filosofía práctica de la vida, a ese género del pensamiento que se ocupa de los problemas derivados de la coexistencia humana, y que cuenta con representantes tan prestigiosos como Cicerón, Séneca, Castiglione, Gracián o Lord Chesterfield. La ética social de Knigge supone una logradísima síntesis de todos sus antecesores en este género, adaptada al pensamiento ilustrado del siglo xviii y con un destinatario principal, la nueva clase media, cuyos valores comenzaban por entonces a imponerse. Su ideal se resume en alcanzar una sociedad armónica inspirada en el humanismo, la Razón y la urbanidad. El fundamento moral de su propuesta procede de la primera Ilustración, que considera que la búsqueda de la felicidad individual coincide y hasta cierto punto es causa del bien de la sociedad en su conjunto, pues ambos son expresión de la Razón. Por ello mismo fue criticado por Kant, que consideraba el deber universal, no la felicidad personal, el fundamento de los comportamientos morales. La crítica de la época, aunque sensible a la objeción kantiana, no dejó por eso de alabar De cómo tratar con las personas por su exhaustividad, su utilidad, su inteligencia y su amenidad. Para Knigge, la sociedad civil constituye un espacio de comunicación y de interacción entre los distintos grupos sociales. De ahí que el primer arte necesario en esta vida sea el arte de hacerse entender y, por tanto, de hablar y escribir. Knigge aconseja «aprender a vivir con la contradicción», y es que la diversidad social requiere tolerancia. No obstante su éxito inusitado y perdurable, De cómo tratar con las personas fue un libro mal editado y troceado innumerables veces a lo largo de los siglos xviii y xix, hasta el punto que los lectores de principios del siglo xx desconocían la obra completa y original: los editores se habían dedicado a "actualizar" y "seleccionar" sus consejos; pero fueron también los cambios políticos históricos los que provocaron la incomprensión de los verdaderos objetivos emancipadores del libro. Muchos de los principios en los que Knigge basa sus consejos y deducciones pertenecen a un núcleo objetivo y universal susceptible de ser actualizado una y otra vez, de acuerdo con las circunstancias históricas, y que se vuelve tanto más imperativo cuanto más se degradan las formas y se imponen la barbarie, la vulgaridad o la ignorancia. Valga ello también para nuestro tiempo presente. El lector podrá comprobarlo. Hoy ofrecemos, en esta magnífica traducción de José Rafael Hernández Arias, la obra de Knigge en su versión completa y original. Prepárense para disfrutar del placer de la lectura.

¿De qué modo la revolución digital, internet y las redes sociales han transformado la sociedad y las relaciones? Han analiza las diferencias entre la «masa clásica» y la nueva masa, a la que llama el «enjambre digital». El «enjambre digital», a diferencia de la masa clásica, consta de individuos aislados, y carece de alma, de un nosotros capaz de andar en una dirección o emprender una acción política común. La hipercomunicación digital nos aleja más del otro, bajo la ilusión que nos acerca, y destruye el silencio que necesita el alma para reflexionar y ser ella misma. Se percibe solo ruido, sin sentido, sin coherencia. Todo ello impide la formación de un contrapoder que pudiera cuestionar el orden establecido, que adquiere así rasgos totalitarios. «El hombre teclea en lugar de actuar», dice Han. Hemos sometido las máquinas que nos explotaban, pero ahora «son los aparatos digitales los que nos esclavizan, transformando todo lugar en un lugar de trabajo.» Se ha dejado atrás la Biopolítica y nos dirigimos a la era de la Psicopolítica, . El psicopoder es más eficiente que el biopoder ya que, con ayuda de la vigilancia digital, controla y mueve a las personas desde dentro, incidiendo en los procesos psicológicos inconscientes. Byung-Chul Han (Seúl, Corea del Sur, 1959) estudió Filosofía en la Universidad de Friburgo y Literatura alemana y Teología en la Universidad de Múnich. En 1994 se doctoró por la primera de dichas universidades con una tesis sobre Martin Heidegger. En la actualidad es profesor de Filosofía y Estudios culturales en la Universidad de las Artes de Berlín. Es autor de más de una decena de títulos.

Anne Carson no deja de sorprendernos por su síntesis y su agudo sentido del humor. En 59 párrafos con sus apéndices nos habla de Albertine, principal personaje de Proust en En busca del tiempo perdido. En esta «rutina de ejercicios» la autora estira y afloja sus ideas de forma tal que nos conduce a sus siempre sutiles preguntas sobre aquello que dice la literatura mayor. Pero la pregunta no es sólo sobre Albertine sino sobre lo que cada autor dice cuando habla de asuntos como la sexualidad, la muerte, el pasado, la memoria, el recuerdo... preocupaciones de las grandes voces de la literatura que en Carson cobran una lucidez insospechada pues somete a examen y pone en tela de juicio lo que solemos aceptar como dogma.