¿Y si se pudiera subvertir la realidad? Este libro para ser guía a todos aquellos que quieran salir del camino trillado y subvertir el pensamiento dominante. Es este un libro para el desarrollo del pensamiento subversivo. Lo que implica mirar por debajo, ampliar la visión de lo ya dado, descubrir que casi siempre existen opciones para vivir una vida diferente a la que el destino otorga. Se necesita la expansión de la capacidad de subversión para esta acción transformadora y crítica. Este texto colabora en producir los cambios y las decisiones, que permiten crear proyectos críticos que organicen y transformen la mente y la vida. Y, aunque se origine en una persona, solo tiene sentido como proyecto colectivo, como instrumento político. Subversivo se centra en la descripción de los métodos operativos para proporcionar una forma efectiva para pensar y actuar con ideas propias.

La primera edición de Teoría pura del derecho (1934) constituye una exposición sintética y rigurosa de la concepción teórico-jurídica de Hans Kelsen. En ella se presenta una teoría general del derecho «depurada» de toda «contaminación» extrajurídica proveniente de las ciencias empíricas y de las ideologías. El método que la «teoría pura del derecho» proclama como idóneo es el método positivista, normativista y formalista, y su objeto viene delimitado por el sistema de normas jurídicas que componen el orden u ordenamiento jurídico, prescindiendo, pues, de todo elemento que no sea normativo. Dos diferencias sobresalen si se compara esta obra con la anterior versión sistemática elaborada por Kelsen -su Teoría general del Estado-: primera, el ir dirigida de manera directa a los problemas característicos de la teoría general del derecho; segunda, el ser mucho más breve y, por tanto, asequible al gran público lector de obras de derecho y de otras ciencias sociales. La presente edición española, a cargo del catedrático de Filosofía del derecho Gregorio Robles, ofrece la traducción fiel de la Reine Rechtslehre de 1934, aportando además una introducción tanto a la obra en concreto como a la biografía y al pensamiento de Hans Kelsen.

A principios del siglo XVII un tipo manco, envejecido, casi sin dientes y veterano de las guerras que tuvo España contra el Imperio Otomano publicó un libro, El Ingenioso hidalgo Don Quijote de la Mancha, que llegó a vender más copias que cualquier otro libro junto a la Biblia. Su autor, Miguel de Cervantes, es el autor individual más leído en la historia. Como defiende el profesor Egginton, Cervantes hizo más que publicar un bestseller, en realidad inventó una manera de escribir. Egginton explora la vida de Cervantes y se adentra en el mundo en que vivía, mostrando cómo sus influencias convergieron en su obra, y cómo esa obra, especialmente El Quijote, cambió radicalmente la naturaleza de la literatura y creó una nueva forma de ver el mundo, lo que llamamos ficción.

Ruskin decía que su mente trabajaba "como un símil de Virgilio, muchos pensamientos en uno". Los mitos griegos se entrelazan en La reina del aire como un "sedoso damasco" que su autor se encarga de desurdir para nosotros mediante un diálogo constante con el lector. Una vez dejamos que Ruskin nos guíe a través de los mitos de Atenea, resulta difícil volver a pensar en ellos, si es que alguna vez lo hemos hecho, como historias excéntricas u obsoletas. Por el contrario, la interpretación que nos brinda resulta tan perspicaz y elocuente que plantea cuestiones tan urgentes como dispares. Por eso, al leer sobre los fundamentos de la arquitectura, las familias de plantas o las deficiencias del modelo económico, no hay que tirar de los temas como hilos molestos que sobresalen de un tejido. Todos tienen su lugar, y veremos que se entretejen hermosa y sabiamente si aprendemos a confiar en la unidad que preside una obra tan rica y compleja como La reina del aire.

Según la mitología, el primer ateniense, Erictonio, pertenecía a una estirpe divina: en la noche de los tiempos, el fogoso Hefesto había perseguido a Atenea, pero como ella consiguió rechazarlo, el esperma se deslizó por su hermosa pierna hasta caer en la tierra de la que brotó Erictonio. ¿Por qué, entonces, llevaba la ciudad el nombre de la diosa? ¿Prefirieron los antiguos atenienses el reconocimiento de una madre que el de un padre? ¿Y armonizaba este patronazgo simbólico con el papel real que ocupaban las mujeres en la ciudad del período clásico? En estos ensayos, Nicole Loraux nos invita a releer el mito fundacional de la cuna de la cultura de Occidente para mostrarnos cómo dialogaba el orden mitológico con el imaginario político de los atenienses, y hasta qué punto la legitimación del poder de los hombres y la exclusión de las mujeres de los círculos de poder atestiguaba el temor de los hijos de Atenea a «la raza de las mujeres», un miedo tan ancestral como persistente.

Todos hemos oído hablar de personajes tan variopintos como Maquiavelo, Kant, Freud o Chomsky, filósofos muy peculiares que intentaron por todos los medios buscar respuestas (a cada cual más enrevesada) a las grandes preguntas para dar sentido a nuestra existencia. Luis Soravilla nos presenta en este esperado segundo volumen de Historia torcida de la Filosofía un desternillante paseo por las peripecias y las aportaciones de los grandes pensadores de la historia, desde el Renacimiento hasta nuestros días. ¡La Filosofía nunca fue tan divertida!

«E» simboliza la energía. La que hace que tu coche se mueva y las bombillas se enciendan. «m» representa la masa. Esa de la que están hechos el aire, el mar, las nubes. Y también tú y yo. «c2» es la velocidad de la luz al cuadrado. Siempre es la misma. Tú jamás serás tan rápido. «E=mc2» afirma que la energía puede convertirse en masa. Y la masa en energía. Nos explica por qué podemos dividir el átomo y cómo brillan las estrellas. También nos dice que el espacio y el tiempo no son lo que parecen. Ni nuestro planeta. Ni nosotros. Esta fórmula de Einstein es una de las más importantes y bellas de la historia de la humanidad. La nueva obra de uno de los divulgadores científicos del momento: Christophe Galfard. 5 ediciones y 35.000 ejemplares vendidos de su anterior libro, «El universo en tu mano».

La conciencia colectiva de nuestras sociedades y su universo simbólico van siempre acompañados de unas determinadas categorías de la sensibilidad que varían de una época a otra y de las que derivan otras tantas maneras de entender el mundo. Si he aceptado el reto de una reedición de este libro después de veinte años es porque sigue pareciéndome importante que podamos percatarnos de estas variaciones -que son, por otra parte, indisociables de las fluctuaciones sociales- y de cómo estas van surgiendo al par que los valores que adoptamos. Una educación de la sensibilidad es, ahora más que nunca indispensable. La política no la hacen los partidos ni las agrupaciones, sino los individuos. Y si quienes gobiernan -formen éstos parte del demos o de aquellos que detentan el poder económico o el poder a secas- no han aprendido a conocerse, mal podrán gobernar. Para gobernar es preciso saber qué somos o qué estamos siendo más allá de nuestro personaje. Toda moral bien construida requiere de un fundamento extra-moral y este tiene que ver con el conocimiento de uno mismo, algo que tan sólo puede iniciarse con la observación de la propia mente. La razón estética es sin duda una propuesta para tiempos difíciles. Que sea viable o no dependerá del interés que pongamos en que esta educación se lleve a cabo.

Uniendo su pasión por la literatura, el teatro y los viajes, Florence Delay reconstruye el camino que la llevó hacia los escritores que despertaron en ella la pasión por España.

Ensayista e historiador incómodo y brillante, Shlomo Sand estudia, en esta nueva y controvertida obra, la historia y actualidad de la figura del intelectual francés, trazando un análisis cultural que ilumina la Francia del siglo XX. Durante sus estudios en París y a lo largo de toda su vida, Shlomo Sand ha frecuentado a los «grandes pensadores franceses», cuyo milieu el mundo intelectual de París y sus secretos conoce íntimamente. Con todo este bagaje, el autor examina y desbroza parte de los mitos relacionados con la figura del «intelectual» que Francia se enorgullece de haber dado al mundo. Mezclando los recuerdos personales con el rigor analítico, revisita una historia que, desde el caso Dreyfus hasta después del dramático asalto a la redacción de Charlie Hebdo, se presenta como una decadencia de largo recorrido. De esta suerte, Sand, que en su juventud fue un gran admirador de figuras de talla universal como Sartre o Camus, se sorprende hoy día al ver cómo el intelectual parisino se encarna en las personalidades mediáticas de un Michel Houellebecq, un Eric Zemmour, un Alain Finkielkraut... Al final de una obra dura y sin concesiones, el autor se interroga en particular por la judeofobia e islamofobia de las «elites» que dominan la escena francesa, que contempla con mirada irónica y desengañada.

Por primera vez se publica en español la edición completa de Lágrimas y santos, de Emil M. Cioran. La versión que se leía en español hasta la fecha no se basa realmente en el texto original, sino en la traducción francesa, una reelaboración reducida realizada por Sanda Stolojan en los años 80, quien, como ella misma afirma, tuvo que someterse a las censuras que el propio Cioran se empeñó en aplicar al libro de cara al público francés «il faut penser à nos lecteurs païens», alegaba, según cuenta Stolojan en su correspondencia con Noica. Más tarde, Cioran lamentaría enormemente haber desvirtuado el espíritu del libro de esa manera; tratándose, por lo demás, según él mismo expresa en su correspondencia, del mejor libro que haya escrito.

Las ideologías lingüísticas son representaciones culturales, explícitas o implícitas, de la intersección entre el lenguaje y los seres humanos en un mundo social. Mediadoras entre las estructuras y las formas de habla, tales ideologías no se refieren solamente a la lengua, sino que más bien conectan la lengua con la identidad, el poder, la ética, la moral y la epistemología. A través de dichas conexiones, estas ideologías refuerzan no solo formas y usos lingüísticos, sino que sirven también de base para importantes instituciones sociales y nociones fundamentales sobre la persona y la comunidad. Los ensayos incluidos en este volumen examinan definiciones y concepciones sobre la lengua en un amplio abanico de sociedades en todo el mundo. Estructurada en tres partes: "Alcance y fortaleza de las concepciones dominantes sobre el lenguaje", "Las ideologías lingüísticas en instituciones de poder" y "Multiplicidad y controversia entre ideologías", se trata de una obra seminal para investigadores preocupados por las relaciones entre la lengua y la cultura, así como por el uso de las diferentes formas de habla y lenguas en los contextos socioculturales.

Presentamos aquí un texto de un personaje polifacético, filósofo, crítico, periodista, novelista y dramaturgo, que vivió al margen del mundo académico y, sin embargo, ejerció una enorme influencia en el transcurso del siglo XX. Nacido en Horice (Bohemia) el 22 de noviembre de 1849, hijo de un fabricante de tejidos judío, estudió jurisprudencia en la universidad de Praga, pero no terminó sus estudios sino que decidió dedicarse a la literatura y escribió una primera versión (desaparecida) de la Crítica del lenguaje. En 1889 entabló amistad con quien sería su colaborador Gustav Landauer, (1870-1919), anarquista, escritor, pensador y miembro del gobierno revolucionario que se estableció fugazmente en Múnich en 1919. En 1892 empezó a escribir las Contribuciones a una crítica del lenguaje. Dos años más tarde publicó la novela policíaca Fuerza. A partir de 1896 se concentró en el trabajo en la Crítica del lenguaje. Conoció a Hedwig Straub, con quien trabajó en el Diccionario de filosofía y con ella contrajo matrimonio en 1910. En 1912 publicó la novela La última muerte de Gautama Buda. Murió el 29 de junio de 1923 en Meersburg. Dos años más tarde se publicó su obra póstuma, Tres imágenes del mundo. Mauthner considera que la crítica del lenguaje no es un análisis lingüístico, sino la puesta en duda radical de la capacidad del lenguaje para reflejar la realidad; de la demolición del lenguaje practicada por Mauthner sólo quedan, a la postre, la poesía y el silencio. Todos estos aspectos de la obra de Mauthner influirían luego de manera decisiva en la práctica y el pensamiento del Grupo Vienés, para el que «ocuparse del lenguaje es la forma fundamental de ocuparse del ser humano», lo que marcó durante décadas la literatura austríaca, aunque para sus protagonistas la salida no es el silencio como en el caso de Mauthner (o Wittgenstein), sino el acto. De hí la relación una relación con el anarquismo, su reivindicación del acto anárquico, del acto surrealista, que se plasmó luego en su relación con el accionismo vienés uno de cuyos momentos cumbre se produjo en junio de 1968, en plena efervescencia del mayo francés. El silencio, la poesía y la acción revolucionaria son los tres vectores que emergen de la obra de Fritz Mauthner, un autor empeñado en poner en duda de madera radical uno de los fundamentos aparentemente intangibles de la vida social humana. La línea iniciada por él llega hasta Oswald Wiener, quien, a su manera, también hizo realidad esta tríada.

Textos inquietantes, desbordantes de fantasía y de imaginación, una increíble pirotecnia verbal y el más sombrío de los romanticismos. Las visiones de Johann Paul Friedrich Richter, más conocido como Jean Paul (1763-1825), figura decisiva en la construcción de la literatura alemana, y por extensión de la europea, abrieron como pocas la mente al terror del sinsentido, al espanto de un mundo azaroso y sin finalidad. De ahí la conveniencia de presentarlas como los profesores Fabris y Pöggeler hacen en esta edición, con todo el rigor del marco cultural y reflexivo que no sólo les dio valor en su tiempo, sino que también las hace indispensables en todo debate filosófico (y teológico) que se quiera radical.

La filosofía ha perdido la garra que tenía desde el siglo XIX. Este proceso conlleva también un desencanto cada vez mayor de un mundo vacío, un mundo que no encuentra su norte, que se ahoga en su propia abundancia. La neoliberización de dicho mundo es la forma que ahora debe ser pensada y combatida también por la filosofía, que puede y debe aportar una reflexión crítica, debe personarse en las barricadas de la lucha actual, que es muy distinta a la forma de lucha del siglo XX. El siglo XXI se abre con nuevas propuestas de todo tipo y la filosofía tendrá que estar muy atenta para no quedarse fuera. Aquí la figura del búho de Minerva es pertinente: sale después de la batalla a dar cuenta de ella, pero también va por delante marcando el camino. Ambas visiones son necesarias. Este libro cumple una doble función: repasa y analiza el impacto que las ideas de los máximos exponentes de la Teoría Crítica ha tenido en la filosofía contemporánea al tiempo que trata de recuperar una mirada que ayude a pensar con esperanza soluciones críticas para el complejo mundo actual.

La innovación es uno de los temas de nuestro tiempo. Para practicarla se requieren varias artes. No basta con inventar ni ser creativo. Los procesos de innovación han sido estudiados por economistas, sociólogos, politólogos, antropólogos, pedagogos e historiadores. El Ars Innovandi lo practican científicos, ingenieros, empresarios y artistas propiamente dichos, pero está al alcance de cualquier persona o grupo que tenga y asuma el valor de innovar. Este ensayo propone naturalizar y socializar el concepto de innovación, asumiendo la pluralidad de mundos (microcosmos, mesocosmos, macrocosmos) y sociedades. Asimismo, se ocupa de las innovaciones lingüísticas y conceptuales, a las que se ha prestado poca atención. Propone unos estudios generales de innovación que en un futuro podrían generar unas ciencias de la innovación (innología). Con este fin, aporta un enfoque sistémico, pluralista y basado en valores, que permite analizar críticamente la dimensión creativa de la innovación, pero también la destructiva. En tanto valor, la innovación está más allá de la verdad y la falsedad, así como del bien y el mal. Los estudios que integran la colección Moral, Ciencia y Sociedad en la Europa del siglo XXI ?que dirigen Roberto Aramayo, Txetxu Ausín y Concha Roldán, del Instituto de Filosofía del CSIC? aspiran a complementar el ámbito ya consagrado por la disciplina CTS (Ciencia, Tecnología y Sociedad), poniendo el acento sobre la importancia del discurso ético como referente de los avances científicos y sus aplicaciones político-sociales.

El progreso tecnológico, industrial y social de las sociedades modernas,en vez de liberar a los individuos, los ha atado a nuevas servidumbres. Las escuelas uniforman el pensamiento y limitan otros modos y espacios para el aprendizaje. Los coches proveen una sensación de libertad pero en realidad se convierten en una pesada carga para sus dueños y para las ciudades. Estas son algunas de las ideas del filósofo Iván Illich, uno de los pensadores más singulares del siglo xx. Entre los años setenta y ochenta del pasado siglo, construyó una de las críticas más originales de la modernidad occidental y sus reflexiones sobre la educación, la energía, la movilidad, el medio ambiente y la tecnología son hoy en día igual de pertinentes.

Bien pudo llamarse este "Relectura de Quevedo", ya que la primera la hicimos en la adolescencia, y fue tan fulminante que no creímos necesario repetirla. Leerlo por segunda vez, sería verlo ya menos. Fue sólo en ocasión de que se nos pidiese un trabajo p

"Digo y mi decir, es un decir de algo que no me pertenece, algo que se filtra solapadamente en mi lenguaje. Algo que no quiero, que no deseo decir. Digo o aprendí a decir, no como los animales en sus gritos, para expresar subjetivamente una emoción que n