"El posanarquismo explicado a mi abuela" expone las experiencias infantiles que llevarían al propio Onfray a terminar interesándose por la teoría política, en general, y el anarquismo en particular. El autor explica y pone en valor los rasgos esenciales del pensamiento anarquista en un tono muy sencillo y comprensible para todos los lectores como ya hiciera en otras provocaciones como: "Tratado de ateología", "La fuerza de existir", "Cosmos" o "Antimanual de filosofía".

Entre títulos y autores, en Huellas que regresan se emite un plan de acción: atraer historias personales la experiencia del lenguaje, de la cultura para restarle algo a una masa creciente de individuos sin memoria. Contra el presente moderno, que se agota en sí mismo, que no conjuga otros tiempos verbales, Ricardo Forster (Buenos Aires, 1957) ha conformado una colección de textos que retrotraen lecturas iniciáticas, películas y fragmentos luminosos de la historia para contraponerlos entre sí, bajo cielos distintos. 'Transmitir es apenas guardar fidelidad a los muertos', dice el autor, es 'aprender a traicionarlos' pero no con deslealtad, sino al traducirlos para otras épocas. Sin declararlo directamente, se presenta asimismo en estas páginas una biografía intelectual fundada más en las lecturas que en los grados académicos; más en la pasión que en la crítica destructiva.Así, Dostoievski, Adorno, Salgari, Carpentier (y un tren en la adolescencia) nos conducen a confiar en la memoria y eludir la nostalgia paralizante. Éste es un intento por contagiar la historia y las convicciones políticas desde la estética y viceversa, pero no con fantasía, sino como un modo de ensanchar los límites de lo posible. Estas Huellas que regresan van hacia la infancia, los libros y los viajes, deteniéndose en las mil formas de la naturaleza.

La «religión» no es un universal, sino una clave en la conceptualización del mundo por parte de la intelectualidad occidental, la cual se ha otorgado a sí misma el derecho de definir a los otros según categorías que favorezcan la dominación, proyectando sobre el mundo las fracturas propias de la episteme moderna: Modernidad-tradición, progreso-atraso, religión-secularismo.A partir de esta constatación, el presente ensayo se centra en los «usos del monoteísmo» ejercidos por importantes pensadores europeos, desde Hume hasta Sloterdijk, mismos que han llevado a consolidar como obvia la presentación del islam dentro de las «religiones semitas» y como si fuese un «monoteísmo estricto». Una vez realizado el trabajo de deconstrucción, se plantea la necesidad de considerar al islam desde sus propios presupuestos, ideas-fuerza y metáforas fundamentales.Es así como el autor desarrolla una crítica genealógica a la disciplina académica de la «ciencia de las religiones» y a sus categorías fundamentales, mostrando sus conexiones con el proyecto colonial. Nos encontramos ante un texto que revela la pervivencia de la dimensión humanista/humanitaria del colonialismo y su conexión con el cristocentrismo la misión evangelizadora de todos los pueblos de la Tierra, presente hoy bajo la máscara del secularismo.

Entre los conceptos que se repiten con frecuencia en los textos de relaciones internacionales y ciencia política, pocos son tan populares como el de «hegemonía», pese al poco acuerdo que hay sobre cuál sea exactamente su significado.En lo que constituye el primer estudio de calado histórico de la suerte diversa que ha corrido el concepto de hegemonía, Perry Anderson rastrea su aparición en la antigua Grecia y sitúa su redescubrimiento durante los alzamientos de 1848-1849 en Alemania. A continuación, sigue su accidentada trayectoria por la Rusia revolucionaria y la Italia fascista, por los Estados Unidos de la guerra fría y la Francia gaullista, por la Gran Bretaña de Thatcher y la India poscolonial, por el Japón feudal y la China maoísta, llegando finalmente hasta nuestros días.

Este no es un libro de autoayuda. No pretende pregonar el secreto de la felicidad, ni enseñarnos a triunfar siguiendo un método novedoso. Su objetivo es el mismo que ensayaba Montaigne: algo tan simple como compartir aquello que consideramos bueno, esas pequeñas cosas que hacen la vida más digna de ser vivida, y que muchas veces nos callamos por miedo a hablar de más. Normas, consejos, reflexiones, citas y recuerdos se van hilando en un relato que oscila entre la filosofía y la pura humanidad, donde las lecturas de cada día marcan el camino para aclarar la vista ante la niebla de lo cotidiano. Un tratado de buenas maneras para el siglo xxi, que nos ayudará a convertirnos en mejores personas, el mejor regalo que le podemos hacer a la humanidad.

Toda la obra de Tocqueville es una reflexión sobre la libertad o su ausencia, el despotismo. Su estudio de la realidad política y social de Estados Unidos le permitió diagnosticar los peligros que acarrea una democracia basada exclusivamente en la igualdad, el individualismo y el bienestar material. Esta edición de La democracia en América incorpora notas, correspondencias, variantes e inéditos.

«Sentarse y nada más» es una célebre fórmula de la tradición zen para describir en qué consiste la meditación. Pero ¿cómo que sentarse y nada más? ¿Eso es todo? En esta paradoja se esconde la transformación de uno mismo a la que nos abre el budismo: el principio occidental de la actividad y la intencionalidad quiebra, el espacio de la identidad y del ego se agrieta, la noción de camino y progreso se esfuma. ¿Y para qué meditar entonces? Es más: ¿cómo meditar si con la meditación no hay nada que buscar y nada que encontrar? «Sentarse y nada más» es quizás el primer libro que describe esta experiencia, supuestamente contradictoria, desde un punto de vista subjetivo. Pues las generalidades, las explicaciones sobre la meditación no bastan: es fundamental revelar la experiencia tal y como se vive, abordando las preguntas en apariencia más sencillas tanto como los mecanismos psicológicos más esquivos. Éste es uno de los propósitos del presente libro. Pero, además, el autor propone una reflexión crítica contra el llamado mindfulness, ese nuevo fenómeno social que parece orientarse a «recargar las pilas» de millones de hombres y mujeres desgastados por las exigencias competitivas de la sociedad capitalista, convirtiéndose así en una herramienta más para mejorar la productividad y la continuidad de un sistema intrínsecamente injusto. En efecto, incontables empresas en todo el mundo han incorporado la meditación mindfulness (una suerte de sucedáneo de las técnicas budistas de meditación) en los horarios de sus empleados, pues es evidente que la lógica comercial necesita reducir los niveles de estrés y ansiedad que ella misma produce. Así, estos trastornos no se presentan nunca como productos sociales, sino individuales, y, consecuentemente, las respuestas no se enfocan desde un punto de vista político. Por el contrario, Éric Rommeluère defiende un budismo comprometido, tan alejado de ese zen light que se adapta a las necesidades consumistas como de toda espiritualidad que huye de los problemas sociales de nuestro tiempo.

En el corazón de una devastadora crisis económica, dos trágicos acontecimientos venidos desde el exterior, como la oleada inmigratoria y el terrorismo islámico, han cambiado radicalmente el perfil y el significado del espacio que llamamos Europa. Ante semejante cambio de paradigma, la reflexión filosófica está en condiciones de ejercer su potencia inventiva más que otros saberes, pero solo si es capaz de superar sus límites léxicos, dirigiendo la mirada fuera de sí. Es cuanto han hecho, rompiendo con el lenguaje de las filosofías de la crisis de los comienzos del siglo XX, algunas trayectorias de pensamiento, alemanas, francesas e italianas, que han podido llamar la atención internacional.

Más allá de las interpretaciones centradas en Fichte y Goethe, en las ideas hegelianas o en la poética de Schiller, Beiser demuestra aquí que la estética del primer romanticismo supone unos fines epistemológicos y políticos que no pueden reducirse a una mera cuestión esteticista, al mismo tiempo que los aportes de la estética del primer romanticismo no pueden entenderse si no es a la luz de sus fundamentos epistemológicos, metafísicos y políticos.

Lo posmoderno es un fenómeno de largo recorrido, cuyas distintas etapas, interrumpidas o frenadas por el resurgir de lo moderno, pueden articularse con criterios temporales, a semejanza de las fases por las que transcurre el día o el año. Habría, así, un amanecer o primavera de lo posmoderno, entre finales del siglo XVIII y principios del XIX (con Goya, Füssli o William Blake como artistas destacados); un mediodía o verano, que se corresponde con las vanguardias artísticas de principios del siglo XX (Gauguin, Seurat, Picasso...) y, por último, la actual y prolongada fase otoñal, o vespertina, de expansión de lo posmoderno a las distintas culturas del planeta.

"La principal facultad involucrada en el tipo de conocimiento de donde proceden todas las verdaderas obras artísticas, poéticas e incluso filosóficas, no es otra cosa que aquello que recibe generalmente el nombre de genio."

Los dibujos vivos de Walt Disney nos atrapan. Sabemos que son dibujos y no seres vivos. Sabemos que son dibujos proyectados sobre una pantalla. Sabemos que son maravillas y trucos de la técnica y que semejantes seres no existen en ningún lugar del mundo. Y, sin embargo, nos seducen en sus actos y comportamientos, los percibimos como seres vivos, los sentimos como vivos.

"“Mickey Mouse representa el hecho de que la criatura puede seguir existiendo incluso cuando queda despojada de todo parecido con lo humano. Esto rompe la jerarquía de las criaturas concebida en función del ser humano. Estas películas desautorizan la experiencia en el modo más radical que se conozca. En semejante mundo no merece la pena tener experiencias.”"

? Nací un miércoles. Sé que era miércoles porque para mí los miércoles siempre son azules. Como el número nueve o el sonido de voces discutiendo (lo sé porque mis padres se peleaban mucho). ? Cuando en clase alguien hacía pompas de jabón, todos los niños corrían a explotarlas. Yo me limitaba a contemplarlas. ? En el recreo, mientras el resto de los niños jugaban al fútbol, yo me quedaba a la sombra de un árbol contando las hojas de su copa. ? En Lituania, donde impartí clases, me presentaron por primera vez como Daniel, y no como el chico que podía hacer cosas raras con su cabeza. ? Cuando era muy pequeño me pasaba las horas en la biblioteca, buscando mi nombre en los lomos de los libros. No sabía que para que eso sucediera tenía que escribir uno yo. Me llamo Daniel Tammet, soy sinestésico y tengo el síndrome del sabio, una forma de autismo que me diagnosticaron por mis capacidades cognitivas extraordinarias. Mi cerebro puede recitar de memoria decimales del número pi durante cinco horas (por eso me dieron un Guinness) o aprender un idioma en una semana. Y, sin embargo, o precisamente por eso, mi yo niño y adolescente no lo tuvo nada fácil. Al menos ahora puedo entenderlo y explicarlo. Porque, pese a que somos diferentes, seguro que a ti te pasaron cosas parecidas.