Una vez más la antigua y bella obsesión del ser humano por la felicidad, es decir: por la salud interior. La filosofía como arte terapéutico. ¿Pero de qué estamos tan perpetuamente enfermos? ¿En qué consiste la anhelada felicidad? En vivir tranquilo, sin ambición, sin mayores deseos. En utilizar el dinero sin deleitarse en él, conservándolo sin inquietud y perdiéndolo sin lamentos. En gobernar las propias pasiones en lugar de ser su esclavo. En no tener miedo, en guiarse siempre por la razón y no llevar a cabo ninguna acción que nos cause remordimiento. Bueno, esto era al menos lo que pensaba Séneca. Así lo expuso en «Sobre la vida feliz», uno de los textos más importantes de la historia de la ética, un verdadero clásico que abre este volumen y que ha influido en la vida de millones de lectores a lo largo de dos milenios. Y, sin embargo, no todos estarían de acuerdo con el pensador romano. En la esquina opuesta del cuadrilátero se yergue La Mettrie, filósofo ilustrado y, junto con Epicuro, uno de los más vilipendiados e ignorados de la historia. Entre otras cosas, no le perdonaron que escribiera un texto tan lúcido y demoledor como el que aquí presentamos: «Contra Séneca», una detonación de toda la moral que le precedió y una apertura, con siglo y medio de antelación, de la filosofía con dinamita de Friedrich Nietzsche. ¿En qué consiste la felicidad para La Mettrie? En una disposición estrictamente corporal para el bienestar. Ni alma, ni intelecto. Ni educación, ni cultivo de uno mismo. La felicidad depende de la vida, a veces tan secreta, de nuestros órganos. La felicidad es igualmente accesible para sabios y bobos, prohombres y malvados, humanos y animales: todos los que tengan un cuerpo que naturalmente se incline hacia una alegría constante y ajena al funesto rebullir del pensamiento. No se trata de abolir las acciones que nos causan remordimiento, sino el remordimiento mismo. Suena la campana, comienza el combate.

El primero de los escritos, «La doctrina marxiana», proviene de la obra magna de Schumpeter, "Capitalismo, socialismo y democracia" (publicada por esta misma editorial), y analiza la figura de Marx como «profeta», sociólogo, economista y «maestro». El segundo, «El "Manifiesto comunista" en la sociología y la economía», fue redactado con motivo de otra efeméride, el centenario de la publicación del panfleto de Marx y Engels. En ambos ensayos, lejos de un intento de glorificar o desacreditar a Marx, encontramos la neutralidad valorativa y la fina ironía que caracterizan a Schumpeter, quien ha sido definido como «el hombre más culto, penetrante e inteligente que ha dado el mundo contemporáneo».

«El verdadero flâneur camina en un sentido hasta que un coche que pasa delante de él, un apuro cualquiera, un escaparate que hace esquina, un empujón o un codazo le invitan a tomar otra dirección. De accidente en accidente, de empujón en empujón, el flâneur va, viene, vuelve otra vez y puede acabar encontrándose o muy cerca o muy lejos de su casa, según los designios del azar.» Paseante ocioso, agudo observador de la muchedumbre, la figura del flanêur apareció a principios del siglo XIX por los bulevares y pasajes de París coincidiendo con el levantamiento de la gran ciudad moderna. Fisiología del flanêur, publicado en 1841, representa uno de los intentos más precoces de fijar su arquetipo. Louis Huart relata con gran sentido del humor quién era y cómo vivía ese hombre a quien Balzac definió como el único «verdaderamente feliz en París». Buenas piernas, oído fino y vista aguda son sus cualidades, pero quizá el flanêur hoy represente algo más: un peculiar ejemplo de solitaria felicidad. Louis Huart (Tréveris, 1813- París, 1865) fue periodista, escritor y director de teatro. Colaboró con las principales revistas satíricas de la época como el Moniteur du Commerce o Le Charivari, de la cual fue también editor. Paralelamente a su actividad como periodista debutó también como escritor, atacando en sus obras a las celebridades de la época, siempre con un humor mordaz pero nunca ofensivo. Entre 1841 y 1842, bajo el título genérico de Fisiologías, publicó pequeños y divertidos tratados sobre las costumbres de los parisinos, que acabaron convirtiéndose en un fiel retrato de la época y gozaron de gran popularidad. Desde 1849 dirigió el Teatro del Odéon, y en 1855 fundó el Théâtre des Folies-Nouvelles, el actual Teatro Déjazet, que acabó vendiendo en 1859. Finalmente la viruela interrumpió su frenética actividad literaria y artística.

Viajero infatigable, escritor prolífico y uno de los autores más leídos durante los dos últimos siglos, las generaciones que han crecido junto a Jules Verne son cómplices de sus visiones e inquietudes. Viaje al centro de la mente reúne ?en una cuidada edición de Mauro Armiño? ensayos científicos, estudios literarios, como el dedicado a Edgar Allan Poe, y artículos históricos, como el que se ocupa del motín del Bounty, además de conferencias, discursos y entrevistas. Todo un conjunto que explica el legado que dejó a la posteridad. Pocos creadores han logrado, como hizo Verne, aunar el conocimiento científico con la aventura y el misterio en una obra literaria que se anticipó al desarrollismo del siglo xix y a los inventos que llegarían con el xx. El submarino, el viaje a la Luna, el helicóptero, incluso la televisión, son algunas de las invenciones que profetizó en un mundo único e imprescindible al que ahora podemos viajar.

¿Por qué ciertos individuos creen que unos vándalos roban sus penes o que tienen lagartos bajo la piel? ¿Cuál es el origen del vudú? ¿Existe el 'latah', ese curioso estado que provoca bailes frenéticos y movimientos espasmódicos? Frank Bures ha viajado por todo el mundo para rastrear los síndromes más estrambóticos ligados a la cultura y contar luego deliciosas historias sobre esas extrañezas. Se confirma una vez más que el hombre es un animal muy raro.

No, no es ni la ciencia pura ni el razonamiento solo, ni nada que se aprenda de memoria, ni nada que se exprese en fórmulas. Es una adaptación exacta del espíritu a su objeto, una adaptación perfecta de la atención, una cierta tensión interior, que nos da en el momento deseado la fuerza necesaria para aprehender con rapidez, estrechar con vigor y retener a largo plazo. Es, en suma, en el sentido propio de la palabra, la inteligencia.

Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831) ofrece en sus últimas lecciones berlinesas de filosofía de la religión la exposición más sistemática, clara y accesible del concepto especulativo de Dios como Espíritu, objetivado en su representación e interiorizado en su culto. Concepto, representación y culto son los tres momentos en los que se ordena el análisis de cada grupo de religiones determinadas hasta llegar a la religión cristiana como religión consumada.

Esta pequeña antología de aforismos, paradojas y reflexiones, extraídas del conjunto de su obra ensayística, no pretende ?ni mucho menos? ser exhaustiva, pero sí alberga la secreta ambición de convertirse en una puerta de acceso ?un atajo, si se quiere? a la obra de quien, sin ningún género de dudas, fue uno de los mejores pensadores europeos del siglo XX.

«Los judíos mueren en Europa y se los entierra como a perros». Así terminaba la carta de octubre de 1940 en la que Hannah Arendt comunicaba a Gershom Scholem que Walter Benjamin, su amigo común, se había quitado la vida huyendo de los nazis. Esta correspondencia, que comienza en 1939 con una carta de Arendt desde París y termina en 1964 con una carta de Scholem desde Jerusalén, muestra en qué medida a ambos les unían su dolor por los muertos y la lucha por la memoria del pueblojudío, y cómo estas dos claves cimentaron su amistad. Con la mirada puesta en el fracaso de la emancipación y la asimilación, los dos pensadores trabajaron en una relectura de la historia judía: Scholem vio en la mística una «corriente invisible», mientras que Arendt reconoció en la conciencia de paria una «tradición oculta » del judaísmo. Sobre este trasfondo se desgranan las circunstancias de un diálogo por escrito que adquiere las dimensiones de un documento histórico y político. El lector hallará en estas páginas datos reveladores sobre la complicada publicación póstuma de los escritos de Benjamin; sobre la gestación y edición de Las grandes tendencias de la mística judía de Scholem y Los orígenes del totalitarismo de Arendt; sobre la laboriosa recuperación del legado judío expoliado por los nazis, o sobre los motivos que con ocasión del juicio de Adolf Eichmann finalmente dieron al traste con esta relación intelectual y amistosa.

En este libro se analizan las debilidades e insuficiencias de una Žtica que nace y se desarrolla con el triunfo del pensamiento liberal. El liberalismo tiene una doble cara. Es un progreso, en la medida en que afirma el valor casi absoluto de la autonom'a del individuo, principio de los derechos humanos. Al mismo tiempo, potencia la libertad del mercado y los valores que propicia una econom'a de consumo. Con la libertad como fundamento, una Žtica liberal es tolerante y laica, carece de dogmas, se nutre de principios abstractos, v‡lidos y aceptados en teor'a, pero con escasa incidencia en la pr‡ctica, como lo muestran la impotencia frente a la corrupci-n o las dificultades para educar c'vicamente. Victoria Camps analiza la fragilidad de la Žtica de nuestro tiempo desde las teor'as filos-ficas que han estructurado el pensamiento moral contempor‡neo con el prop-sito de conseguir lo que ha sido siempre el empe-o de la Žtica: conciliar la universalidad de unos principios con los anhelos singulares de los individuos, el interŽs pœblico con el interŽs privado. El supuesto que anima los distintos cap'tulos del libro es que una democracia liberal como la nuestra no puede discurrir al margen de una moralidad pœblica, la cual es compatible con las concepciones del bien de sus miembros, que no son ni deben ser homogŽneas. Como es habitual en otras publicaciones de la autora, su interŽs va m‡s all‡ de construir un discurso estrictamente acadŽmico y circunscrito al debate filos-fico. Le importa, sobre todo, mostrar la relevancia que la reflexi-n filos-fica tiene para abordar las inquietudes y conflictos que afectan al sentido de nuestra vida pœblica y privada.

La periodista cultural Paula Varsavsky recoge las conversaciones que mantuvo con escritores de lengua inglesa de Europa y Norteamerica: Joyce Carol, Oates,David Lodge, Michael Cunningham, E. L. Doctorow, Ali Smith, Russell Banks, Hanif Kureishi, Siri Hus

Desde mediados de la década de 1950 hasta su muerte en 1963, Aldous Huxley realizó continuas apariciones públicas en programas de radio y televisión e impartió cursos y conferencias en las principales universidades estadounidenses. Entre dichas conferencias, el ciclo más completo es el que, bajo el título de «La situación humana», fue impartido por el autor en 1959 en la Universidad de California, y que, editado por Piero Ferrucci, conforma el presente volumen. Se trata de uno de los mejores resúmenes del pensamiento del autor, una obra que, anticipándose a las inquietudes del presente, aborda asuntos como la «orgía nacionalista», el deterioro ecológico y la creciente ola de la tecnología y la propaganda.

Judith Butler y Athena Athanasiou, dos de las mayores exponentes de la filosofía política y la Teoría Queer, exploran en estos diálogos el concepto de desposesión, sus vínculos con la subjetividad, la protesta colectiva, la relacionalidad, la precariedad y la biopolítica, por fuera de la lógica convencional de la posesión, sello distintivo del capitalismo y el liberalismo. En el contexto de la inmigración forzada, el desempleo, la falta de vivienda, la ocupación del territorio y los modos contemporáneos de la conquista, la desposesión abre una condición performativa de ser afectados por la injusticia e incitados a actuar. Los cuerpos en la calle están en una situación precaria, expuestos a la fuerza policial, pero también están de pie y oponiéndose a su desposesión.

A partir de un lúcido y elocuente análisis histórico de nuestras sucesivas concepciones de la realidad, incluida la de la propia ciencia moderna, Skolimowski postula un nuevo paradigma que busca dar respuesta a la crisis de valores que asola la civil

En 1933, el gran intelectual marxista György Lukács escribió un artículo titulado "Grand Hotel ‘Abgrund'" [Gran Hotel Abismo], refiriéndose con este nombre al establecimiento imaginario donde vivían los pensadores de la escuela de Frankfurt: aparentemente al borde del precipicio, pero siempre rodeados de comodidades.

Es un hecho sobre el que no se debería dejar de reflexionar que no hay ni ha habido nunca ninguna comunidad, sociedad o grupo que haya decidido renunciar pura y simplemente al lenguaje. Muchas veces se interrogó sobre cómo empezaron a hablar los hombres, y sobre el origen del lenguaje se propusieron hipótesis imposibles de verificar y sin ningún rigor; pero nunca se preguntó por qué continúan haciéndolo. Sin embargo, la experiencia es simple: se sabe que si el niño no se expone al lenguaje de algún modo dentro de los once años de edad, pierde irreversiblemente la capacidad de adquirirlo.

"¿Qué es la filosofía de la existencia?" es la vibrante discusión con Heidegger y Jaspers con la que Arendt volvió a escribir filosofía tras la Segunda Guerra Mundial. La hondura y originalidad de la interpretación arendtiana son la huella inequívoca de una pensadora por cuenta propia y de alto vuelo, que hace nacer el existencialismo en Kant, al quebrar la unidad del pensar con el ser, y lo hace morir en Heidegger, al definir a los seres humanos por una autenticidad y un aislamiento que no pueden por principio alcanzar. En el apasionamiento del debate se advierte con nitidez la búsqueda por parte de Arendt de una nueva comprensión de la condición humana.