Un ensayo provocador, personal y erudito que abarca desde las místicas medievales hasta T. S. Eliot, Anne Carson o Nick Cave, del filósofo británico más fascinante e ingenioso El misticismo suele entenderse como una abstracción teórica o una exacerbación del sentimiento religioso, pero basta pensar en aquellos cuyas vidas quedaron marcadas por la experiencia mística –como Juliana de Norwich, el maestro Eckhart o Teresa de Ávila– para percibirlo no tanto como una cuestión de fe como de práctica estética, filosófica y vital: el misticismo no es evasión, sino una forma radical de apertura a lo real, donde el pensamiento se transforma en experiencia. Para llegar a esta convicción, Simon Critchley ha tenido que escapar de los márgenes estrechos de la academia y dejarse llevar por las formas más intensas de la experiencia: contemplar, escuchar, escribir, desaparecer. De ahí surge la pregunta que lanza al lector desde las primeras páginas de este libro: ¿no le gustaría probar un poco de esa intensidad? Este ensayo recorre la historia y la práctica del misticismo desde sus raíces religiosas, pasando por el esoterismo y la herejía, hasta llegar al modernismo extático de T. S. Eliot, la escritura de Anne Carson o la música de Nick Cave. Con una prosa que es al tiempo filosófica e íntima, analítica y creativa, Critchley plantea que asomarse al misticismo es una manera de ampliar los confines del pensamiento y llevar vidas más libres y profundas que permitan establecer otro tipo de relación con el mundo. «Este libro hace algo milagroso: rescata el misticismo de las aguas turbias de la religión institucional. Nos recuerda que nuestra atención importa, que incluso en nuestra era digital fracturada, el éxtasis es posible. Esto no es palabrería religiosa. Es práctico, y la mayoría de nosotros necesitamos recordarlo cada día». The New York Times El minucioso intento del filósofo Simon Critchley de explorar la experiencia trascendente ofrece una fascinante visión general de los grandes valores atípicos del cristianismo». The Guardian

Un ensayo que recorre la historia de los ideales de Occidente y cuestiona su vigencia en la sociedad tecnológica. Las ciencias y la revolución tecnológica ofrecen emancipación a las necesidades humanas. La filosofía apuesta por un proyecto de sentido basado en la razón. La religión promete trascendencia y salvación, no solo para el más allá de la muerte, sino para el más acá de la vida. Son tres proyectos distintos, pero que nunca se han dado aislados. Sus dinámicas interaccionan y se apoyan al mismo tiempo que se critican y buscan imponerse. Cada una de estas tres propuestas ha fracasado y ha bloqueado al ser humano. La crítica a la religión es tan vieja como la filosofía, y la ciencia moderna la ha sustentado. Pero hoy es la creencia religiosa la que puede interpelar a la increencia avisando de las trampas en las que caen ciencia y filosofía y contribuyendo a sus ofertas de emancipación y sentido. «El pasado no es un bloque que aplasta el presente e imposibilita el futuro, sino una plataforma para la creatividad, y una memoria experiencial para construir el horizonte de futuro y saber lo que se puede o no hacer, teniendo en cuenta lo que ya se ha hecho». (Juan Antonio Estrada) Índice:La sociedad racional griegaLa oferta de salvación judíaDe herejía judía a religión cristianaLa modernidad: un proyecto de emancipaciónLa Ilustración: ideales e ilusiones¿Liberarse desde la filosofía y la ciencia?¿Ideales o ilusiones? Proyectos inconclusos

Una breve noticia aparecida en un periódico del siglo XIX en la que se informaba del suicidio de Eliza Kendall, una trabajadora que padeció un trato inhumano en los talleres textiles ingleses, está en el origen de la presente obra, publicada por primera vez en 1992. La historia de esta mujer, de la que no quedó rastro, motivó a Ignasi Terradas a articular una «antibiografía» que, ante las dificultades que entrañaba recuperar aquella vida desconocida, analizó los referentes sociopolíticos y literarios que se cruzaron en ella y que determinaron su desenlace trágico. Con este enfoque, Terradas va más allá de un estudio de caso y revela hasta qué punto el sistema capitalista se basa en la obtención del lucro y en el desprecio de la vida de las personas, cuyas biografías puede borrar por completo. La contribución de este libro a la antropología es de sumo interés por sustentarse no tanto en la habitual aproximación etnográfica como en una combinación de materiales que, gracias al escrupuloso rigor interpretativo del autor, mantienen una vigencia absoluta en clave de género, de clase y economía política treinta años después de su primera edición

Este singular diccionario tiene la vocación de hacer descubrir al genial escritor gallego Julio Camba a las nuevas generaciones de lectores y, por qué no, de colmar de horas de solaz lectura a sus fieles seguidores quienes harán nuevos descubrimientos gracias a esta ordenación de-construida de la personal visión del mundo que Camba reflejó en sus artículos.

Una nueva lectura hermosa y brutal. El libro más influyente de la cultura occidental, que es, al mismo tiempo, una joya literaria desconocida. La traducción de Roser Homar, directa del original griego, es la primera realizada por una mujer. El Evangelio de Mateo fue escrito hace casi 2000 años. Sigue siendo uno de los libros más influyentes de la historia de la humanidad. Su protagonista es Jesús, que aparece prácticamente en todas sus escenas. Sin embargo, la obra habla de muchas más cosas: de fastos y miserias, de masacres, de costumbres, de alimentos, de enfermedades, de revueltas, de plagas, de niños y de ancianos, de virtuosos y de ladrones… Un texto vivo, de una inusual potencia y de una radical belleza. Con textos complementarios de Jorge Luis Borges, Augusto Monterroso y Juan José Arreola. 150 ilustraciones. Acceso a la película La vie du Christ (1906), de Alice Guy, la primera directora de la historia del cine. «Reinventar y reventar los clásicos: un proyecto innovador y precioso.» IRENE VALLEJO «Una colección fantástica, que mantiene la llama de la esperanza y la belleza.» ROSA MONTERO

En este ensayo Byung-Chul Han rastrea el violento poder de lo igual en fenómenos tales como el miedo, la globalización y el terrorismo, que son los que caracterizan la sociedad actual. Los tiempos en los que existía «el otro» han pasado. El otro como amigo, el otro como infierno, el otro como misterio, el otro como deseo van desapareciendo, dando paso a lo igual. La proliferación de lo igual es lo que, haciéndose pasar por crecimiento, constituye hoy esas alteraciones patológicas del cuerpo social. Lo que enferma a la sociedad no es la alienación, la sustracción, la prohibición ni la represión, sino la hipercomunicación, el exceso de información, la sobreproducción y el hiperconsumo. La expulsión de lo distinto y el infierno de lo igual ponen en marcha un proceso destructivo totalmente diferente: la depresión y la «autodestrucción».

El enjambre digital, a diferencia de la masa clásica de los siglos XIX y XX, consta de individuos aislados, carece de alma y de un nosotros, es incapaz de una acción común o de manifestarse en una sola voz. La hipercomunicación digital destruye el silencio que necesita el alma para reflexionar y ser ella misma. Se percibe solo ruido, sin sentido, sin coherencia. Todo ello impide la formación de un contrapoder que pueda cuestionar el orden establecido, que adquiere así rasgos totalitarios. Multinacionales de la información vigilan nuestros intereses y extraen beneficio de nuestros comportamientos en línea: nos ofrecen cíclicamente los mismos pensamientos y preferencias, transformando y deteriorando los modos de lo público. Byung-Chul Han afirma que se ha dejado atrás la época biopolítica. Hoy nos abocamos a la psicopolítica digital, una era en la que el poder interviene en los procesos psicológicos inconscientes. El psicopoder, para Han, es más eficiente que el biopoder, porque nos vigila, controla y mueve no desde fuera, sino desde dentro.

«La sociedad del cansancio» puede considerarse una de las obras más emblemáticas de Byung-Chul Han. En ella, con una visión casi profética, se presentan los grandes temas que el filósofo surcoreano desarrollaría luego durante más de una década, alcanzando celebridad mundial. En conmemoración de toda esa trayectoria filosófica, y por su rotunda actualidad, volvemos a presentar ahora esta obra en una nueva traducción. Byung-Chul Han detecta que en las últimas décadas se ha producido en nuestras sociedades occidentales avanzadas un cambio de paradigma y que la anterior sociedad disciplinaria --basada en imperativos y prohibiciones externos-- ha pasado a ser una sociedad del rendimiento, en la que los individuos se afanan por explotarse a sí mismos. Si antiguamente el quebrantamiento de la norma acarreaba el castigo, ahora el incumplimiento del anhelo provoca frustración. Cifrar la plenitud personal y el sentido de la vida en la incesante autoexigencia de rendir cada vez más conlleva como resultados culturales la nivelación de todas las diferencias, el infierno de lo igual y la pura positividad. Como consecuencias psicológicas acarrea cansancio, aburrimiento e indiferencia y como secuelas psiquiátricas ocasiona diversos síndromes: de hiperactividad, impaciencia, desatención y agotamiento. De este modo, el precio vital exige la renuncia al ánimo festivo, a la pura celebración de la vida.

Gilles Deleuze no cesó de comentar a otros autores y de afirmar, mientras lo hacía, un pensamiento propio y original. Los mismos motivos lógicos, a menudo los mismos conceptos, retornan de un libro a otro, en cada ocasión variados, desplazados; la obra siempre en curso es como un juego de ecos o resonancias. Nuestro propósito es poner de manifiesto esta configuración lógica recurrente, dotada de la suficiente unidad, coherencia y fuerza problemática como para imponerse por sí misma como una filosofía, una filosofía del acontecimiento:?En todos mis libros he estado buscando la naturaleza del acontecimiento?. ¿Qué cambia cuando se lleva al primer plano la noción de acontecimiento? ¿Por qué esto cuestiona de manera diferente nuestra vida? ¿Qué es, en definitiva, una filosofía del acontecimiento? La notoriedad de Gilles Deleuze es equívoca, repleta de malentendidos. Su proceder desconcierta. El presente ensayo aborda la obra en su conjunto y se esfuerza por despejar la lógica de una de las experiencias filosóficas más notables del siglo XX: una lógica no dialéctica del devenir, fundada en la articulación del afuera y del pliegue, y en la emergencia de los conceptos de ?multiplicidad? y ?singularidad?.

La voz del texto en la escritura es como un bramido. Se escribe para encontrar singularidad en el mundo, a riesgo de no ser comprendidos. Se lee para entrar por un camino de oraciones que llevan al propio corazón propio. La voz del buey es una búsqueda sigilosa, ceremonial, del quehacer literario en la escritura, ese otro espacio que habitamos en la ensoñación o la experiencia nocturna. La autora se deja guiar por voces maestras de la literatura antigua, medieval y renacentista, desde San Agustín a Dante, Cervantes o el rey Alfonso X que revolucionó su época oficializando el castellano. Con ellos abre una profunda reflexión sobre la lengua escrita y la lectura, como celebración alegre de la vida.

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¿Fue Simone Weil una judía antisemita? Una aproximación filosófica, apoyada en lo biográfico y lo histórico, que indaga en los matices de su postura frente al judaísmo. En 1940, en carta a una antigua alumna, Simone Weil escribe que Francia, «en un plazo bastante breve», había de conocer «una forma más o menos acentuada de racismo», y advierte: «Yo me contaré, en ese caso, entre los parias». Por esas mismas fechas, se había declarado deudora de «la tradición cristiana, francesa, helénica». Es en esta encrucijada en la que se topa con su condición de judía. Disipando polémicas estériles, este libro aclara la posición de Simone Weil ante la «cuestión judía». ¿Cabe asimilar su duro juicio sobre la religión hebrea a alguna forma de antisemitismo? La respuesta no solo requiere situar sus textos más problemáticos en el preciso contexto histórico y político en el que fueron escritos. Exige, ante todo, leer esos textos a la luz del conjunto de su pensamiento, que apunta a una política espiritual capaz de articular lo sobrenatural y la acción pública. Solo yendo a las razones profundas de su filosofía sin eludir sus contradicciones es posible un ensayo de comprensión. «Chenavier aborda este difícil tema ante todo como filósofo, con gran honestidad, amplia documentación y sin andarse con rodeos. Es de esperar que se atienda su llamamiento a ir más allá de la polémica y su invitación al debate filosófico». (Charles Jacquier, Journal du MAUSS)

La soledad se vive a menudo como una derrota que acaece tras el duelo, la separación o el celibato. Sin embargo, ofrece también una vía de escape y una forma de respuesta contestataria ante la sociedad. A lo largo de la historia, desde el monje medieval, pasando por el genio renacentista, el poeta romántico o el hiperindividualismo actual, mujeres y hombres han buscado refugio en una soledad que les permita mantener un lugar donde no hay más ley que nuestra conciencia. En este periplo reflexivo y ameno por la historia y la literatura, la autora se cuestiona el momento en que la soledad se consideró como una condición necesaria para la realización personal. Y para ello, aborda la obra de Aristóteles, de Petrarca, de Montaigne, de Hannah Arendt…, para preguntarse y preguntarnos: «¿Existe realmente la soledad o el individuo autárquico es solo una ilusión?». Sabine Melchior-Bonnet presenta en Una historia de la soledad una visión particularmente femenina, ya sea la de las viudas que rechazaban tanto un nuevo matrimonio como el retiro conventual, la de las esposas infelices condenadas al ostracismo, la de las ancianas que perciben cómo la vida social las margina o, en la actualidad, la de la mujer divorciada y/o abandonada que no añora el modelo matrimonial, la llamada «mujer rota» según Simone de Beauvoir, mientras que la «nueva soltera» asume una soledad que le permitirá realizarse.

En sus reflexiones, Jacques Rancière desplaza la pregunta "¿qué son las imágenes?" para pensar las imágenes como un trabajo, como una puesta en relación, como un proceso de articulación. Pero no se trata de establecer relaciones y articulaciones armónicas entre, por ejemplo, las imágenes y el discurso, sino de habilitar un espacio -una arquitectura frágil- donde la forma plástica y la palabra poética puedan tejer sus intercambios. A través del análisis del pensamiento ranciereano y de diversas obras de artistas, esta conversación explora las aportaciones que introduce Jacques Rancière con su comprensión de las imágenes en la reconfiguración de lo posible. Tras su lectura, resulta evidente que los procesos emancipatorios no son nunca una cuestión referida a la articulación de un discurso, sino que son siempre una escena, es decir, disposiciones de cuerpos, articulaciones entre lo pensable, lo decible y lo visible

Los artículos de Anatole France, aparecidos a lo largo de su colaboración como crítico para el prestigioso diario Le Temps, entre 1886 y 1893, van mucho más allá de lo que hoy día entendemos por crítica literaria: abordan todos los campos del saber, hasta el punto de que el propio France se refiere a ellos como una «historia de la mente humana» o una «historia intelectual del hombre». Honoré de Balzac, George Sand, Gustave Flaubert, Guy de Maupassant, Charles Baudelaire, Paul Verlaine, Pierre Loti… son algunos de los nombres que los protagonizan y de cuya mano France nos introduce en los cenáculos parisinos de su época, en una apuesta por el poder evocador de la literatura. Esta edición ofrece una selección de los textos reunidos en su día en varios volúmenes bajo el título de «La vida literaria».