"La actualidad de la filosofía" (1931) y "La idea de la historia natural" (1932) constituyen un documento indispensable para comprender la génesis de la filosofía de Adorno. El brillante discípulo de Benjamin, aún no vinculado al Instituto de Investigación Social, expone la primera versión de lo que luego se convertirá en Dialéctica negativa (1966) y Teoría estética (1970). Sin la melancolía de su obra madura, Adorno discute la constelación filosófica de la época: neokantismo, filosofía de la vida, fenomenología, Heidegger, positivismo lógico, Luckás, Benjamin. Ante la pérdida filosófica de la totalidad, se niega tanto a la entrega de la filosofía a las ciencias o a las artes, como a la postulación heideggeriana de un ser como algo viviente. La tarea de la filosofía estaría en irrumpir en lo pequeño, en ver todo ente como fragmento y escombro donde se ensamblan naturaleza e historia, donde lo nuevo y lo arcaico podrían encontrarse. El texto "Sobre la relación entre sociología y psicología" (1955) discute las pretensiones de la psicología social de orientación psicoanalítica enfrentándola al intento opuesto de completar la sociología con recusos psicológicos. Introducción a cargo de Antonio Aguilera, profesor titular de filosofía de la Universidad de Barcelona.

En el conjunto de su obra, Verdad y existencia ocupa una posición destacada desde un doble punto de vista. En primer lugar, en el contexto de la evolución del pensamiento sartreano, representa un hito significativo entre sus dos obras filosóficas mayores, L'être et le néant (1943) y Critique de la raison dialectique (1960). Escrito en 1948, a continuación de Cahiers pour une morale (1983) , este opúsculo se inscribe en buena medida en el ámbito de las reflexiones sartreanas para fundamentar una ética desde sus principios ontológicos, en tenso diálogo con la problemática de la filosofía de la historia planteada por Hegel y el marxismo. En segundo lugar, en tanto que su redacción estuvo motivada, por otra parte, por la lectura de la traducción francesa de la conferencia de Heidegger De l'essence de la verité, las concepciones del filósofo alemán son referente polémico para Sartre y lo llevan a tematizar sus propias teorías gnoseológicas en estrecha articulación con sus posiciones ético-ontológicas, que alcanzan de ese modo un nuevo nivel de elaboración. Presentamos el texto tal como aparece en la edición original de la hija adoptiva del autor, Arlette Elkaïm-Sartre. La introducción ha corrido a cargo de Celia Amorós, catedrática de Filosofía de la Universidad Complutense de Madrid.

Miles Davis, John Coltrane, Bill Evans, Cannonball Adderley, Jimmy Cobb, Paul Chambers y Wynton Kelly grabaron en 1959 el mítico «Kind of Blue», un álbum que ha vendido millones de copias en todo el mundo desde entonces. ¿Qué sucedió en aquella intensa g

¿Cuál puede ser la explicación del extraordinario auge que están experimentando las ciencias ocultas, la astrología o la brujería en este fin de siglo? Desde el punto de vista de la historia de las religiones, el eminente Mircea Eliade, a lo largo de seis lúcidos ensayos, demuestra que esta popularidad procede de fuentes muy antiguas y resurge periódicamente encarnada en ciertos mitos, símbolos y rituales. Y a partir de ahí revela el profundo significado religioso que subyace en muchas de estas modas culturales.

Durante más de treinta años, John Cassavetes, el padre espiritual del cine independiente norteamericano, se trazó un valeroso rumbo como free lance en la periferia del sistema de los estudios de Hollywood. Ésta es la autobiografía que no vivió para escribir. Comienza por su familia y su infancia, y describe sus años de instituto, universidad y de estudiante en la escuela dramática. Luego introduce al lector al otro lado de la pantalla y lo hace asistir a la elaboración, ensayos, filmación y montaje de cada una de sus películas: desde Shadows, su primera película, Rostros o Maridos hasta Así habla el amor, Una mujer bajo la influencia, La muerte de un corredor de apuestas chino, Noche de estreno, Gloria y Torrentes de amor. Una extraordinaria saga personal de sueños, triunfos y frustraciones; de cuantiosas apuestas financieras, insensatos riesgos artísticos asumidos y ensoñaciones nocturnas de gloria, a cargo de Ray Carney, la principal autoridad sobre la vida y obra de Cassavetes.

En la creencia de que las condiciones políticas y económicas determinan en gran medida la estructura psíquica del hombre, Erich Fromm comenta en este libro hechos y acontecimientos tan importantes como la evolución de la política alemana, la guerra de Vietnam, el conflicto árabe-israelí, el terrorismo y otros muchos temas, atendiendo siempre a los factores sociopsicológicos de la acción y a la dimensión moral y humana de la decisión política. Como dice Rainer Funk en la introducción: "Si se quiere comprender la forma de pensar, de sentir y de obrar de un hombre, hay que conocer sus afanes pasionales, casi siempre ocultos, que para Erich Fromm, son en primer lugar manifestación de un proceso de identificación con las exigencias de una cultura determinada, de la cual es responsable esencialmente el mismo hombre. Por ello, al familiarizado con el pensamiento de Fromm, no le sorprenderá que durante toda su vida se haya interesado por la política y haya participado en ella de acuerdo con sus posibilidades como psicoanalista y psicólogo social. La presente selección de sus escritos inéditos nos ofrece una impresión sobre el modo en que Fromm asumió esta responsabilidad política.

En esta obra ?i?ek nos ofrece una lectura de la constelación religiosa actual, desde una perspectiva que, como es habitual en sus ensayos, abreva en el psicoanálisis lacaniano y en el materialismo histórico. El autor examina críticamente las versiones de la espiritualidad actual -tanto el gnosticismo New Age como el judaísmo levinasiano deconstructivista- para adentrarse en el análisis del núcleo «materialista» presente en el cristianismo. Su lectura del cristianismo es explícitamente política, y se centra en la figura de Pablo y de la comunidad de creyentes que éste funda entendiéndola como la primera versión de un colectivo revolucionario. A diferencia del judaísmo levinasiano (o derrideano), la religión cristiana es inmanente, y es la semejanza (el Dios que se hace hombre) -y no la Otredad- la que desempeña un papel fundamental, postulado del que ?i?ek deriva interesantes consecuencias. El cristianismo afirma el Gran Otro, aunque como sostiene Lacan, éste no exista. Como todo perverso, el cristiano necesita de la prohibición del Otro. Pero -nos recuerda el autor- en la Cruz, en el momento de mayor necesidad de fe, Jesús duda radicalmente. El «por qué me has abandonado» permite ver que en el corazón del cristianismo anida la duda radical, la que concierne a la existencia misma de dios. En una era postsecular como la actual, que carece y reclama de diversos modos una visión religiosa que dé fundamento a nuestras posiciones éticas y políticas, sin duda este libro abrirá vías de debate y controversia.

En menos de un año y medio, cinco hermanas adolescentes hijas de una católica ferviente que no las dejaba salir con chicos, se suicidaron. Veinte años después, varios hombres que fueron sus vecinos intentan desentrañar el enigma de esas muertes relacionadas con los misterios de la feminidad y el deseo. Una espléndida primera novela que ha sido llevada al cine con gran éxito por Sophia Coppola.

Una niña de diez años canta, con su delantal azul y sus botas rojas, frente a un mar de trigo. Es Martina, que no hace preguntas, que intenta comprender con los ojos. Y a través de su mirada, que ve el mundo con el estupor absorto, un poco inexpresivo, de los grandes sabios, el lector entra en la narración perfecta de un misterio. Al final del curso escolar, en el tiempo breve e infinito de un verano, entre los campos amarillos y verdes de Granarolo y Emilia, lejos de la mirada de los adultos, un grupo de niños se ejercita en juegos prohibidos cada vez más extremos. Lo bueno y lo malo, alegría, dolor y asco, y también el horror, simplemente están ahí. A través de los puntos de vista de Martina, Matteo, Luca y Mirko, el niño más mayor, de quince años, el cabecilla del grupo. El exordio de extraordinaria madurez de una escritora que enlaza con Marguerite Duras y Ian McEwan y que sabe narrar desde dentro el universo de los niños y casi adolescentes, entre inocencia y corrupción, entre juegos, olores, cosas familiares y las certezas despreocupadas de un tiempo, el rock ácido de Soundgarden y el descubrimiento del sexo, del cuerpo y de lo terrible y espantoso de crecer. "De los niños nada se sabe" es una novela que provocó una tremenda polémica en Italia: «Hacía muchos años que no sucedía, habría que remontarse acaso a El gatopardo, que una primera novela suscitase tanto estrépito» (Stefano Giovanardi, L?Espresso). Cabe apostillar que las voces hostiles aducían básicamente razones «morales», y que no pocos críticos muy reputados Angelo Guglielmi, Rossana Rossanda, Guido Davico Bonino, Nico Orengo, Massimo Onofri apoyaron resueltamente a Simona Vinci.

¿Cómo surge la imagen-tiempo? Al amparo del cine, sin duda, después de la guerra, cuando las sensaciones sensoriomotrices dan paso a situaciones ópticas y sonoras puras (neorrealismo). Pero, aunque bajo formas muy diversas (Ozu, Mankiewicz, e incluso la comedia musical), hacía tiempo que se estaba preparando el cambio. La imagen-tiempo no suprime a la imagen-movimiento, sino que invierte la relación de subordinación. El tiempo deja de ser el número o la medida del movimiento, es decir una representación indirecta, y el movimiento no es ahora sino la consecuencia de una presentación directa del tiempo: por eso mismo es un falso movimiento, algo así como un falso empalme. El falso empalme es un ejemplo de "corte irracional". Y, mientras que el cine del movimiento efectúa encadenamientos de imágenes por cortes racionales, el cine del tiempo procede a reencadenamientos sobre corte irracional (especialmente entre la imagen sonora y la imagen visual). Es un error decir que la imagen cinematográfica está forzosamente en presente. La imagen-tiempo directa no está en presente, como tampoco es recuerdo. Más bien rompe con la sucesión empírica tanto como con la memoria psicológica, y se eleva a un orden o a una serie del tiempo (Welles, Resnais, Godard,?). Estos signos de tiempo son inseparables de signos de pensamiento y de signos de palabra. Pero ¿cómo se presenta el pensamiento en el cine? ¿Cuáles son los actos de palabra específicamente cinematográficos?

Ya han pasado más de treinta años desde la publicación de La estructura de las revoluciones científicas, de T. S. Kuhn. Fue y sigue siendo una obra fundamental para la historiografía de la ciencia. Pero, además, fue la que causó mayor impacto en la filosofía de la ciencia vigente entonces. Desde 1962 hasta hoy, Kuhn ha conseguido mantener el interés de sus críticos y de sus renovados enfoques. Lo cual pone de manifiesto dos cosas. La primera es la centralidad de las cuestiones que propone, incluso para sus oponentes y cualquiera que sea la perspectiva que éstos usen. La segunda, que supuestos esenciales que, al margen de otros personales, subyacían al rechazo de Popper en 1965 a la propuesta de Kuhn respecto al tipo de investigación a desarrollar, siguen condicionando el diálogo en la filosofía de la ciencia. A lo largo de esta dilatada polémica, Kuhn parece haber ido transformando lo que se presentaba como problemas distintos en distintos aspectos de una mismo problema. Mientras que previamente nos hablaba de proyectos de sociología de un progresivo desplazamiento hacia cuestiones centradas en el lenguaje. Los artículos que aquí presentamos constituyen una muestra de ello y el estadio más reciente de su evolución. La introducción ha corrido a cargo de Antonio Beltrán, profesor titular de Historia de la Ciencia en la Universidad de Barcelona

La antropología aborda el sentido que la colectividad humana da a su existencia. Sin embargo, las cosas han cambiado mucho tras la edad de oro de las investigaciones de campo: en nuestras sociedades liberales, tan sumisas a la más acelerada masificación, nuestros semejantes, muy próximos en apariencia, se revelan, ya sea por sus creencias o por sus hábitos, más alejados de nosotros que el más lejano de los interlocutores de los etnólogos africanistas; en las sociedades más tradicionales, en cambio, la universalización de los intercambios económicos, políticos y simbólicos -en breve: el final del exotismo- ha variado enormemente los procedimientos mediante los que los hombres controlaban intelectual y prácticamente el mundo. De una punta a otra del planeta, en fin, la interferencia de los signos va acompañada de la disolución de los vínculos sociales: una relación solitaria con el entorno que es la característica principal de la modernidad contemporánea. Ante esta nueva situación, ante este nuevo objeto científico, eran necesarios también un cuestionamiento y unos conceptos igualmente nuevos. Y eso es lo que nos ofrece este libro, a través del itinerario de un hombre de ciencia que, de la Costa de Marfil a los Jardines de Luxemburgo, consagra su vida de investigador a describir las iniciativas individuales y los símbolos colectivos que constituyen el sentido de los otros. Nada más urgente, en efecto, en esta hora de renacimiento de los nacioalismos y las señas de identidad: pensar en el otro, construir al extranjero.

Eric Hobsbawm, uno de los mejores historiadores de nuestro tiempo, reúne en este libro sus reflexiones sobre la historia y sobre su significado para el hombre de hoy, partiendo del estudio de temas muy diversos, pero siempre de interés: la identidad de Europa, la Revolución rusa, Marx, la capacidad de predicción, la barbarie que nos amenaza en este fin de milenio... En estas páginas se encontrarán textos poco conocidos por haberse editado en publicaciones difícilmente accesibles, junto a otros inéditos, como «¿Qué puede decirnos la historia sobre la sociedad contemporánea?», «¿Ha progresado la historia?», «La curiosa historia de Europa» o «¿Podemos escribir la historia de la Revolución rusa?».

Un largo período parece acabarse, aquel donde las interrogaciones del presente debían encontrar su respuesta en el futuro. Aquel donde la cuestión principal era preparar el porvenir, programar la economía y la sociedad a largo plazo. Mientras que en el drama moderno encontramos la pretensión optimista de la totalidad -del sujeto, del mundo, del Estado-, en lo trágico posmoderno hay preocupación por la "enteridad", que induce a la pérdida del pequeño yo en un Sí más vasto: el de la alteridad, natural o social. Si el narcisismo individualista es dramático, la primacía de lo tribal es trágica. Hoy se asiste a lo que se puede llamar el retorno del destino, que se expresa bajo la forma de lo imprevisible y del presente puro. Esta nueva intensidad del instante explota hacia todas las direcciones: desde los videoclips hasta los juegos informáticos, desde las manifestaciones deportivas hasta las fiestas tecno, pasando por la ecología, incluso la astrología. Un universo de rituales, placeres e imaginarios compartidos sustituye a la ideología del progreso centrada en el individuo atomizado: un verdadero reencantamiento del mundo que pasa por la fiesta y por otra relación con el entorno. La ética que nace de esta sociedad nueva no puede ser otra que la de la tragedia: aquella del consentimiento de la plenitud del instante y de la aceptación lúcida de lo efímero.

El autor muestra primero los extravíos de la conciencia para después proponer caminos que nos permitan participar de ese método de recuperación del ser que él mismo practicó diariamente al ocuparse con amplitud del autoanálisis. Un libro que ofrece al individuo la oportunidad de encontrarse a sí mismo a través de la transformación de los valores espirituales y socioeconómicos.

La irrupción en la escena pública, cultural y política de la afirmación homosexual ha traído consigo una proliferación de análisis acerca de la propia definición de la homosexualidad. ¿Qué es un homosexual? ¿Se puede hablar de «cultura gay»? El autor propone una serie de reflexiones a partir de la propia experiencia vivida; de la literatura y la cultura popular desde el siglo xix, con el proceso a Oscar Wilde como hito destacado; y de los textos de Foucault sobre la cuestión.

Este libro analiza críticamente el estado del bienestar en nuestro país, mostrando que las intervenciones públicas que la ciudadanía considera importantes para su calidad de vida (la sanidad, la educación para niños y adolescentes, los servicios de ayuda a las familias -como escuelas de infancia y servicios domiciliarios-, la creación de trabajo o las pensiones) son muy insuficientes. El autor realiza también una crítica de los argumentos que aparecen en los medios de información, justificando la austeridad social imperante en el país (como la necesidad de mantener la competitividad de la economía española frente a la globalización económica o la necesidad de conseguir la integración monetaria y financiera europea), mostrando cómo otros países de la UE altamente integrados en la economía internacional tienen estados de bienestar más desarrollados que el nuestro. El libro explica las causas reales del subdesarrollo social, centrándose en el gran poder de las fuerzas conservadoras y liberales en nuestro país, resultado de su dominio durante la transición de la dictadura a la democracia, proceso erróneamente definido como modélico, y que es responsable de las insuficiencias de la democracia española y de su estado de bienestar. El libro concluye que el escaso debate sobre estas insuficiencias (apagado bajo la falsa imagen de que España va bien y Cataluña incluso va mejor) se remonta al silencio sobre el pasado reciente -la República, la Guerra Civil y la dictadura, una de las más crueles en la historia de la europa Occidental-, resultado de una amnesia colectiva favorecida por los establishments español y catalán (y sumamente injusta hacia quienes, hoy olvidados, tanto sufrieron por su defensa de la solidaridad y libertad) que ofusca la comprensión de nuestro pasado y presente, lo que dificulta la construcción de nuestro futuro.

En este libro, uno de los principales teóricos sociales de la actualidad acomete el tema que más ha fascinado a los científicos sociales durante los últimos años: la cultura. Bauman pretende clasificar los significados de la cultura distinguiendo entre la cultura como concepto, la cultura como estructura y la cultura como praxis. Analiza, por consiguiente, las diferentes formas en que se utiliza en cada uno de dichos ámbitos. Enfrentado al enfoque relativista, Bauman recela de aquellos tratamientos que abordan la cultura en forma de reportajes. Para Bauman, se trata de un aspecto vivo y cambiante de las interacciones humanas, por lo que se debe entender y estudiar como parte integral de la vida. En el fondo de esta aproximación subyace una propuesta según la cual la cultura es intrínsecamente ambivalente. En consecuencia, para Bauman, la cultura es tanto un agente de desorden con una herramienta de orden, tanto un factor que envejece como una condición atemporal. Es a la vez un espacio de creatividad y un marco de regulación normativa. Bauman ilustra cómo aquellos enfoques que priorizan una faceta de la cultura en detrimento de las otras corren el peligro de producir una comprensión sesgada de la cuestión. Esta nueva edición del libro de Bauman incluye una acertada introducción que demuestra la relevancia de La cultura como praxis en la obra más reciente del autor en torno a la modernidad, la posmodernidad y la ética. El libro se convierte así en un eslabón crucial en el desarrollo del pensamiento de Bauman. Tal como él mismo admite, se trata de la primera de sus obras que intenta tantear un nuevo tipo de teoría social, en contraste con las falsas certezas y los burdos teoremas que dominaron buena parte del período de posguerra. En él hallamos al mejor Bauman: el más insolente pero también el más sutil. La cultura como praxis constituirá una lectura fundamental para todos aquellos que se interesen por la teoría social y los estudios culturales.

Si la responsabilidad de Max Horkheimer en la organización y la financiación del trabajo intelectual del Instituto para la Investigación Social (Escuela de Francfort) es de sobras conocida, no lo es tanto su pensamiento. En los trabajos aquí traducidos por el profesor Román G. Cuartango puede comprobarse un talante filosófico y teórico peculiares al que nos introduce el profesor Antonio Aguilera. En "Materialismo y metafísica", en "Egoísmo y movimiento liberador", en "Autoridad y familia", se perciben las huellas de un pensamiento comprometido con los movimientos liberadores y con el conocimiento social que podía apoyarlos. En esas páginas Horkheimer se muestra consciente de lo que impulsa a una filosofía concebida como respuesta histórica a otras alternativas filosóficas, a la fenomenología y la filosofía de la vida, al positivismo. Con la distancia histórica que no olvida el horror insondable de una guerra mundial que llevó a los campos de exterminio y a la bomba atómica, que recuerda unos años sesenta como explosión de ilusiones que se disolvieron hace tiempo, es posible comprender algo mejor a un filósofo que reflexionóy quiso intervenir en ese tiempo. La obra de Horkheimer, junto a la de los viejos francfortianos, fue al mismo tiempo acicate para el deseo utópico y luego freno odiado para una generación que llegó a creer que la mera imaginación podía convertirse en poder político, en un acto de mera decisión sin condiciones de posibilidad. Hoy la filosofía de Horkheimer, su contenido de verdad, se muestra como indispensable para comprender la prehistoria de nuestra situación y a la vez como revulsivo ante un futuro previsible. Se abre a una memoria histórica involuntaria que invoca algo no cumplido, pero esta vez lo debería hacer desde el rigor de un concepto que diera fuerza a la imaginación al contrastarla con la dura realidad y contra el conformismo que genera (la metafísica del utilitario y del deporte), en favor de una naturaleza externa e interna maltratadas.