La comunicación de masas, que extiende su influencia a la cultura, a la política y al arte, parece una varita mágica que transforma factores de debilidad como la inoperancia, la retractación y la confusión en demostraciones de fuerza. Al dirigirse directamente al público, pasando por alto todas las mediaciones, aparenta ser democrática, pero en realidad ejerce un forzamiento que homologa toda diferencia. Partiendo de tres episodios a modo de ejemplo, el autor se vale de las contribuciones de semiólogos, filósofos y psicoanalistas (Eco, Derrida y Lacan, entre otros) para mostrarnos el origen de la comunicación, sus mecanismos, su dinámica y sus deformaciones. La única posibilidad de revertir los efectos de la comunicación, según Perniola, reside en un sentimiento estético de las cosas que no se aleje demasiado de las necesidades y las expectativas reales de los individuos, ni caiga en la idolatría de la ganancia inmediata y del éxito a cualquier precio. Así, las nociones de desinterés, discreción y moderación, junto a comportamientos «irritantes y provocadores» como el desafío, el ingenio y la seducción, llegan a adquirir un nuevo carácter y una inesperada eficacia sobre la realidad. Teniendo en cuenta factores como estos, nos inclinamos a creer en la posibilidad de otra globalización, fundada en una relación de comprensión y convergencia entre Occidente y las culturas extraeuropeas.

Ya desde una fecha tan temprana como 1961, los "situacionistas" disciernen los primeros signos del vasto movimiento de contestación total que algunos años después iba a sobrecoger a las sociedades industriales más desarrolladas. Tras décadas de humanismo e ilustración pseudo-revolucionarios, los situacionistas serían los primeros en situar la causa de la revolución social única y exclusivamente en la experiencia vivida, en la dimensión concreta de la vida. Si la revolución tiene alguna posibilidad, ésta pasa por su relación con la vida cotidiana. La política debe dejar paso a una revolución permanente generalizada en todos los aspectos de la existencia: las viejas nociones de pobreza y riqueza, fundamentadas exclusivamente en el proceso económico, deberán sustituirse por un concepto nuevo que haga referencia a la plenitud y a la satisfacción del deseo. Las energías de la nueva revolución provienen del rechazo del aburrimiento y de la insignificancia en que la inmensa mayoría de la gente se ve obligada a vivir. La "historia crítica" de Mario Perniola, redactada en 1972, restaura la dimensión procesual y colectiva de la aventura situacionista, atendiendo sobre todo a los 12 números de la revista como su obra concreta principal y sin eludir los claroscuros y los problemas de la experiencia (sectarismo, organización, relación teoría-práctica, hiperfuturismo situacionista, etc.). Durante el "largo mayo" italiano (67-77), Perniola participa en varias aventuras del pensamiento crítico: las revistas "Agaragar", "Errata" o "L'Erba Voglio". Hoy es profesor de Estética en la Universidad Tor Vergata de Roma. Se han traducido varios de sus libros al castellano, entre los últimos "La estética del siglo XX" (A. Machado Libros, 2001), "El arte y su sombra" (Cátedra, 2002) y "Contra la comunicación" (Amorrortu, Buenos Aires, 2006).

Perniola ha abordado la extraordinaria complejidad de la estética del siglo xx recurriendo a cuatro ejes básicos: la vida, la forma, el conocimiento y la acción. Si los dos primeros derivan, opina el autor, de la Crítica del Juicio, de Kant, los dos segundos son consecuencia última de las Lecciones de estética de Hegel, dos obras fundamentales en la configuración de la modernidad. Esta es la razón por la que Perniola no presta sólo atención a los autores que se reclaman de precedentes tan ilustres, también de aquellos que perfilan un nuevo y original ámbito. De esta manera, propone Mario Perniola un texto sólido que ofrece una visión estructurada con claridad de una disciplina tantas veces caracterizada por la disgregación.

¿Cómo relatar el período transcurrido desde fines de los años sesenta hasta nuestros días? Las categorías tradicionales de la cultura y de la política parecen inadecuadas para comprender lo que ocurrió. Acontecimientos como el Mayo francés de 1968, la revolución iraní de 1979, la caída de Muro de Berlín, en 1989, y el ataque contra las Torres Gemelas de nueva York, el 11 de septiembre de 2001, nos hicieron exclamar: «¡Imposible , pero real!». Esos hechos tuvieron enormes consecuencias sobre todos los aspectos de la vida individual y colectiva, al desestabilizar radicalmente las instituciones, los hábitos sexuales y el modo de sentir de generaciones enteras. Un nuevo régimen de historicidad ha surgido, caracterizado por la experiencia de fenómenos vividos ora como milagros, ora como traumas, en cuanto parecen escapar a un explicación racional y una narración coherente. Mario Perniola, que ha vivido las alternativas de este período histórico con participación emocional y vigilancia intelectual, atendiendo a los cambios e interrogándose sobre su significado, propone criterios de inteligibilidad para comprender la sustancial unidad de los cuatro últimos decenios, en los cuales el incesante vociferar de una comunicación aplastada en un presente sin sentido histórico parece no dejar ningún indicio de conocimiento acerca del futuro.

Tanto en la política como en la cultura, tanto en la vida cotidiana como en la vida pública, la imagen ocupa el lugar de la realidad, la copia sustituye al original y el simulacro al ejemplar. Este triunfo de la apariencia y la repetición, que le parece una catástrofe al pensador tradicional, también tiene aspectos positivos, que pueden ser premisas de una nueva Ilustración. La desaparición de la verdad, del significado y del valor, que caracteriza a la crisis contemporánea, presenta aspectos históricos, religiosos y filosóficos que deben analizarse sin prejuicios, para identificar las profundas modificaciones en la determinación y puesta en acto de las estrategias políticas, la orientación de la espiritualidad, la organización de la sociedad y la cultura, el empleo de los medios de comunicación de masas. La socialización del imaginario asigna a la estética nuevos cometidos: la operación cultural suplanta a la política ideológica; la lógica de la seducción, a la racionalidad dialéctica; la holografía social, a la sociedad totalitaria. Resulta esencial no atemorizarse ante la abundancia y radicalidad de las transformaciones en curso y ­como propiciaba Walter Benjamin­, aun careciendo de ilusiones respecto de la época, «pronunciarse sin reservas en favor de ellas».

En la actualidad, el modo de abordar el arte se caracteriza, frecuentemente, por una gran ingenuidad que afecta tanto a la mayor parte del público como a sus «amateurs». Un primer aspecto de esa ingenuidad identifica el arte con la obra, con el objeto artístico, que se percibe dotado de un valor cultural, simbólico, económico, autónomo e independiente. Una ingenuidad opuesta y complementaria consiste en disolver completamente el arte en la vida, de manera que el arte pierde toda su especificidad y se convierte en una operación comunicativa. Ambas posiciones ignoran la «sombra» que, inseparablemente, acompaña tanto la obra como la operación artística. El arte, hoy más que nunca, deja tras de sí una sombra, una silueta menos luminosa en la que se retrae cuanto de inquietante y enigmático tiene.

La estética se ha enfrentado con los grandes problemas de la vida individual y colectiva, se ha preguntado por el sentido de la existencia, ha fomentado desafiantes utopías sociales, se ha sentido implicada en los interrogantes propios de la vida cotidiana y también ha individuado sutiles distinciones cognitivas. Asimismo, ha examinado con profundidad temas y cuestiones filosóficas y teológicas de trascendencia histórica, ha indagado sus afinidades y divergencias con la moral y la economía, ha establecido relaciones con las restantes disciplinas filosóficas, con las ciencias humanas e, incluso, con las naturales, como la física y las matemáticas. Además, la estética ha traspasado las fronteras de Occidente, dando lugar a pensadores muy originales, quienes, tras familiarizarse con los métodos de la disciplina, han generado teorías y conceptos que, a su vez, han modernizado el modo de entender sus respectivas tradiciones sin romper por completo con ellas. De este modo, han conseguido sustraerse el colonialismo euroamericano y a la pesada herencia histórica que este arrastra. Finalmente, la globalización ha convertido a la estética en algo más parecido a una filosofía de las culturas que a una reflexión sobre la esencia de lo bello y sobre el arte.

Este libro no parte de una provocación sino de un análisis minucioso y sin miedo al escándalo. Perniola subraya hábilmente un componente esencial de la rebelión sesentayochista, uno que enlaza con movimientos anarquistas ya presentes a finales del siglo XIX: el desprecio por los intelectuales. El sabio es el enemigo del pueblo. Una idea que animó también a la Gran revolución de Mao. Y a las pequeñas revoluciones posrománticas en Europa. A Babeuf, a Lautréamont, a Rimbaud, a Debord, a Warhol… ¡y a Berlusconi! No es difícil encontrar en él esa voluntad de poder, ese triunfalismo insensato, esa determinación extrema a desestabilizar a toda la sociedad que invadió 1968. Fin del trabajo y de la familia, desescolarización, destrucción de la universidad, desregulación de la sexualidad, contracultura, descrédito de la experiencia médica y colapso de las estructuras sanitarias, hostilidad hacia las instituciones judiciales consideradas represivas, vitalismo juvenil, triunfo de la comunicación, olvido de la historia y presentismo espontáneo, todo esto ahora se ha hecho realidad.