Los movimientos heréticos, como fenómeno de ruptura de la unidad de la Europa cristiana, constituyen hoy tema de interés generalizado en el contexto de la renovación que en los últimos tiempos han experimentado los estudios de Historia de la Iglesia. En Las grandes herejías de la Europa cristiana (380-1520), se analizan hechos de singular importancia como el priscilianismo, arrianismo, adopcionismo, valdismo, catarismo, corrientes milenarias, husismo, etc., que pusieron a prueba la solidez de una Iglesia que, a lo largo del Medievo, se fue erigiendo en fuerza omnipresente -ideológica y política- en el Occidente europeo. Por una parte, tal análisis aproxima al lector a las realidades religiosas cotidianas de la masa social en este dilatado período.

La estructura de esta obra -culminación del monoteísmo en el pueblo judío; formación del Cristianismo, desde sus orígenes como secta del Judaísmo hasta su constitución como religión autónoma con pretensiones de universalidad; relaciones entre la Iglesia y Sinagoga a lo largo del Medievo- la configura, en opinión de su autor, como un ensayo de historia religiosa, donde las relaciones sociales juegan, asimismo, un importante papel. La necesidad de esclarecer, a la luz de las conexiones existentes entre ambas religiones, ciertos hechos de indudable trascendencia en la Edad Media y sus implicaciones en épocas posteriores, obliga a rastrear en el contexto de una serie de condicionamientos y motivaciones por lo que Judaísmo-Cristianismo lejos de perfilar fenómenos aislados, conforman un binomio dinamizador de lo que en todo caso cabe constituir el telón de fondo del quehacer del historiador; la sociedad medieval, inicialmente, y más tarde, en el transcurso de la Historia, la sociedad cristiana occidental.

La Edad Media ha sido objeto de dos opuestas y monolíticas visiones. O bien reino de miserias, plagas y violencias; o bien tiempo de las grandes conquistas del espíritu: monasterios, catedrales, imponentes elaboraciones teológicas o desarrollo de las primeras universidades. Pero hay otra Edad Media que se aborda aquí: la de la coexistencia de esas dos visiones. De un lado, la que exalta la ascesis del contemptus mundi (desprecio del mundo en todas sus manifestaciones) tal y como hizo el papa Inocencio III a finales del siglo XII. De otro lado, la que aporta diversas expresiones de la dicha de vivir: san Francisco «juglar de Dios», los goliardos y los ideales corteses (el fine amor), las muchas fiestas religiosas y cívicas que jalonan el calendario cristiano... Incluso la guerra -extendida calamidad- puede tener cierta dimensión lúdica, como la tiene también el espíritu competitivo de las disputationes académicas. El cristiano medieval, en fin, podía soñar con la felicidad en mundos aún no tangibles: el de ciertas utopías materiales y espirituales, o el de la visión beatífica en un más allá.