Lógica formal, lógica dialéctica habría sido la introducción de un ambicioso tratado de materialismo dialéctico en el que se pretendía la concordia de distintos campos y ciencias que, asentados en la lógica formal, la lógica de lo abstracto, iban a ser articulados por la lógica dialéctica, la de las diferencias y oposiciones. Programado en ocho volúmenes, el proyecto no vio finalmente la luz a causa de que los ideólogos pretendidamente marxistas, sostenían que la lógica formal era la inherente al capitalismo, y por lo tanto, burguesa. A pesar del error y el vacío que supuso, la presente obra no es meramente una introducción ya que en el origen, tal como la lógica dialéctica muestra, está incluida la meta: la lectura de esta obra de Henri Lefebvre entraña, en sí, aquello que debió ser aquel ambicioso tratado de materialismo dialéctico.

«El mundo moderno es hegeliano». «Es marxista». «Es nietzscheano». Ninguna de estas proposiciones tiene en sí mismas trazas de ser una paradoja. Pero el triple enunciado, «El mundo moderno es hegeliano, marxista y nietzscheano», tiene algo intolerablemente perturbador. ¿Cómo puede este mundo moderno ser a la vez eso, esto y aquello? ¿De qué forma puede responder a doctrinas diversas, opuestas en más de un punto, incluso incompatibles? Si el mundo moderno «es» a un tiempo eso, esto y aquello, lo es porque estamos ante ideologías que planean sobre la práctica social y política. Si esta triplicidad tiene sentido, quiere decir que cada uno de los autores estudiados (Hegel, Marx, Nietzsche) ha captado «algo» del mundo moderno, algo a punto de formarse y que germinó desde el final del siglo XIX hasta el presente. Si es cierto que el pensamiento hegeliano se concentra en un concepto, el Estado; si es cierto que el pensamiento marxista insiste en lo social y la sociedad; y si es cierto, por último, que Nietzsche ha meditado sobre la civilización y los valores, la paradoja permite vislumbrar un sentido que hay que descubrir: una determinación triple del mundo moderno, que implica conflictos múltiples y, quizá, inacabables en el seno de nuestra realidad.

Este trabajo nace de un encargo, el que el sociólogo urbano y rural Mario Gaviria realizara a comienzos de la década de 1970 a su amigo y maestro Henri Lefebvre en forma de invitación a reflexionar sobre la producción de una arquitectura del placer. Ambos se encuentran en ese momento inmersos en un proyecto dirigido por Gaviria en el que Lefebvre actúa como asesor. Dicho proyecto pretende estudiar las nuevas ciudades turísticas españolas profundizando en las contradicciones del espacio del turismo y del ocio: ámbito privilegiado de disfrute pero también de la mercantilización del territorio, así como de la reproducción de la fuerza de trabajo. Lefebvre lleva por entonces varios años estudiando el proceso de urbanización de la sociedad, el empobrecimiento de la vida cotidiana y la imposición del valor de cambio sobre el valor de uso del espacio urbano. Al aceptar el encargo de Gaviria, el autor francés no hará sino inscribir su trabajo en esta línea de investigación. Partiendo de una confrontación con la arquitectura como actor preeminente en la producción del espacio, Lefebvre va más allá de ese campo especializado y nos ofrece una suerte de cuaderno de viaje a través de distintos capítulos/etapas por diferentes disciplinas/territorios como la filosofía, la antropología, la historia o la economía, donde deja sus pistas para emprender una búsqueda del espacio del placer como práctica social liberadora, como utopía concreta (perfección inacabada, inacabamiento perfecto). De este modo, indaga en las posibilidades de una arquitectura que se convierta en algo diferente a una actividad prescriptora de los usos del espacio.

«En la noche del 18 al 19 de marzo, el Estado, el ejército y la policía, todo lo que influye en las vidas humanas desde fuera y desde arriba, todo se disolvió, se disipó, se evaporó. El Estado, monstruo frío donde los haya, cayó hecho pedazos y lo remataron trasladando a Versalles sus vestigios, despachos y burocracia […] Esa mañana, todo es posible: otra vida, una vida distinta, la libertad. París se despierta libre, la primera ciudad libre desde que existen las ciudades. Va a probar una vida nueva: la vida nueva en la que los hombres y las mujeres tomarán las riendas de su destino». A pesar de su inconclusión, de sus fracasos militares y de sus contradicciones ideológicas, la Comuna sigue siendo para Henri Lefebvre un momento único de «revolución total», y su legado es inmenso: transformación de la vida cotidiana, crítica radical del Estado y «tentativa suprema de la ciudad de erigirse en medida y norma de la realidad humana», es también «la mayor fiesta del siglo y de los tiempos modernos». Fiesta popular y urbana que trastocó el tiempo, el espacio y las relaciones sociales, fue la forma espontánea del levantamiento de las masas parisinas lo que dio su «estilo» a la Comuna.

A medio camino entre El derecho a la ciudad (1968) y La producción del espacio (1974), La revolución urbana (1970) constituye el núcleo del "momento urbano" de Henri Lefebvre (1901-1991). La revolución que dio título a estas páginas era, por un lado, «virtual», y sólo ahora, años después, se ve confirmada: la sustitución del mundo industrial por el mundo urbano, en el que el espacio pasa a ser el código de estructuración de una realidad capitalista que se define por el ocaso del campo y la ciudad, fundidos y sustituidos por algo nuevo: «lo urbano». Pero por otro lado también era -y es- una revolución «posible», que encontraba en este mismo principio las semillas de una transformación radical del espacio social impuesto por el capitalismo tardío para sentar las bases de la geografía crítica de nombres como David Harvey, Edward Soja o Neil Brenner.Introducción de Álvaro Sevilla Buitrago