Puede afirmarse que ningún tema es tan central en el debate filosófico internacional como el de la comunidad: desde el comunitarismo americano hasta la ética de la comunicación de Habermas y Apel, y el deconstruccionismo francés de Derrida. No obstante, en ninguno de estos casos se ha examinado el concepto de comunidad a partir de su original significado etimológico: cum munus. Esto se propone Roberto Esposito, a través de una original «contra-historia» de la filosofía política, referida no sólo a la obra de Hobbes, Rousseau, Kant, Heidegger y Bataille, a quienes dedica los capítulos principales, sino también a la de Hölderlin y Nietzsche, Freud y Canetti, Arendt y Sartre. El resultado de esta extraordinaria trama conceptual y léxica es una inversión absoluta de las interpretaciones actuales de la comunidad: la idea filosófica de comunidad no se refiere a las pequeñas patrias a las que dirigen la mirada nostálgicamente los viejos y nuevos comunitarismos. La comunidad no es una propiedad, una plenitud, un territorio que se debe defender y separar de los que no son parte suya, sino un vacío, una deuda, un don (estos son los significados de munus) en relación con los otros, que nos remite a la vez a nuestra constitutiva alteridad también respecto de nosotros mismos.

En este libro culmina el original desarrollo con que Roberto Esposito replantea la noción de comunidad, concebida como «revés de la trama» de lo inmune. Lo común no es una determinación impuesta sobre los distintos individuos: prevalece, en cambio, la concepción del munus regido por la ley derivada del «estar juntos» en un ámbito. El análisis, de sesgo hermenéutico, revela y refracta los efectos de sentido que generalmente opacan esa fuerza primera en el discurso teológico, humanístico o biológico. Así, en evidente continuidad teórica, Esposito prosigue la deconstrucción léxica iniciada en "Communitas. Origen y destino de la comunidad" a contrapelo de la lectura usual entre politólogos y filósofos; su rechazo del pensamiento monológico se extiende inclusive a la «filosofía política» en cuanto disciplina. Nuevamente el punto de partida es la etimología, primera etapa de una trayectoria que procura acentuar la contradicción interna de un horizonte de sentido sólo en apariencia terso y carente de conflictos. Conformados según la lógica inmunitaria, aparatos institucionales, formas jurídicas, Estado, tienden a cerrarse respecto del exterior, en una remisión a lo propio postulada como forma de asegurar el dominio sobre la alteridad. Sin embargo, los acontecimientos más nimios llaman la atención acerca de algo casi no percibido que se nos sustrae con la inmunización de la comunidad: la no pertenencia, la impropiedad de nuestras personas.

No se puede pasar por alto la categoría de biopolítica al intentar interpretar los grandes acontecimientos que sacuden al mundo: la cuestión del bíos está en el centro de todos los recorridos políticos significativos. Si es cierto que la biopolítica reviste extraordinaria importancia, no es menos cierto que el concepto está atravesado por una profunda incertidumbre semántica, que lo expone a interpretaciones diversas y encontradas. Permanece irresuelta la pregunta inicialmente formulada por Michel Foucault: ¿Qué hace que la política de la vida termine por acercarse inexorablemente a su opuesto? En la búsqueda de respuestas, Roberto Esposito no sólo examina, por vez primera, escansiones y antinomias de la génesis moderna de la biopolítica, sino también su extrema inversión tanatopolítica: el nazismo. Oponiéndose a la remoción que realizó la filosofía contemporánea, el autor propone que sólo una confrontación con los dispositivos mortíferos del nazismo brindará las claves conceptuales requeridas para afrontar el enigma de la biopolítica e intentar su reconversión afirmativa. Hace falta pensar la inversión del biopoder nazi. Es preciso desarticular el vínculo que enlaza vida y política de una manera destructiva para ambas, sin olvidar su implicación recíproca. Con este objetivo, Esposito se sitúa en un amplio escenario analítico. Hobbes y Spinoza, Heidegger y Arendt, Nietzsche y Deleuze son algunas de las grandes referencias que el autor desgrana, para enfrentar de modo intenso y original una de las cuestiones decisivas de nuestro tiempo.

¿De dónde nace la política? ¿Qué la vincula a la terrible guerra de Troya, que la precede y en cierto modo la determina? ¿Cuál es su relación con la libertad y el mal, con la justicia y el poder? Éstas son las preguntas esenciales que recorren el presente libro, en el cual la indagación sobre el origen de la política forma un todo con la de su destino. Su elemento de más interés consiste en que tales preguntas les son planteadas a las dos mayores pensadoras del siglo, Hannah Arendt y Simone Weil, por uno de sus más sensibles intérpretes, Roberto Esposito. Y desde este punto de vista la obra constituye el primer «cuerpo a cuerpo» entre dos pensamientos que han hecho de la política su objetivo privilegiado. Sin embargo, a pesar de su singular proximidad espiritual e incluso geográfica --ambas son mujeres, judías y marcadas por la experiencia de la persecución y el exilio--, Arendt y Weil emiten respuestas profundamente distintas a los grandes interrogantes que todavía nos inquietan. Grecia, Roma, la tradición cristiana y el totalitarismo del siglo XX son los «lugares del tiempo» en que se desarrolla esta apasionada confrontación. Público destinatario:

El eje principal de esta obra es una respuesta muy comprometida a la cada vez más sentida necesidad de «repensar la cosa política». Repensarla radicalmente, y no sólo interpretarla a la vista de las circunstancias actuales. Roberto Esposito somete a una vivificante conversión semántica nueve conceptos clave de la tradición filosófico-política occidental, en una relectura que implica reconocimientos antropológicos, referencias estéticas, contrapuntos literarios, incluso anclajes teológicos. 'Política', 'democracia', 'responsabilidad', 'soberanía', 'mito', 'obra', 'palabra', 'mal' y 'occidente' constituyen las entradas de este léxico esencial, construido bajo la interrogación apasionada de grandes pensadores como Heidegger, Bataille, Canetti, Blanchot, Weber, Arendt, Bonhoeffer, Lévinas... Dando mayor importancia a una idea de la filosofía política no confinada a la consuetudinaria terminología política y sociológica, sino abierta a la contaminación con el lenguaje más diverso, el autor aporta a la reflexión sobre el aparato conceptual de la modernidad una contribución de gran finura crítica y espesor teórico.

Hoy más que nunca, la noción de persona es una referencia ineludible de los discursos filosóficos, étnicos y políticos que reivindican el valor de la vida humana en cuanto tal. En el campo de la bioética, los católicos y laicos, aun sustentando visiones contrapuestas acerca de la génesis y la definición del componente personal, coinciden en el valor decisivo que le otorgan como base única de la intangibilidad de la vida humana. También en el plano jurídico se impone un vínculo cada vez más estrecho entre el goce de los derechos subjetivos y el apelativo de "persona", capaz de superar la brecha, que se remonta a los orígenes de nuestra tradición, entre hombre y ciudadano, derecho y vida, alma y cuerpo. Roberto Esposito plantea la radical e inquietante tesis de que esa brecha no puede ser colmada por la noción de persona, pues esta misma noción la produce. La persona, más que un mero concepto, es un dispositivo de muy larga data. Su efecto principal es la separación que establece, dentro del género humano y dentro de cada uno de sus integrantes, entre dos zonas de diferente valor: una racional y voluntaria, que empuja a la otra, directamente biológica, hacia la dimensión inferior del animal y de la cosa. Contra el poder performativo de ese dispositivo, romano y cristiano en su origen, Esposito lleva adelante su innovadora investigación filosófica, inaugurando una reflexión inédita sobre la categoría de impersonal: tercera persona es aquella que, al rehuir el mecanismo excluyente de la persona, remite a la unidad originaria del ser vivo.

Después de las dos guerras mundiales, el léxico conceptual moderno, tan fuertemente embebido de categorías teológico-políticas, ya no está en condiciones de desatar los nudos que desde muchos puntos nos constriñen. Lo cual no quiere decir que haya que rechazarlo en bloque, ni siquiera en sus segmentos individuales -como, por ejemplo, el de persona-, sino inscribirlo en un horizonte a partir del cual se pongan finalmente de manifiesto sus contradicciones más visibles, para hacer posible, necesaria, la apertura de nuevos espacios del pensamiento. Si no existe un sujeto individual preformado con respecto a las potencias vitales que lo atraviesan y lo constituyen; si el sistema de derecho, con su promesa de igual distribución, sólo expresa y sanciona, legitimándolo, el resultado, a su vez provisorio, de las relaciones de fuerza derivadas de choques pasados; si hasta la institución del Estado, tal como es pensada por los teóricos de la soberanía, no constituye más que la envoltura inmunitaria destinada a someter a los súbditos a un orden que a veces contrasta con su propio interés, en lugar de proteger de ello; si todo esto es cierto, entonces, la relación entre los hombres está sometida a un proceso de radical revisión, que el diccionario político moderno es totalmente incapaz de encarar.

Nacida fuera del horizonte nacional y heterogénea respecto de los paradigmas canónicos de la razón moderna, la filosofía italiana parece gozar hoy de una fortuna creciente más allá de sus propias fronteras. A diferencia de otras culturas filosóficas, caracterizadas por la indagación sobre el sujeto o la teoría del conocimiento, el análisis del lenguaje o la deconstrucción hermenéutica, se presenta desde el comienzo volcada hacia su exterior, expuesta a los conflictos y a los traumas de la experiencia mundana. En su centro se despliega la categoría de vida en una relación siempre tensa y problemática con las de política e historia. Es esta materia densa y opaca la que impulsa al pensamiento italiano en una sintonía profunda con las características de nuestro tiempo.

En el centro de la teología política se halla la articulación entre universalismo y exclusión, entre unidad y separación.La tendencia del Dos a hacerse Uno a través de la subordinación de una parte al dominio de la otra: todas las categorías filosóficas y políticas que utilizamos, a partir de la categoría, romana y cristiana, de persona, reproducen todavía ese dispositivo excluyente. Por tal razón, el distanciamiento de la teología política -en el que consiste la tarea de la filosofía contemporánea- pasa por una radical conversión de nuestro léxico conceptual. Únicamente cuando le hayamos restituido al pensamiento su «lugar», relativo no sólo al individuo sino a toda la especie humana, podremos librarnos de la máquina que desde hace demasiado tiempo aprisiona nuestras vidas.

Europa está bajo mínimos, casi sin credibilidad. Necesitada de una profunda revisión de su manera de afrontar los problemas que la atraviesan, su horizonte se abre interna y externamente a situaciones para las que parece no tener una respuesta adecuada. ¿Qué hacer? Este libro reúne a 18 referentes contemporáneos que aportan su perspectiva sobre la situación. Son reflexiones independientes que nacen de diferentes sensibilidades, ideologías y disciplinas que se cuestionan cómo volver a sacar a flote el proyecto de Europa, y que, a su vez, trazan un itinerario homogéneo. Desde valoraciones de conjunto sobre la vocación de lo que se espera que sea Europa a la consideración de cuestiones concretas que marcan su actualidad (el Brexit, la crisis de los refugiados, el problema de la seguridad, el papel de las emociones o el futuro de las religiones, por ejemplo). La principal premisa es que es tarea de todos ponernos manos a la obra para hacer de Europa un proyecto del que sentirse orgullosos y una plataforma útil para construir un mundo mejor. Queda en manos de quien lea este libro validar la pertinencia de las propuestas y sugerencias que aquí se reúnen.

La división entre personas y cosas es el postulado que parece haber organizado desde tiempos inmemoriales la experiencia humana. Ningún otro principio está tan enraizado en la percepción y en la conciencia moral como la convicción de que los seres humanos no somos cosas, porque las cosas, según una dicotomía insalvable, son lo opuesto a las personas. Sin embargo, la reconstrucción genealógica, al destapar el «dispositivo de la persona», permite seguir las consecuencias divisivas que han conformado el horizonte moderno según un doble proceso de despersonalización (o cosificación) de las personas y de desreificación (o anonadación) de las cosas. Este nudo entre personas y cosas, determinante para la confluencia del derecho romano, la filosofía griega y la concepción cristiana, solo puede ser desenredado, según Roberto Esposito, desde la perspectiva del cuerpo, tercero excluido de la dicotomía entre cosas y personas. Lo que los estudios antropológicos revelan sobre el cuerpo como lugar de interacción entre personas y cosas en las sociedades primitivas, resurge de forma singular en la experiencia contemporánea con objetos biotecnológicos que incorporan una vida subjetiva. Pero en el régimen biopolítico actual, es sobre todo el cuerpo político el que, desvinculado de las dicotomías del orden político moderno, adquiere un inusitado protagonismo que exige una renovación radical de los vocabularios de la política, el derecho y la filosofía. En la conversación preparada para esta edición, «Entre el derecho romano y la sociedad del espectáculo», el autor comenta algunos de los temas implícitos en su libro, como el vínculo entre derecho y violencia, la cuestión de «lo animal» o el problema de la representación política.

En el corazón de una devastadora crisis económica, dos trágicos acontecimientos venidos desde el exterior, como la oleada inmigratoria y el terrorismo islámico, han cambiado radicalmente el perfil y el significado del espacio que llamamos Europa. Ante semejante cambio de paradigma, la reflexión filosófica está en condiciones de ejercer su potencia inventiva más que otros saberes, pero solo si es capaz de superar sus límites léxicos, dirigiendo la mirada fuera de sí. Es cuanto han hecho, rompiendo con el lenguaje de las filosofías de la crisis de los comienzos del siglo XX, algunas trayectorias de pensamiento, alemanas, francesas e italianas, que han podido llamar la atención internacional.

Este libro trata sobre la profunda crisis de la política contemporánea, pero también de las filosofías que la cuestionan sin dejarla atrás e incluso intensificándola.A los dos paradigmas ontológico-políticos más influyentes en el debate filosófico continental, nacidos, respectivamente, del pensamiento de Heidegger y Deleuze, de tonalidades opuestas -la primera impolítica y la segunda hiperpolítica-, y que no escapan al horizonte teológico-político del que nuestro lenguaje conceptual es rehén hace tiempo; a estos dos paradigmas fundamentales -examinados en sus singulares recursos teóricos, pero también en sus desequilibrios políticos-, Roberto Esposito contrapone una tercera línea de pensamiento, que puede definirse como ïnstituyente¨o ¨posmaquiavélica¨, inaugurada por Claude Lefort. Lejos tanto del presupuesto negativo del léxico posheideggeriano como de la euforia afirmativa de los herederos de Deleuze, reconoce en la práctica instituyente el camino, realista e innovador, para reconfigurar una relación productiva entre ontología y política. A diferencia de los otros paradigmas, para el pensamiento instituyente, en la elaboración original propuesta por Roberto Esposito, el ser social no es ni unívoco ni plurívoco, sino dividido por la semántica dual del conflicto político.