En el otoño de 1998, el bibliotecario Gurber encontró, entre las misceláneas de ciencia general de Wilhelm Pacidius (heterónimo de Leibniz), unos pliegos doblados y cosidos en forma de libro. Algunas páginas se encontraban enmoh ecidas y otras irreversiblemente deterioradas. El manuscrito se atribuyó en un primer momento a Eckhart, secretar io y biógrafo del filósofo, pero poco después los expertos reconocieron las marcas del genio de Wolfenbu?tel: el talante combinatorio, el deseo de armonizarlo todo y ese irrefrenable entusiasmo por las ciencias. Se trataba del diario de Leibniz. La mayoría de sus páginas están escritas en francés, lengua idónea para tr asmitir la carga erótica de cier tos vislumbres. El presente volumen recoge sólo una muest ra. Se ha preferido omitir los textos científicos, escritos en latín, y conservar la oscuridad de algunos pasajes. En las páginas que siguen el lector encont rará fragmentos censurados por el propio Leibniz de sus cartas y no pocas confidencias de un hombre que solía hablar de todo salvo de sí mismo: Su amor a París, su encuentro con Spinoza y sus ensueños, sobre todo sus ensueños, porque el diario fue escrito en vig ilias adormecidas a la luz de una vela, en las que el filósofo sueña ensimismado en su mónada, en su intimidad replegada y sin ventanas, que es en sí misma un universo. JUAN ARNAU nació en Valencia en 1968. Ha publicado una ser ie de libros y ensayos, Fundamentos de la vía media y Abandono de la discusión de Nagarjuna (Siruela, 2004 y 2006), La palabra frente al vacío, Arte de probar y Cosmologías de India (Fondo de Cultura Económica, 2005, 2008 y 2012), Antropología del budismo (Kairós, 2007), Rendir el sentido, Elogi o del Asombro, Vasubandhu (Pre-Textos, 2008, 2010, 2011) y la Leyenda de Buda y Budismo esencial (Alianza, 2011, 2017). Más recientemente ha publicado La invención de la libertad, La fuga de Dios y Manual de filosofía portátil (2016, 2017 y 2014), este último finalista del Premio Nacional del Ensayo y Premio de la Crítica valenciana. El sueño de Leibniz cierra su trilogía de ficción filosófica, publicada toda ella en Pre-Textos: El cristal Spinoza (2012) y El efecto Berkeley (2016).

Las upaniad son la culminación del pensamiento védico y uno de los grandes episodios de la historia del espíritu humano. Junto a la Bhagavadgt, constituyen el texto más sagrado del hinduismo, un amplio corpus de conocimientos que fueron «escuchados» por los sabios de la antigüedad y transmitidos oralmente durante siglos. Contienen diálogos, poemas, aforismos y enseñanzas destinadas a identificar el principio y la fuerza sagrada que lo anima todo. La palabra sánscrita upaniad, que significa «correspondencia» o «enlace», tiene una dimensión ritual y otra filosófica. Las correspondencias hacen posible el sacrificio y lo justifican, al tiempo que establecen afinidades entre los diferentes ámbitos de lo real. Por primera vez se publica en español una traducción íntegra de las principales upaniad a partir del original sánscrito, tomando en cuenta las diversas lecturas e interpretaciones de los comentaristas antiguos y modernos. Juan Arnau, astrofísico y doctor en filosofía sánscrita, es investigador del CSIC y de las universidades de Michigan, Benarés y Barcelona. Ha traducido Fundamentos de la vía media y Abandono de la discusión de Ngrjuna, y ha escrito numerosos ensayos, de los que Atalanta ha publicado Manual de filosofía portátil (2014), La invención de la libertad (2016) y La fuga de Dios (2018).

La mente diáfana recorre más de dos mil años de historia del pensamiento del país hindú. Partiendo de la época védica, comienza un viaje que transita por las tradiciones filosóficas indias más importantes, como las upanisad o el samkhya, en el que se analiza su dogma y las huellas filosóficas que dejan en otros pensamientos que se van desarrollando a lo largo de la historia. El recorrido se asoma a los grandes mitos y símbolos de la devoción hindú para adentrarnos en sus formas de vida e instituciones sociales; dialoga con escépticos, materialistas y nihilistas, que preparan el terreno a las dos grandes corrientes de pensamiento heterodoxo: el budismo y el jainismo; pasa por los atomistas y el realismo lógico del nyaya; y llega a su fin con una síntesis del vedanta y el shivaísmo de Cachemira, que cierran esta travesía por la historia del pensamiento hindú. Todo este camino filosófico trata de poner de manifiesto una idea dominante del pensamiento indio: 'la cultura mental'. Esta idea, que en Occidente se trató de rescatar con poco éxito, postula una correspondencia entre el orden del pensamiento y el orden cósmico, es decir, entre lo que pasa en la cabeza y lo que sucede ahí fuera, donde la mente es capaz de desdoblarse y sus hábitos acaban por decidir el destino del individuo. A partir de la historia del pensamiento indio y de esta idea predominante, Juan Arnau analiza los ingredientes fundamentales de toda gran filosofía y consigue acercar a Occidente el legado más valioso de la India.

¿Por qué un manual? Porque aspira a ser fácil de manejar y fácil de entender y su intención es fundamentalmente práctica. Porque no es un libro oficial, académico o doctrinario, y compendia lo más sustancial de unas cuantas vidas filosóficas. ¿Por qué portátil? Porque es un homenaje a caminantes. La filosofía portátil es un esfuerzo por liberar al pensamiento de la reclusión a la que ha estado sometido por escolásticos y académicos. Un modo de conjurar esa manía erudita de hablar sólo para aquellos que comparten cátedra o facultad. El espíritu de la pesadez infecta como ningún otro al de la filosofía, y el portátil es un soltador de lastre. Prefiere ofrecer ironías, migajas y vislumbres que abran paso a una nueva inteligencia de la vida. Este libro propone recorrer el río de la filosofía a contracorriente, en busca de sus fuentes. El viaje se inicia con el gesto de un antropólogo que, tras estudiar filosofía en París, se va a buscar la verdad entre los 'salvajes'. Luego, visitamos a los filósofos, contemplando escenas inolvidables: Wittgenstein toma notas en una trinchera, Nietzsche susurra a un caballo, Kierkegaard financia un panfleto anticlerical, Leibniz descubre el amor entre las princesas, Montaigne se encastilla, Plotino oculta su pasado, Sócrates bebe voluntariamente un veneno y Empédocles se arroja a un volcán. Lo que a primera vista podría parecer extraño revistió un profundo sentido para todos ellos. Llamemos a ese sentido filosofía y veamos qué ocurrió.

Arnau no ofrece un sistema de filosofía, pero sí un modo de entender el mundo y posicionarse en él. El mecanicismo que ha dominado la época moderna está agotado. El racionalismo (Descartes), la matematización de la naturaleza (Newton), la moral universal (Kant), la lógica de la competición y el azar (Darwin), han llevado al planeta hasta el límite y ciertas prácticas científicas, tan celebradas, se han convertido en una amenaza para la vida. Es el momento de ofrecer una alternativa, una nueva cultura mental y un nuevo modo de entender el enigma de lo real. El tema de este ensayo es la relación entre la observación y la naturaleza. Su hipótesis de trabajo es la distinción entre mente y conciencia. Esa distinción permite establecer una segunda hipótesis: los fundamentos de lo real no son los átomos o cualquier otro tipo de entelequia física o material, sino la percepción y el deseo. El amor es la fuerza de lo real y la vida una erótica de la percepción. Un planteamiento que va contra el sentido común moderno. El lector encontrará aquí ideas paganas de Grecia e India, heterodoxos de la ilustración (Leibniz o Berkeley), filósofos de la mente (William James o Whitehead) y teóricos cuánticos (Niels Bohr). Según el principio de complementariedad, los métodos e intereses con los que investigamos la realidad forman parte de esa realidad. No hay realidad al margen de ellos. Nuestra intencionalidad está entretejida con las cosas del mundo. Se puede matematizar la naturaleza y desencantar el mundo. Pero ello no significa, como creía Galileo, que la naturaleza hable el lenguaje de las matemáticas. Significa simplemente que la matematización abre un camino en nuestra relación con ella. Un camino tan legítimo como el poético o filosófico. Esto nos lleva al principio de correspondencia. Diferentes visiones del mundo pueden ser 'ciertas' siempre y cuando se acepte que son complementarias. La objetividad es el consenso de los especialistas. Expertos que perciben, desean y sienten.